1-3． （甲）耶和華給了我們什麼恩賜？這項恩賜可能會怎樣被濫用？（乙）我們想常在上帝的愛裡，就須怎樣運用說話的恩賜？

如果你給了心愛的人一份禮物，卻被他故意濫用，你會有什麼感覺？假設你給他的是一輛汽車，後來卻發現他開車非常魯莽，傷了一些人，你一定很失望，對嗎？

² 「各樣美善的恩賜、各樣完美的賞賜」都從耶和華而來，說話的能力也是他給我們的恩賜。（雅各書1:17）這項恩賜使人類有別於動物，讓我們能表達思想和感情。但是，像上文所說的汽車一樣，說話的恩賜也可能會被濫用。要是我們說話魯莽，傷了別人的心，耶和華會多麼失望啊！

³ 我們想常在上帝的愛裡，就須按照上帝的原意來運用他所賜的說話能力。耶和華清楚表明怎樣的言談是他嘉許的。他的話語說：「污穢的話一句也不可出口，倒要看情況說強化人的好話，叫聽見的人得益。」（以弗所書4:29）接著我們會談談為什麼要留意自己所說的話，要避免說什麼樣的話，以及怎樣「說強化人的好話」。

4,5． 聖經的箴言怎樣描繪言語的力量？

⁴ 我們要留意自己所說的話的一個重要原因是，言語是有力量的。箴言15:4說：「平靜的舌頭是生命樹，歪邪的言語使人心碎。」 *我們如果說出體貼的話，就能令聽的人內心舒暢；如果說出歪邪的話，就會叫聽的人心碎。我們所說的話能醫治人，也能傷害人。（箴言18:21）

⁵ 談到言語的力量，另一句箴言生動地說：「說話不慎的如刀刺人」。（箴言12:18）說話急躁魯莽可能會深深傷害別人的感情，破壞跟別人的關係。你的心可曾被如刀的話刺傷過嗎？同一句箴言談到言語能夠發揮的好影響說：「明智人的舌卻如良藥。」說話 體貼別人的感受，反映出上帝的智慧，能醫治傷痛的心靈，修復人際關係。你還記得自己也感受過仁慈話語的醫治力量嗎？（箴言16:24）鑑於言語是有力量的，我們當然希望自己說的話能醫治別人，而不是傷害別人。

6． 為什麼控制舌頭真的不容易？

⁶ 無論我們怎樣努力，都不可能完全控制舌頭。人是有罪的，是不完美的，因此有濫用舌頭的傾向，這是我們須要不斷留意自己的言語的第二個原因。言為心聲，而「人從小就心懷惡念」。（創世記8:21；路加福音6:45）因此，約束舌頭真的不容易。（雅各書3:2-4）在控制舌頭方面，我們雖然不能做到十全十美，卻可以繼續努力改善運用舌頭的方式。就像一個逆水行舟的人必須不斷克服水流的衝力，我們也必須不斷克服濫用舌頭這種不完美的傾向。

7,8． 我們不約束舌頭，這在上帝看來有多嚴重？

⁷ 要留意自己的言語的第三個原因是，耶和華要我們為自己所說的話負責。我們怎樣運用說話能力不但影響到我們跟別人的關係，還影響到耶和華對我們的看法。雅各書1:26說：「誰自以為虔誠信奉宗教，卻不約束自己的舌頭，反而心裡常常自欺，這個人信奉宗教就是徒然的了。」 *正如前一章表明，我們的言談跟 我們的崇拜息息相關。如果我們不約束舌頭，常常說出惡毒、傷人的話，那麼在上帝看來，我們為他所做的一切工作都會變得毫無價值。這豈不發人深省嗎？（雅各書3:8-10）

⁸ 顯然，我們大有理由要提防濫用上帝所賜的說話能力。現在讓我們先談談真基督徒絕不應該說什麼話，再來談談什麼話能強化人。

9,10． （甲）什麼言談已成了今天世人的家常便飯？（乙）為什麼我們要規避猥褻的言談？（另見腳注）

⁹ 猥褻的言談 咒罵、污言穢語和其他猥褻的言談已成了今天世人的家常便飯。許多人用鄙俗不堪的字眼來加強語氣，或代替一時想不出的適當詞語。鬧劇演員常常說庸俗的黃色笑話引人發笑。然而，猥褻的言談可不是什麼笑料。大約二千年前，使徒保羅已受到啟示告誡歌羅西會眾要除掉「猥褻言談」。（歌羅西書3:8）保羅告訴以弗所會眾「猥褻的笑話」在真基督徒當中「連提也不該提」。（以弗所書5:3,4）

¹⁰ 在耶和華看來猥褻的言談是可憎的，愛上帝的人也該這樣看。對耶和華的愛推動我們規避猥褻的言談。保羅列出各種「順應肉體」的行為時提到「不潔」這一項，「不潔」的事也包括不潔的言談。（加拉太書5:19-21）說不潔的話是嚴重的惡行。一個人要是常常 說一些淫穢下流、腐化墮落的話，而且屢勸不改，就可能被會眾開除。 *

11,12． （甲）什麼是閒話？談論別人的事怎麼會變成說有害的閒話？（乙）為什麼崇拜耶和華的人必須避免毀謗人？

¹¹ 說有害的閒話和毀謗 說閒話就是隨意地談論別人和別人的生活。談論別人總是不對的嗎？如果我們只是想跟人閒談一下，彼此分享積極、有益的信息，比方說誰剛剛受浸或者誰需要鼓勵，這樣的閒談沒什麼不對。公元1世紀的基督徒深深關注信徒同工，會談到其他信徒的近況。（以弗所書6:21,22；歌羅西書4:8,9）但言談之間如果歪曲事實或者揭人隱私，那就有害了。更嚴重的是，這樣的閒話可以演變成毀謗，而毀謗總是深具破壞力的。毀謗就是捏造事實指控別人，令別人的名譽蒙上污點、受到破壞。比方說，法利賽派的人惡意毀謗耶穌，就是為了破壞他的名聲。（馬太福音9:32-34；12:22-24）毀謗往往會導致紛爭。（箴言26:20）

¹² 人濫用了說話的恩賜，惡意中傷別人或製造分裂，耶和華並不會等閒視之。他恨惡「在弟兄中散播紛爭的人」。（箴言6:16-19）譯做「毀謗者」的希臘語「迪阿博洛斯」又譯做「魔鬼」，是撒但的另一個稱呼。他惡意 毀謗上帝，因此是「魔鬼」。（啟示錄12:9,10）我們當然不願意像魔鬼那樣說話，變成毀謗者。毀謗會挑起「爭勝」和「分黨」這些順應肉體的行為，會眾絕不會容忍毀謗存在。（加拉太書5:19-21）因此，在轉述關於別人的消息之前要想想：「這個消息是真的嗎？我把這個消息告訴別人是仁慈的做法嗎？有必要告訴別人嗎？這樣做明智嗎？」（帖撒羅尼迦前書4:11；彼得前書4:15）

13,14． （甲）詆毀對聽者會有什麼影響？（乙）咒罵是什麼意思？為什麼咒罵人的正處於險境？

¹³ 詆毀 正如上文所說，言語能傷人。無可否認的是，由於人是不完美的，我們所有人有時會說出讓自己後悔的話。但是聖經警告我們，有一種話絕不該存在於基督徒家庭或會眾當中。關於這點，保羅告誡說：「一切惡毒、怒氣、憤恨、尖叫、詆毀……都該從你們當中除掉。」（以弗所書4:31）有些譯本把「詆毀」這個詞譯做「惡言惡語」「傷人的話」和「辱罵」。詆毀包括說一些侮辱人格的話，或經常尖酸刻薄地批評別人，這樣做會令別人尊嚴盡喪，自覺一無是處。孩童的心靈比較脆弱，容易相信別人，因此特別容易受到詆毀的話所傷害。（歌羅西書3:21）

¹⁴ 聖經用了最嚴厲的措辭譴責咒罵這種行為——習以為常地用侮辱、貶低或詆毀的話去罵人。慣常咒罵別人的，自己其實正處於險境，要是屢勸不改，就 可能被會眾開除；除非他翻然悔悟，否則還會喪失承受王國福分的資格。（哥林多前書5:11-13；6:9,10）顯然，如果我們慣常說一些有害無益、虛假或刻薄的話，就絕不可能常在上帝的愛裡。這種話深具破壞力。

15． 什麼樣的話是「強化人的好話」？

¹⁵ 我們怎樣才能按上帝的原意運用他所賜的說話能力呢？要記得，上帝的話語敦促我們要「說強化人的好話」。（以弗所書4:29）我們說強化人、鼓勵人的話，耶和華的心就歡喜。想說這樣的話，就要用點心思才行。在這方面，聖經沒有提供什麼可以套用的公式，也沒有一一道出怎麼樣的話才是有益的，才是上帝嘉許的。（提多書2:8）我們想說「強化人的好話」，就必須謹記三個簡單而重要的原則，那就是，說的話應該是：有益的、真實的、仁慈的。讓我們記住這些原則，再看看幾種能強化人的話。（請看附欄「 我的話能強化人嗎？」）

16,17． （甲）為什麼我們應該稱讚別人？（乙）在會眾裡，我們有什麼機會稱讚別人？在家裡呢？

¹⁶ 真心的稱讚 耶和華和耶穌都知道有必要稱讚別人，對人說些賞識的話。（馬太福音3:17；25:19-23；約翰福音1:47）我們是基督徒，也應該真誠地稱讚別人。為什麼呢？箴言15:23說：「說話合時，多麼美好！」不妨問問自己：「別人由衷地稱讚我，我有 什麼感覺呢？我不是感到歡喜和振奮嗎？」的確，別人由衷的稱讚能讓你知道有人注意你、關心你，知道自己的努力沒有白費。這樣的讚賞有助於你建立自信，激勵你日後更加努力。你既然很感激別人稱讚你，自己不是也應該盡力稱讚別人嗎？（馬太福音7:12）

¹⁷ 要學會留意別人的優點，然後加以稱讚。在會眾裡，你也許在聚會時聽到一個條理分明的演講；注意到一個年輕人正努力追求屬靈目標；或者留意到一位信徒雖然年事已高、行動不便，卻仍然經常參加聚會。你真心說句稱讚的話可能會打動他們的心，在靈性上強化他們。在家裡，夫婦都需要聽到配偶由衷的稱讚和賞識。（箴言31:10,28）孩子要茁壯成長，尤其需要感受到別人的關懷和重視。就像植物需要水和陽光一樣，孩子很需要得到稱讚和悅納。做父母的，要找機會稱讚孩子那些值得嘉許的品質和努力。這樣的稱讚能幫助孩子培養勇氣和自信，激勵他們更努力做對的事。

18,19． 為什麼該盡力安慰信徒？怎樣安慰？

¹⁸ 安慰的話 耶和華深深關懷「寒微」的人和「心碎的人」。（詩篇72:13；以賽亞書57:15）他的話語勸諭我們「要不斷彼此安慰」，也要「安慰憂鬱的人」。（帖撒羅尼迦前書5:11,14）我們可以肯定，我們努力安慰內心傷痛的信徒，上帝不但留意得到，而且十分賞識。

 ¹⁹ 那麼，你可以說些什麼去強化灰心或憂鬱的信徒呢？你無需覺得非解決他的問題不可。一般來說，說些簡單的話已很有幫助。要讓消沉的人知道你關心他。你可以主動請灰心的人跟你一起禱告，還可以懇求耶和華幫助他看出上帝和大家都深愛他。（雅各書5:14,15）要讓他知道，他是會眾的一員，大家都需要他、重視他。（哥林多前書12:12-26）不妨讀一節能給他鼓勵的經文，好讓他確信耶和華真的關心他。（詩篇34:18；馬太福音10:29-31）要由衷地對沮喪的人說「良言」，並用充分的時間這樣做，這無疑會讓他覺得自己受人所愛和賞識。（箴言12:25）

20,21． 哪些因素能影響勸告的效力？

²⁰ 有效的勸告 我們人人都是不完美的，不時都需要聽到勸告。聖經鼓勵我們，說：「要聽從勸諭，接受管教，使你將來成為有智慧的人。」（箴言19:20）不是只有長老才能向人提出勸告。父母會勸告孩子。（以弗所書6:4）成熟的姊妹可能需要勸告年輕的女子。 （提多書2:3-5）我們愛別人，希望所給的勸告讓人既能接受又不會難堪。怎樣才能做到這點呢？請留意影響勸告效力的三個因素：勸告者的態度和動機、勸告的依據、勸告的方式。

²¹ 勸告要有效，就得從勸告者本身著手。不妨問問自己：「我比較容易接受什麼樣的勸告呢？」如果你知道提出勸告的人關心你，知道他規勸你不是出於一時氣惱，也不是別有用心，就會比較容易接受勸告。那麼，你勸告別人時不是也該懷有同樣的態度和動機嗎？良好的勸告是以上帝的話語為依據的。（提摩太後書3:16）無論是否直接引用經文，我們提出的勸告都應該以聖經為依據。因此，長老要提防把自己的看法強加給別人，也不該歪曲經文來支持個人觀點。勸告的方式得當，也能使勸告更加有效。勸告者要是說話仁慈，像用鹽把所說的話調味，聽的人就會比較容易接受，不覺得自尊心受損。（歌羅西書4:6）

22． 在運用上帝所賜的說話能力方面，你決心怎樣做？

²² 說話的能力確實是來自上帝的寶貴恩賜。我們對耶和華的愛應該推動我們好好運用而非濫用這項恩賜。要記住，我們對別人所說的話是有力量的——能強化人，也能傷害人。因此，要努力按照上帝的原意來運用他所賜的說話能力，也就是要說強化人的話。這樣，我們說的話就會造福周圍的人，也會幫助我們常在上帝的愛裡。