1, 2. (ㄱ) 당신이 하느님의 왕국의 국민이라는 증거는 무엇입니까? (ㄴ) 때때로 여호와의 증인이 종교적 자유를 위해 싸워야 했던 이유는 무엇입니까?

 당신은 하느님의 왕국의 국민입니까? 여호와의 증인이라면 분명 왕국의 국민입니다! 그러면 당신이 왕국의 국민이라는 증거는 무엇입니까? 신분증이나 그 밖의 정부 문서가 아닙니다. 그 증거는 우리가 여호와 하느님을 숭배하는 방식으로 나타납니다. 참숭배는 단지 우리가 무엇을 믿고 있는가의 문제가 아닙니다. 참숭배는 우리의 행동 즉 하느님의 왕국의 법에 순종하는 것과 관련이 있습니다. 우리의 숭배는 우리 생활의 모든 부면에 영향을 미치며, 그런 부면 가운데는 자녀를 양육하는 방식이나 특정한 건강 문제에 대처하는 방식도 포함됩니다.

² 하지만 우리가 사는 세상은 우리에게 가장 소중한 그 시민권이나 그에 따른 요구 조건을 언제나 존중해 주지는 않습니다. 일부 정부들은 우리의 숭배를 제한하거나 아예 짓밟아 버리려고 했습니다. 때때로 그리스도의 백성은 메시아 왕의 법에 따라 살 자유를 위해 싸워야만 했습니다. 이것이 놀라운 일입니까? 아닙니다. 성서 시대의 여호와의 백성도 여호와를 섬길 자유를 위해 종종 싸워야 했습니다.

3. 에스더 왕비 시대에 하느님의 백성은 어떤 싸움을 해야 했습니까?

³ 예를 들어, 에스더 왕비 시대에 하느님의 백성은 목숨을 지키기 위해 싸워야 했습니다. 이유가 무엇입니까? 총리인 악한 하만이 페르시아 왕 아하수에로에게 유대인의 “법이 다른 모든 민족의 법과 다르다”고 주장하면서, 왕의 영토에 사는 유대인을 모두 죽일 것을 제안했기 때문입니다. (에스더 3:8, 9, 13) 여호와께서는 자신의 종들을 버리셨습니까? 아닙니다. 에스더와 모르드개가 페르시아 왕에게 하느님의 백성을 보호해 달라고 호소했을 때, 그분은 그들의 노력을 축복하셨습니다.—에스더 9:20-22.

4. 이 장에서는 무엇을 살펴볼 것입니까?

⁴ 현대에는 어떠합니까? 앞 장에서 살펴본 것처럼, 이 세상의 정권은 때때로 여호와의 증인을 반대했습니다. 이 장에서는 그러한 정부들이 우리의 숭배 방식을 어떻게 제한하려고 했는지 알아볼 것입니다. 주로 세 가지 부면 즉 (1) 우리가 하나의 조직으로서 존립하고 우리의 선택에 따라 숭배할 권리, (2) 성서 원칙과 일치하게 치료 방법을 선택할  자유, (3) 여호와의 표준에 따라 자녀를 양육할 부모의 권리라는 부면을 살펴보겠습니다. 각각의 부면을 검토해 보면, 메시아 왕국의 충성스러운 국민들이 자신의 시민권을 지키기 위해 어떻게 용기 있게 투쟁했는지 그리고 그들의 노력에 어떤 축복이 따랐는지 알게 될 것입니다.

5. 법적 인가를 받는 것이 참그리스도인들에게 어떻게 유익합니까?

⁵ 우리가 여호와를 숭배하는 데 인간 정부의 법적 인가가 필요합니까? 아닙니다. 하지만 법적 인가를 받으면 숭배를 위한 활동을 하기가 더 쉬워집니다. 예를 들면, 자체 왕국회관과 대회 회관에서 자유롭게 모임을 갖고, 성서 출판물을 인쇄하거나 수입하고, 아무런 방해 없이 이웃 사람들에게 좋은 소식을 공개적으로 전하기가 더 쉬워집니다. 많은 나라에서 여호와의 증인은 법적으로 등록되어 있으며, 법적으로 인가된 다른 종교의 신자들과 동일하게 숭배의 자유를 누리고 있습니다. 하지만 정부가 법적 인가를 내주지 않거나 우리의 기본적 자유를 제한하려고 했을 때는 어떤 일이 일어났습니까?

6. 오스트레일리아의 여호와의 증인은 1940년대 초에 어떤 어려움을 겪게 되었습니까?

⁶ 오스트레일리아. 1940년대 초에 오스트레일리아 총독은 우리의 신앙이 국가가 전쟁을 위해 기울이는 노력에 “해로운 영향을 준다”고 생각했습니다. 금지령이 내려졌습니다. 증인들은 공개적으로 집회를 갖거나 전파할 수 없었고, 베델 운영이 중단되었으며, 왕국회관이 몰수되었습니다. 단지 우리의 성서 출판물을 소지하는 것도 금지되었습니다. 오스트레일리아의 증인들은 몇 년간 비밀리에 활동한 끝에 결국 어려움에서 벗어나게 되었습니다. 1943년 6월 14일에 오스트레일리아 대법원이 금지령을 해제한 것입니다.

7, 8. 러시아의 형제들이 숭배의 자유를 위해 여러 해 동안 어떻게 투쟁했는지 설명해 보십시오.

⁷ 러시아. 여호와의 증인은 공산주의 정권의 금지령 아래서 수십 년을 보내다가 마침내 1991년에 등록되었습니다. 소련이 붕괴된 후에도, 우리는 1992년에 러시아 연방에서 법적 인가를 받았습니다. 하지만 얼마 후 일부 반대자들, 특히 러시아 정교회와 결탁한 자들은 우리의 수가 급속히 늘어나는 것에 위협을 느꼈습니다. 반대자들은 1995년부터 1998년까지 여호와의 증인을 상대로 다섯 차례나 형사 고발을 했습니다. 그럴 때마다 검찰은 증인들이 범죄를 저질렀다는 증거가 없다고 결론 내렸습니다. 그러자 완고한 반대자들은 1998년에 민사 소송을 제기했습니다. 증인들이 첫 소송에서 승리했지만 반대자들은 그 판결에 이의를 제기했고, 증인들은 2001년 5월에 상소심에서 패배했습니다. 그해 10월에 재심리가 시작되었고, 결국 2004년에는 모스크바에서 증인들이 등록하여 사용하던 법인체를 해산시키고 그 법인체의 활동을 금지하라는 판결이 내려졌습니다.

⁸ 그러자 박해가 물밀듯이 밀어닥쳤습니다. (디모데 둘째 3:12 낭독) 증인들은 괴롭힘과 공격을 당했습니다. 종교 서적을 압수당했고, 숭배  장소를 임대하거나 건축하는 것이 아주 힘들어졌습니다. 우리의 형제 자매들이 그런 시련에 직면했을 때 어떤 느낌이었을지 상상해 보십시오! 증인들은 이미 2001년에 유럽 인권 재판소에 제소했고 2004년에는 추가 자료를 제출했습니다. 2010년에 유럽 인권 재판소가 판결을 내렸습니다. 그 재판소는 여호와의 증인이 범죄를 저질렀다는 증거가 전혀 없었으므로, 러시아에서 증인들에게 금지령이 내려진 것은 종교적 편협 때문임을 분명히 지적했고 하급 법원들의 결정을 지지할 이유가 전혀 없다고 판결했습니다. 또한 그 재판소는 금지령을 내린 의도가 증인들의 법적 권리를 빼앗으려는 것임을 지적했습니다. 그 판결은 종교의 자유를 누릴 증인들의 권리를 옹호해 주었습니다. 러시아의 여러 기관이 유럽 인권 재판소의 판결을 따르지 않고 있지만, 러시아에 있는 하느님의 백성은 그러한 승리로부터 큰 용기를 얻었습니다.

9-11. 그리스에서 여호와의 백성은 함께 숭배할 자유를 위해 어떤 투쟁을 했으며, 어떤 결과가 있었습니까?

⁹ 그리스. 1983년에 티토스 마누사키스는 소수의 여호와의 증인이 숭배를 위해 모일 수 있도록 크레타의 이라클리온에서 방을 하나 임대했습니다. (히브리 10:24, 25) 하지만 정교회 사제가 증인들이 그 방을 숭배를 위해 사용하는 것에 항의하면서 그 증인들을 정부 당국에 고발했습니다. 그렇게 한 이유가 무엇입니까? 단지 증인들의 신앙이 정교회와 다르다는 것이었습니다! 당국은 티토스 마누사키스와 세 명의 현지 증인들을 상대로 형사 소송 절차를 진행했습니다. 그들은 벌금형과 2개월 징역형을 선고받았습니다. 하느님의 왕국의 충성스러운 국민인 그 증인들은 법원 판결이 그들의 숭배의 자유를 침해했다고 판단했으며, 국내 법원들에 거듭 상소한 끝에 결국 유럽 인권 재판소까지 가게 되었습니다.

¹⁰ 마침내 1996년에 유럽 인권 재판소가 내린 판결은 순결한 숭배의 반대자들에게 예상치 못한 타격을 입혔습니다. 그 재판소는 “여호와의 증인은 그리스 법에 규정된 ‘알려진 종교’의 정의에 부합”되며 하급 법원들의 결정이 “청구인 측의 종교의 자유에 직접적인 영향”을 미친다고 지적했습니다. 또한 “종교적 신앙이나 그 신앙을 표현하는 방식이 합법적인지를 결정”하는 것은 그리스 정부가 할 일이 아니라고 판결했습니다. 그 재판소는 증인들에게 내려진 선고를 무효화했고 그들의 숭배의 자유를 옹호해 주었습니다!

¹¹ 그 승리로 그리스에서 문제가 사라졌습니까? 안타깝지만 그렇지 않았습니다. 그리스의 카산드레이아에서도 그와 유사한 소송이 벌어져 거의 12년간 법적 투쟁이 계속되다가 2012년에 최종적으로 해결되었습니다. 이 사건에서 반대를 주도한 것은 정교회 주교였습니다. 그리스의 최고 행정 법원인 국가 평의회가 하느님의 백성에게 유리한 결정을 내려 그 문제를 해결했습니다. 그 판결은 그리스의 헌법 자체가 종교의  자유를 보장한다는 점을 지적했으며 여호와의 증인이 ‘알려진 종교’가 아니라는 흔히 이용되는 주장을 반박했습니다. 국가 평의회는 이렇게 기술했습니다. “‘여호와의 증인’의 교리는 감추어져 있지 않으며, 따라서 그들은 알려진 종교를 믿고 있다.” 카산드레이아에 있는 작은 회중의 성원들은 이제 자체 왕국회관에서 숭배를 위한 집회를 열 수 있어서 매우 기뻐하고 있습니다.

12, 13. 프랑스에서 반대자들은 어떻게 ‘법령으로 괴롭히려고’ 했으며, 그 결과는 어떠했습니까?

¹² 프랑스. 하느님의 백성을 반대하는 일부 사람들은 ‘법령으로 괴롭히는’ 전략을 썼습니다. (시 94:20 낭독) 예를 들어, 1990년대 중반에 프랑스 세무 당국은 프랑스에서 여호와의 증인이 사용하는 법인 중 하나인 아소시아시옹 레 테무앵 드 제오바(ATJ)의 재무 상태에 대해 회계 감사를 실시했습니다. 예산부 장관은 회계 감사의 실제 목적을 이렇게 밝혔습니다. “회계 감사 결과에 따라 법적인 해산이나 ··· 형사 소송이 진행될 수 있으며, 그렇게 되면 그 단체의 운영이 불안정해지거나 우리 영토에서 그 단체의 활동이 강제로 중단될 수도 있다.” 감사 결과 아무런 부정행위도 발견되지 않았지만, 세무 당국은 그 법인(ATJ)의 기능을 마비시킬 정도로 과중한 세금을 부과했습니다. 그 전략이 성공한다면, 형제들은 엄청난 세금을 내기 위해 어쩔 수 없이 지부 사무실을 폐쇄하고 건물을 팔 수밖에 없었습니다. 그러한 과세는 큰 타격이 되었지만 하느님의 백성은 포기하지 않았습니다. 증인들은 그 부당한 조처에 적극적으로 이의를 제기했고, 결국 2005년에는 유럽 인권 재판소에 제소하기에 이르렀습니다.

¹³ 유럽 인권 재판소는 2011년 6월 30일에 판결을 내렸습니다. 그 재판소는 국가가 종교의 자유에 대한 권리를 인정해야 하므로, 극단적인 경우가 아니라면 종교적 신앙이나 그 신앙을 표현하는 방식의 합법성 여부를 평가하지 말아야 한다고 설명했습니다. 또한 그 재판소는 이렇게 기술했습니다. “그 과세의 결과로 그 단체는 꼭 필요한 재원을 빼앗기게 되었고, 그 이후로는 신자들이 자유롭게 숭배 활동을 할 수 있도록 지원하는 일이 현실적으로 불가능하게 되었다.” 그 재판소는 만장일치로 여호와의 증인에게 승소 판결을 내렸습니다! 결국 프랑스 정부가 그 법인으로부터 징수한 세금을 이자와 함께 반환하고 유럽 인권 재판소의 명령에 따라 지부 자산에 대한 압류를 해제했을 때 여호와의 백성은 매우 기뻐했습니다.

14. 당신은 숭배의 자유를 위한 싸움에 어떻게 참여할 수 있습니까?

¹⁴ 고대의 에스더와 모르드개처럼, 오늘날 여호와의 백성도 여호와께서 명령하신 방식으로 그분을 숭배할 자유를 얻기 위해 싸웁니다. (에스더 4:13-16) 당신도 이 싸움에 참여할 수 있습니까? 그렇습니다. 불공정한 법적 조처로 인해 지금 이 순간에도 어려움을 겪고 있는 영적 형제 자매들을 위해 정기적으로 기도함으로 참여할 수 있습니다. 그러한  기도는 역경과 박해에 직면한 형제 자매들에게 큰 도움이 될 수 있습니다. (야고보 5:16 낭독) 여호와께서 그러한 기도에 응답하십니까? 우리가 법정에서 거둔 승리는 그분이 분명히 응답하심을 보여 줍니다!—히브리 13:18, 19.

15. 하느님의 백성은 피의 사용과 관련하여 어떤 점들을 고려합니까?

¹⁵ 11장에서 살펴본 것처럼, 하느님의 왕국 국민들은 오늘날 아주 흔한 일이 된 피의 오용을 피하라는 분명한 성경적 지침을 받았습니다. (창세 9:5, 6; 레위 17:11; 사도 15:28, 29 낭독) 우리는 수혈은 받아들이지 않지만, 하느님의 법에 어긋나지 않는 한, 자신과 사랑하는 사람들이 가능한 한 최상의 치료를 받기를 원합니다. 많은 나라의 최고 법원은 양심과 종교적 신앙에 따라 치료 방법을 선택하거나 거부할 권리가 개인에게 있다는 것을 인정해 왔습니다. 하지만 일부 국가들에서 하느님의 백성은 이와 관련하여 만만치 않은 어려움에 직면했습니다. 몇 가지 예를 살펴보겠습니다.

16, 17. 일본의 한 자매는 수술을 받은 후에 왜 충격을 받았으며, 그의 기도는 어떻게 응답되었습니까?

¹⁶ 일본. 일본의 가정주부인 63세의 다케다 미사에는 큰 수술을 받아야 했습니다. 그는 하느님의 왕국의 충성스러운 국민이었기 때문에, 의사에게 무수혈 치료를 원한다는 것을 분명히 밝혔습니다. 하지만 여러 달 후에 미사에는 수술 중에 자신에게 수혈이 행해졌다는 것을 알고 충격을 받았습니다. 배신당하고 더럽혀졌다는 느낌에 고통을 받은 다케다 자매는 1993년 6월에 의사들과 병원을 상대로 소송을 제기했습니다. 조용하고 겸허한 이 자매는 흔들림 없는 믿음을 가지고 있었습니다. 그는 몸이 아주 쇠약했지만 증인석에서 한 시간도 넘게 버티면서, 사람들로 가득 찬 법정에서 담대하게 증언했습니다. 그는 사망하기 불과 한 달 전에도 마지막으로 법정에 출두했습니다. 그 자매의 용기와 믿음이 정말 대단하지 않습니까? 다케다 자매는 여호와께 그 투쟁을 축복해 달라고 계속 간청했다고 말했습니다. 그는 자신의 기도가 응답될 것이라고 확신했습니다. 정말 그렇게 되었습니까?

¹⁷ 다케다 자매가 사망한 지 3년 후에, 일본 대법원은 다케다에게 승소 판결을 내렸고, 그의 분명한 의사를 무시하고 수혈을 한 것이 잘못임을 인정했습니다. 2000년 2월 29일자인 판결문은 그러한 상황에서 “결정할 권리”를 “개인의 권리로 여겨 반드시 존중해 주어야 한다”고 기술했습니다. 다케다 자매가 성서로 훈련받은 양심과 일치하게 치료 방법을 선택할 자유를 위해 단호하게 투쟁한 덕분에, 현재 일본의 증인들은 강제로 수혈을 당할 걱정 없이 치료를 받을 수 있습니다.

18-20. (ㄱ) 아르헨티나의 상소 법원은 치료 지침을 통해 수혈을 거부할 개인의 권리를 어떻게 옹호했습니까? (ㄴ) 피의 오용과 관련하여, 우리는 어떻게 그리스도의 통치권에 복종할 수 있습니까?

¹⁸ 아르헨티나. 왕국 국민은 자신이 의식을 잃은 상태에서 의료상의 결정을 내릴 필요가 있을 경우를 대비해 어떻게 할 수 있습니까? 본인의 의사를 대변해 줄 법적 효력이 있는 문서를 소지하고 다닐 수 있습니다.  파블로 알바라시니도 그렇게 했습니다. 2012년 5월에 강도 미수 사건이 일어나 파블로는 총을 여러 발 맞았습니다. 파블로는 의식을 잃은 상태에서 병원에 입원했기 때문에 수혈에 관한 자신의 입장을 설명할 수 없었습니다. 하지만 그는 약 4년 전에 정확하게 작성하여 서명한 치료 지침을 소지하고 있었습니다. 그의 상태가 심각했고 일부 의사들은 그의 생명을 구하려면 수혈이 필요하다고 생각했지만, 의료진은 그의 뜻을 존중할 생각이었습니다. 하지만 여호와의 증인이 아닌 파블로의 아버지는 아들의 뜻을 거슬러 수혈을 하기 위해 법원 명령을 얻어 냈습니다.

¹⁹ 파블로의 아내를 대리하는 변호사는 즉시 상소했습니다. 몇 시간 만에 상소 법원은 하급 법원의 명령을 파기했고, 치료 지침에 명시된 환자의 뜻을 존중해야 한다고 판결했습니다. 파블로의 아버지는 아르헨티나 대법원에 상소했습니다. 하지만 대법원은 “[수혈 거부를 명시한 파블로의 치료 지침]이 자신의 판단과 의지에 따라 개인의 자유로 작성되었음을 의심할 이유가 전혀 없다”고 판단했습니다. 대법원의 판결문에는 이런 말이 있습니다. “스스로 판단할 수 있는 모든 성인은 자신의 건강에 대해 사전 치료 지침을 결정할 능력이 있으며, 특정한 치료를 받아들이거나 거부할 수 있다. ··· 담당 의사는 그러한 지침을 반드시 받아들여야 한다.”

²⁰ 그 이후로 파블로 알바라시니 형제는 부상에서 완전히 회복되었습니다. 파블로와 그의 아내는 그가 치료 지침을 미리 작성해서 지니고 있었던 것을 다행으로 여깁니다. 그는 그처럼 간단하면서도 중요한 조처를 취함으로, 하느님의 왕국을 통해 표현되는 그리스도의 통치권에 복종했습니다. 당신과 당신의 가족도 그러한 조처를 취했습니까?

21-24. (ㄱ) 어떻게 해서 캐나다 대법원은 미성년자와 피의 사용에 관해 주목할 만한 결정을 내리게 되었습니까? (ㄴ) 이 사건은 여호와를 섬기는 청소년들에게 어떻게 격려가 됩니까?

²¹ 캐나다. 일반적으로 법원은 자녀에게 최상의 치료가 무엇인지 결정할 부모의 권리를 인정합니다. 때때로 법원은 성숙한 미성년자가 의료상의 결정을 내릴 때에도 그의 결정을 존중해야 한다고 판결했습니다. 에이프릴 캐도레이에게도 그러한 일이 있었습니다. 14세의 에이프릴은 심한 내출혈로 병원에 입원했습니다. 그 일이 있기 몇 달 전에 그는 응급 상황에서도 자신에게 수혈을 해서는 안 된다는 문구가 있는 사전 치료 지침 각서를 작성했습니다. 에이프릴을 치료하던 의사는 그처럼 분명히 표현된 에이프릴의 의사를 무시하고 수혈을 하기 위해 법원 명령을 받았습니다. 그 의사는 에이프릴에게 3단위의 농축 적혈구를 강제로 수혈했습니다. 후에 에이프릴은 그 경험이 성폭행을 당하는 것 같았다고 말했습니다.

²² 에이프릴과 그의 부모는 법원에 이 문제를 가져갔습니다. 2년 후 그 사건은 캐나다 대법원까지 올라갔습니다. 미성년자에게 강제 의료  행위를 허용하는 법이 위헌이라는 에이프릴의 주장은 받아들여지지 않았지만, 대법원은 그에게 소송 비용을 보상해 주었으며 에이프릴을 비롯해 치료 방법을 스스로 결정할 권리를 행사하려고 하는 성숙한 미성년자들에게 유리한 판결을 내렸습니다. 대법원의 판결문에는 이러한 말이 있습니다. “의학적 치료에 있어서는, 16세 미만의 청소년에게도 특정한 의료상의 결정에 대한 자신의 견해가 독자적인 사고와 성숙도를 충분히 반영한다는 것을 증명할 기회를 주어야 한다.”

²³ 이 사건에서 대법원이 성숙한 미성년자에게 헌법상의 권리가 있다는 것을 언급한 것에는 큰 의미가 있습니다. 이 판결이 있기 전까지 캐나다 법원은 특정한 치료가 16세 미만의 미성년자에게 최선책이라고 판단할 경우 그 치료를 하도록 허가할 수 있었습니다. 하지만 이 판결 이후로 법원은 16세 미만의 청소년에게 그들이 스스로 결정을 내릴 만큼 성숙하다는 것을 증명할 기회를 주기 전에는 그들의 의사에 어긋나는 치료를 허가할 수 없게 되었습니다.

²⁴ 그처럼 3년 동안 법적 투쟁을 한 것은 그만한 가치가 있었습니까?  에이프릴은 “물론이죠!”라고 말합니다. 현재 건강하게 정규 파이오니아를 하고 있는 에이프릴은 이렇게 말합니다. “하느님의 이름을 영광스럽게 하고 사탄이 거짓말쟁이임을 증명하는 데 조금이나마 기여할 수 있었다는 게 정말 행복해요.” 에이프릴의 경험은 청소년들도 용기 있게 행동하여 자신이 하느님의 왕국의 진정한 국민임을 증명할 수 있다는 것을 보여 줍니다.—마태 21:16.

25, 26. 이혼을 하고 나면 종종 어떤 상황이 벌어집니까?

²⁵ 여호와께서는 자녀를 그분의 표준에 따라 양육할 책임을 부모에게 맡기십니다. (신명 6:6-8; 에베소 6:4) 그것은 만만치 않은 일이지만, 이혼을 하게 되면 그 일이 훨씬 더 어려워질 수 있습니다. 자녀 양육에 대한 두 사람의 견해가 아주 다를지 모릅니다. 예를 들어, 증인인 부모는 자녀를 그리스도인 표준에 따라 양육해야 한다고 굳게 믿지만, 증인이 아닌 부모는 그 생각에 동의하지 않을 수 있습니다. 물론 증인인 부모는 이혼으로 결혼 관계가 끊어질 수는 있지만 부모와 자녀의 관계에는 변함이 없다는 사실을 인정하고 받아들여야 합니다.

²⁶ 증인이 아닌 부모가 자신이 원하는 대로 종교적 가르침을 베풀기 위해 법원에 소송을 제기하여 자녀 양육권을 얻어 낼 수도 있습니다. 어떤 사람들은 자녀가 여호와의 증인으로 양육받는 것이 해롭다고 주장합니다. 그들은 자녀가 생일 축하나 축일을 즐기지도 못하고 응급 시에 “생명을 구하는” 수혈도 받지 못하게 된다는 의견을 내세웁니다. 감사하게도, 대부분의 법원은 한쪽 부모의 종교가 해로운지를 판단하는 대신 무엇이 자녀에게 가장 유익한지를 고려합니다. 몇 가지 사례를 살펴보겠습니다.

27, 28. 오하이오 주 대법원은 여호와의 증인으로 양육받는 것이 자녀에게 해롭다는 주장에 대해 어떤 판결을 내렸습니까?

²⁷ 미국. 1992년에 오하이오 주 대법원은 하나의 사건을 심리하게 되었습니다. 증인이 아닌 한 아버지가 자신의 어린 아들이 여호와의 증인으로 양육받는 것은 해롭다고 주장했던 것입니다. 하급 법원은 그 주장에 동의하여 양육권을 아버지에게 주었습니다. 어머니인 제니퍼 페이터는 방문권을 받았지만, “어떤 형태로도 여호와의 증인의 신앙을 자녀에게 가르치거나 알려 주지” 말라는 지시를 받았습니다. 이 하급 법원의 명령은 적용 범위가 너무나 광범위해서 페이터 자매가 아들인 보비와 성서나 성서의 도덕 표준에 대해 이야기도 해서는 안 된다는 뜻으로 해석될 수 있었습니다! 그 당시 페이터 자매가 어떤 심정이었을지 상상이 되십니까? 그는 너무나 마음이 아팠지만, 그 일을 통해 참을성을 나타내고 여호와께서 행동하시기를 기다리는 법을 배웠다고 말합니다. 그는 이렇게 회상합니다. “여호와께서 항상 제 곁에 있어 주셨어요.” 그의 변호사는 여호와의 조직의 지원을 받아 오하이오 주 대법원에 상소했습니다.

 ²⁸ 대법원은 하급 법원의 결정에 동의하지 않으면서, “부모는 자녀를 교육할 기본적인 권리를 가지며, 거기에는 자신의 도덕적·종교적 가치관을 알려 줄 권리가 포함된다”고 밝혔습니다. 대법원은 여호와의 증인이 옳다고 여기는 종교적 가치관이 자녀의 신체적·정신적 복지에 해가 된다는 것을 증명할 수 없다면, 법원이 종교를 이유로 부모의 양육권을 제한할 권리는 없다고 지적했습니다. 또한 대법원은 여호와의 증인의 종교적 신앙이 자녀의 정신적·신체적 복지에 나쁜 영향을 준다는 증거가 없다고 판단했습니다.

29-31. 덴마크의 한 자매는 무슨 이유로 딸의 양육권을 잃게 되었으며, 덴마크 대법원은 어떤 판결을 내렸습니까?

²⁹ 덴마크. 아니타 한센도 그와 비슷한 어려움에 직면했습니다. 그의 전남편이 일곱 살인 아만다의 양육권을 얻기 위해 법원에 소송을 제기했기 때문입니다. 지방 법원은 2000년에 한센 자매에게 양육권을 주었지만, 아만다의 아버지는 고등 법원에 상소했습니다. 고등 법원은 지방 법원의 결정을 번복했고 아버지에게 양육권을 주었습니다. 고등 법원은 부모 두 사람의 인생관이 서로 충돌하는 원인이 종교적 신앙이기 때문에 아버지가 그러한 갈등을 해결할 더 나은 입장에 있다고 판단했습니다. 사실상 한센 자매는 여호와의 증인이라는 이유로 아만다의 양육권을 잃게 된 것입니다!

³⁰ 그 어려운 시련을 겪으면서 때때로 한센 자매는 너무나 심란해서  무엇에 대해 기도해야 할지도 모를 정도였습니다. 그는 이렇게 말합니다. “하지만 로마서 8:26, 27의 말씀이 큰 위안이 되었어요. 항상 여호와께서 제 기도가 무슨 뜻인지 이해하신다는 느낌이 들었지요. 그분은 눈을 떼지 않고 저를 지켜보시면서 언제나 도와주셨어요.”—시 32:8; 이사야 41:10 낭독.

³¹ 한센 자매는 덴마크 대법원에 상소했습니다. 대법원은 판결문에서 이렇게 밝혔습니다. “양육권 문제는 무엇이 자녀에게 가장 유익한지를 명확히 평가하여 결정해야 한다.” 또한 대법원은 양육권은 여호와의 증인의 “교리와 입장”을 근거로 결정하기보다는 부모 각자가 갈등에 대처하는 방식을 근거로 결정해야 한다고 지적했습니다. 대법원이 한센 자매가 부모로서 적합한 자격을 가지고 있다고 인정하여 아만다의 양육권을 그에게 돌려주자, 한센 자매는 무거운 마음의 짐을 내려놓을 수 있었습니다.

32. 유럽 인권 재판소는 증인 부모들이 차별을 받지 않도록 어떻게 보호해 주었습니까?

³² 유럽의 여러 나라. 몇몇 경우에 자녀 양육권이 관련된 법적 문제는 한 나라의 최고 법원보다 더 높은 권위를 가진 기관으로 가게 되었습니다. 유럽 인권 재판소도 양육권 문제를 심리했습니다. 두 건의 소송에서 유럽 인권 재판소는 하급 법원인 특정 국가의 법원이 단지 종교를 이유로 증인 부모와 증인이 아닌 부모를 다르게 대했음을 인정했습니다. 유럽 인권 재판소는 그러한 처우를 가리켜 차별 대우라고 하면서 “본질적으로 오직 종교적 차이에 근거해 있는 차별은 받아들일 수 없다”고 판결했습니다. 그러한 유럽 인권 재판소 판결로 혜택을 입은 한 증인 어머니는 기쁨을 표현하면서 이렇게 말했습니다. “자녀들을 그리스도인으로 양육하는 것이 가장 유익하다는 생각에 아이들을 그렇게 키우려고 노력했을 뿐인데, 자녀에게 해를 입혔다는 이유로 고발을 당해서 너무 마음이 아팠어요.”

33. 증인 부모들은 빌립보서 4:5의 원칙을 어떻게 적용할 수 있습니까?

³³ 물론, 증인 부모들은 자녀의 마음에 성서의 표준을 심어 줄 자신의 권리에 대해 법적인 이의가 제기될 때 합리적인 태도를 나타내기 위해 노력합니다. (빌립보 4:5 낭독) 그들은 자신에게 자녀를 하느님의 방식으로 훈련할 권리가 있다는 것을 알고 있지만, 증인이 아닌 부모가 원할 경우에는 그도 자녀를 양육할 책임을 분담할 수 있음을 인정합니다. 그러면 증인 부모는 자녀를 훈련할 책임을 얼마나 진지하게 받아들입니까?

34. 오늘날 그리스도인 부모들은 느헤미야 시대에 유대인들이 남긴 본으로부터 어떻게 유익을 얻을 수 있습니까?

³⁴ 느헤미야 시대에 있었던 일은 좋은 본이 됩니다. 유대인들은 예루살렘 성벽을 수리하고 재건하기 위해 열심히 일했습니다. 그들은 그렇게 해야 자신과 가족을 주변의 적대적인 민족들로부터 보호할 수 있다는 것을 알고 있었습니다. 그렇기 때문에 느헤미야는 그들에게 이렇게 권했습니다. “여러분의 형제들, 여러분의 아들딸들, 여러분의 아내와  집을 위하여 싸우십시오.” (느헤미야 4:14) 그 유대인들에게 그 싸움은 모든 노력을 쏟아부을 만한 가치가 있는 일이었습니다. 그와 마찬가지로 오늘날 여호와의 증인인 부모들은 자녀를 진리의 길에서 양육하기 위해 열심히 노력합니다. 그들은 자녀가 학교와 주변 환경으로부터 끊임없이 불건전한 영향을 받고 있다는 것을 알고 있습니다. 불건전한 영향력은 대중 매체를 통해 가정으로도 슬며시 침투할 수 있습니다. 부모 여러분, 여러분의 아들딸에게 영적으로 잘 자랄 수 있는 안전한 환경을 만들어 주기 위해 싸우는 것은 모든 노력을 쏟아부을 만한 가치가 있는 일임을 결코 잊지 마십시오.

35, 36. 여호와의 증인은 법적 권리를 위해 투쟁한 결과 어떤 유익을 얻게 되었으며, 당신은 어떤 결심을 하고 있습니까?

³⁵ 여호와께서는 현대에 자유롭게 숭배할 권리를 위한 싸움이 벌어질 때 그분의 조직의 노력을 분명히 축복해 오셨습니다. 많은 경우 하느님의 백성은 법적 문제로 투쟁하는 동안 법정에서 그리고 일반 대중에게 강력한 증거를 할 수 있었습니다. (로마 1:8) 그들이 많은 법적 승리를 거둔 결과, 증인이 아닌 많은 시민의 권리가 더욱 확립되는 유익도 있었습니다. 하지만 하느님의 백성인 우리는 사회 개혁 운동가들이 아니며 자신이 옳다는 것을 입증하는 데 관심이 있는 것도 아닙니다. 여호와의 증인이 법원에서 법적 권리를 추구해 온 것은 무엇보다도 순결한 숭배를 확립하고 증진시키기 위한 것입니다.—빌립보 1:7 낭독.

³⁶ 여호와를 숭배할 자유를 위해 싸운 사람들의 믿음을 통해 배울 수 있는 교훈을 결코 당연하게 여기지 말아야 합니다! 우리도 계속 충실을 유지하면서, 여호와께서 우리의 활동을 지원하고 계시며 우리가 그분의 뜻을 행하도록 계속 힘을 주실 것임을 확신해야 하겠습니다.—이사야 54:17.