讀者來函

在哥林多後書6:14，保羅提及「不是信徒的人」。他所指的是誰呢？

哥林多後書6:14説：「你們跟不是信徒的人毫不相配，不要與他們為伍。」上下文顯示，保羅所説的「不是信徒的人」，是那些顯然不屬於基督徒會衆的人。他在别的經文也提到「不是信徒的人」或「不信主的人」，其用法正好説明這一點。

例如，保羅譴責一些基督徒「在不信主的人面前」控告弟兄。在這裏，「不信主的人」指的是哥林多法院的審判官。（哥林多前書6:6）在哥林多後書，保羅説「不信主的人」被撒但「蒙蔽了思想，好像被弄瞎了一樣」，又説他們被「帕子」蒙住，「看不見」好消息。不過，「人如果歸向耶和華，帕子就揭開了」。（哥林多後書3:16；4:4）因此，經文提到的「不信主的人」，指的是沒有採取行動敬奉耶和華的人。

有些「不是信徒的人」行事不法或崇拜偶像。（哥林多後書6:15,16）然而，「不是信徒的人」並非全都與耶和華的僕人作對，有些還對真理感興趣。不少基督徒的配偶雖然不是信徒，但樂於跟信主的配偶和睦共處。（哥林多前書7:12-14；10:27；14:22-25；彼得前書3:1,2）正如上文提到，保羅使用「不是信徒的人」這個詞組時，指的都是那些不屬於基督徒會衆的人。基督徒會衆是由「主的信徒」所組成的。（使徒行傳2:41；5:14；8:12,13）

哥林多後書6:14的原則，對於基督徒生活各方面都是優良的指引，更常常被用來提醒打算結婚的基督徒。（馬太福音19:4-6）已獻身受浸的基督徒要是明智，就不會在「不是信徒的人」當中尋找結婚對象。為甚麽呢？因為「不是信徒的人」在價值觀、人生目標和信仰方面都與真基督徒迥然有别。

不過，那些正在學習聖經並與基督徒會衆來往的人，是「不信主的人」嗎？未受浸的傳道員呢？不。誰信從好消息的真理，正穩定地進步，邁向受浸的階段，就不應該稱為「不是信徒的人」。（羅馬書10:10；哥林多後書4:13）聖經説，哥尼流受浸前已「為人虔誠……敬畏上帝」。（使徒行傳10:2）

因此，嚴格來説，哥林多後書6:14提及的「不是信徒的人」，不包括未受浸傳道員。既然如此，獻了身的基督徒跟未受浸的傳道員談戀愛，並打算與之結婚，這樣做明智嗎？不！為甚麽呢？請看看保羅就基督徒寡婦所提出的勸告。保羅率直地説：「她就有自由隨意再婚，但只該跟主裏的人結婚。」（哥林多前書7:39）同樣，如果獻了身的基督徒打算結婚，也應該只在「主裏的人」當中尋找對象。

「在主裏」是甚麽意思呢？在希臘語原文，「在主裏」「在基督裏」都是 同一個結構的詞組。在羅馬書16:8-10和歌羅西書4:7，保羅用了類似的詞組。他指的是甚麽人呢？細讀這些經文，就會看出他所指的是「一起為基督工作」的人，是「基督認可的」人，也是「親愛的弟兄」「主的忠心僕人」和「主的奴隸」。

人甚麽時候才成為「主的奴隸」呢？就是當他願意像奴隸般順服，承認不再擁有自己的時候。耶穌説：「誰想來跟從我，就該承認不再擁有自己，背起自己的苦刑柱，不斷跟隨我。」（馬太福音16:24）人一獻身給上帝，就是開始跟隨基督，甘願完全順服上帝的旨意。然後，他接受水浸禮，受任命成為上帝的僕人，受耶和華認可。 *因此，基督徒要「跟主裏的人結婚」，意味着他的結婚對象應該已表明自己真正信主，已獻身給上帝，成為「上帝和主耶穌基督的奴隸」。（雅各書1:1）

一個人跟耶和華見證人學習聖經，並不斷加深與耶和華的友誼，這無疑值得稱讚。但是，他還沒有獻身給耶和華，過自我犧牲的生活，承諾終生崇拜上帝。如果他有結婚的打算，他應該先努力符合聖經的要求，獻身受浸成為基督徒，再考慮結婚。

如果獻了身的基督徒打算，先跟那些看來有良好進步的聖經學生談戀愛，然後等其受浸再結婚，這種想法可取嗎？不！如果聖經學生知道一個基督徒想跟自己結婚，卻不得不等其受浸後才這樣做，就很可能弄不清自己學習聖經的動機到底是甚麽了。

一般來説，未受浸傳道員會繼續進步，再過些日子就會受浸。因此，聖經勸基督徒只跟主裏的人結婚，這個要求並不過分。但是，如果人在基督徒家庭長大，已成為傳道員好些日子，到了適婚年齡卻還未受浸，他是理想的結婚對象嗎？那麽請想想，甚麽事妨礙他獻身給耶和華？他為甚麽猶豫不決呢？他有甚麽疑慮嗎？雖然他不算「不是信徒的人」，但也説不上是「主裏的人」。

保羅就婚姻提出忠告，為的是我們的益處。（以賽亞書48:17）如果兩個打算結婚的人都已獻身給耶和華，他們對婚姻的承諾就有了穩固的基礎。他們有相同的價值觀，相同的人生目標，這些都是美滿婚姻不可少的。聖經説：「忠貞不渝的人，［耶和華］對他忠貞不渝。」（詩篇18:25）我們「跟主裏的人結婚」，表明自己忠於耶和華，就必得着恆久的福樂。

［腳注］

［第31頁的圖片］

忠貞的人，耶和華對他忠貞