判耶穌有罪的大祭司

1990年11月，在耶路撒冷舊城區以南約1公里，修建公園和道路的工人使用拖拉機時，無意中弄塌了一個古代墓穴的頂部，因而發現了一個引人入勝的古跡。這個墓穴附近一帶從公元前1世紀到公元1世紀一直用來埋葬死人，漸漸變成了一大塊墓地。考古學家在墓穴裡發現了一些饒有趣味的東西。

墓穴裡有12個骸骨盒。一般來說，屍體葬在墓穴裡大約一年後就腐化了，骸骨就放在這些盒子裡。其中一個骸骨盒上有精緻的雕刻，旁邊用希伯來語刻著以下名字：該亞法的兒子約瑟。至今出土的精美骸骨盒中，這是比較突出的一個。

證據顯示，這個盒可能存放過一個大祭司的骸骨。這個大祭司曾經主持有史以來最重要的審訊，受審的人就是耶穌基督。猶太歷史學家約瑟夫斯指出，這位大祭司就是「稱為該亞法的約瑟」。聖經叫他做「該亞法」。我們為什麼要認識這個人？這個人為什麼要判耶穌有罪？

家族背景

該亞法娶了另一個大祭司亞那的女兒為妻。（約翰福音18:13）這樁婚事很可能是他們的父母一早安排好的；定親之前，雙方家長已仔細地查看兩家的族譜，以確保兩家的祖祖輩輩都是祭司，彼此門當戶對。顯然，兩個家庭都是名門望族，在耶路撒冷擁有大量土地，財產豐厚。亞那一定認為該亞法是可靠的政治盟友，才選他做女婿。亞那和該亞法看來都是屬於勢力強大的撒都該派。（使徒行傳5:17）

該亞法出身於顯赫的祭司家族，一定 很熟悉《希伯來語經卷》，能夠講解經文的意義。大概二十歲左右，他就開始在聖殿服務，至於什麼時候成為大祭司，就無可稽考了。

大祭司與祭司長

大祭司職分原先是世襲的，是終身的。可是，到了公元前2世紀，大祭司的職分被哈斯蒙家族篡奪了。 *希律大帝統治猶地亞的時候，喜歡委任誰做大祭司就委任誰，不喜歡誰就罷免誰，由此表明實權在他掌握之中。後來，羅馬的總督也操有這樣的大權。

事情的發展導致另一群人的出現。聖經說這群人叫做「祭司長」。（馬太福音26:3,4）除了該亞法之外，祭司長也包括以前做過大祭司的人，例如亞那等。雖然亞那已被免職，但仍舊保留大祭司的頭銜。祭司長還包括現任大祭司和以前做過大祭司的人的至親。

羅馬政府下放權力，讓猶太權貴（包括祭司長）處理猶地亞行省日常的行政事務。這樣，羅馬政府不但可以繼續控制這個行省，向猶太人徵稅，又不用派遣大量士兵進駐。羅馬政府期望猶太領袖能維持行省的秩序，避免損害國家的利益。可是，這些領袖卻對羅馬的統治諸多不滿，因此羅馬的總督對他們沒什麼好感。儘管這樣，羅馬政府仍然認為，跟猶太人合作對雙方都有好處，既能穩定人心，又能鞏固國家的權力。

在該亞法的日子，大祭司不僅是猶太人的宗教領袖，也是他們的政治領袖。公元6年或7年，亞那被敘利亞的羅馬總督居里紐委任為大祭司。從拉比的傳統可以看出，猶太權貴任人惟親，貪婪無度，壓迫人民，動不動就訴諸暴力。一個作家認為，亞那做大祭司以後，一定會提拔他的女婿，「讓他在很短的時間內連升幾級，因為該亞法的地位越高，對亞那的好處就越大」。

在公元15年前後，亞那被猶地亞總督瓦勒里烏斯·格拉圖斯罷免了。隨後短短幾年間，先後有三個人做過大祭司，其中一個是亞那的兒子。在公元18年前後，該亞法成為大祭司。公元26年，本丟·彼拉多被任命為猶地亞的總督，他在任的十年間，該亞法繼續擔任大祭司。從耶穌開始在地上執行神聖職務到基督徒傳道的早期，該亞法一直是大祭司。他敵視基督徒，又阻止他們奉基督的名傳道。

怕耶穌又怕羅馬政府

該亞法視耶穌為煽惑群眾的危險人物。猶太的宗教領袖對安息日的律法有自己的一套解釋，耶穌竟然對他們的解釋提出質疑。不但這樣，耶穌還把聖殿裡買賣東西的人和兌錢商全都趕出去，指責他們使聖殿淪為「強盜的巢穴」。（路加福音19:45,46）有些歷史家認為，聖殿裡的市場是屬於亞那家族的，這也許是該亞法想讓耶穌閉嘴的另一個原因。後來，祭司長打發差役去抓耶穌，差役卻空手而回，因為他們聽了耶穌的話，大為驚嘆，實在不忍心下手。（約翰福音2:13-17；5:1-16；7:14-49）

請注意，猶太的宗教領袖對耶穌使拉撒路復活一事有什麼反應。約翰福音記載：「祭司長和法利賽派召開公議會，說：『這個人行了很多神跡，我們怎麼辦好呢？要是由著他這樣，人人都會信從他，羅馬人就會來奪取我們的聖地，除滅我們的民族了。』」（約翰福音11:47,48）公議會認為，耶穌不但威脅宗教 領袖的權力，也擾亂公眾秩序；萬一出了亂子，彼拉多就會向他們問罪。要是羅馬政府認為，猶太民眾的活動有煽動叛亂之嫌，就一定會干預他們的事務。因此，不管要付出什麼代價，公議會都要阻止這種情況出現。

雖然耶穌所行的神跡是確鑿無疑的，但該亞法還是不肯相信。他只顧維護自己的名聲，鞏固自己的勢力。他怎麼能承認耶穌使拉撒路復活呢？該亞法是撒都該派的人，根本就不信有復活這回事！（使徒行傳23:8）

該亞法對其他領袖所說的話，充分顯示他居心險惡。他說：「你們什麼都不懂，也不想想，一個人替眾人死，免得全族滅亡，對你們有好處。」聖經接著記載：「他這樣說，其實不是出於自己，而是因為他是當年的大祭司，所以預言耶穌必為這個民族死，而且不單為這個民族死，還要把上帝四散的兒女聚集起來，合而為一。於是從那一天起，他們就商議要殺耶穌。」（約翰福音11:49-53）

該亞法並不明白自己的話的真正含意。他能夠說預言，是因為他是大祭司。 *他預言耶穌會替猶太人死，但事實上，耶穌的死不單造福猶太人，還造福其他人。耶穌犧牲生命，獻出贖價，使所有人都能擺脫罪和死的奴役。

合謀殺害耶穌

猶太祭司長和長老聚集在該亞法的家裡，商議怎樣捉拿耶穌，把他殺死。該亞法很可能跟祭司長一起決定，付多少錢給加略人猶大作為出賣耶穌的報酬。（馬太福音26:3,4,14,15）為了根除後患，邪惡的該亞法認為只殺死耶穌一個還不夠，聖經說：「祭司長彼此商議要把拉撒路也殺了，因為有很多猶太人為了他的緣故，就到那裡去，信從了耶穌。」（約翰福音12:10,11）

拘捕耶穌的人當中，有一個是該亞法的奴隸馬勒古。他們先把耶穌押去見亞那，亞那審問耶穌後，再把他押到該亞法那裡。該亞法早已召集了猶太的長老，準備在夜間進行非法的審訊。（馬太福音26:57；約翰福音18:10,13,19-24）

雖然假見證人的證詞互相矛盾，不能指證耶穌，但該亞法仍不肯罷手。該亞法很清楚他的同謀對自稱是彌賽亞的人有什麼看法，於是要求耶穌表明自己是不是彌賽亞。耶穌對指控他的人說，他們必「看見人子坐在大能者的右邊，在天雲上來臨」。該亞法聽後，裝作虔誠，撕裂外衣說：「他說了褻瀆的話！我們還要見證人嗎？」公議會一致認為耶穌是該死的。（馬太福音26:64-66）

處死罪犯必須得到羅馬政府的同意。身為羅馬政府和猶太人的中間人，該亞法很可能親自把案情告知彼拉多，請他處置耶穌。彼拉多要釋放耶穌的時候，看來該亞法也跟祭司長一起呼喊說：「把他掛在柱上！把他掛在柱上！」（約翰福音19:4-6）該亞法很可能煽動群眾，寧可要彼拉多釋放一個殺人犯，也不要他釋放耶穌。該亞法也可能厚顏無恥地跟祭司長一起說：「除了凱撒，我們沒有王。」（約翰福音19:15；馬可福音15:7-11）

該亞法無視證據，不肯相信耶穌已經復活。他極力阻止彼得和約翰奉耶穌的名傳道，又迫害司提反，甚至授權掃羅到大馬士革搜捕基督徒。（馬太福音28:11-13； 使徒行傳4:1-17；6:8－7:60；9:1,2）不過，在公元36年前後，該亞法卻被敘利亞行省的羅馬總督維特利烏斯罷免了。

猶太的文獻對該亞法的家族評價不高。比如，《巴比倫塔木德》怨嘆說：「因為哈寧（亞那）家，我有禍了；因為他們散布流言，我有禍了！」執筆者如此大吐苦水，是因為亞那家「密謀如何壓迫民眾」。

引以為戒

一位學者說，擔任大祭司的人都是「強硬果斷、精明能幹的，而且往往狂妄自大」。該亞法妄自尊大，所以不肯承認耶穌是彌賽亞。今天，即使人們拒絕聖經的信息，我們也不該感到灰心。有些人對聖經沒什麼興趣，不肯改變自己的信仰。有些人可能覺得，傳道工作有失他們的身份，有損他們的尊嚴。也有些人認為，做基督徒要為人誠實不貪心，這個標準太高了。

身為大祭司，該亞法本可以幫助猶太同胞接受耶穌為彌賽亞，但由於貪圖權力，他不惜陷害耶穌，判耶穌有罪。該亞法可能一直到死都仇視基督徒。他一生的行徑表明，人死後不光是剩下一堆骨頭而已。我們的行為會對自己的名聲產生永久的影響，要麼在上帝的面前建立美名，要麼就留下惡名。

［腳注］

［第10頁的圖片］

該亞法的兒子約瑟

［第10頁的圖片］

最近發現的骸骨盒

［第10頁的圖片鳴謝］

骸骨盒、銘文、背景為墓穴：Courtesy of Israel Antiquities Authority