1, 2. (a) Koju Đavlovu osobinu opisuju riječi iz 14. poglavlja Izaije? (b) Koja ćemo pitanja obraditi?

ĐAVO je oličenje oholosti. Njegov ponos opisan je riječima koje je zapisao Božji prorok Izaija. Više od 100 godina prije nego što je Babilonija postala glavna svjetska sila, opisano je kako Jehovin narod “kralju Babilonskom” kaže sljedeće: “Govorio si u srcu svom: izaći ću na nebo, više zvijezda Božjih [kraljeva iz Davidove kraljevske loze] podignuću prijesto svoj (...). Izjednačiću se s višnjim” (Izaija 14:3, 4, 12-15; 4. Mojsijeva 24:17). Ponos ‘kralja Babilonskog’ bio je sličan stavu Sotone, ‘boga ovog sustava stvari’ (2. Korinćanima 4:4). No Sotonina oholost završit će katastrofalno, kao što je i babilonska dinastija neslavno završila.

² Međutim, dok god Đavo postoji, možda nas brinu pitanja kao što su: Trebamo li se bojati Sotone? Zašto on potiče ljude da progone kršćane? Što učiniti da nas Đavo ne bi prevario?

3, 4. Zašto se pomazani kršćani i njihovi suradnici ne boje Đavla?

³ Pomazanim kršćanima jako su utješne sljedeće riječi Isusa Krista: “Ne boj se onoga što ćeš trpjeti. Evo, Đavo će neke od vas bacati u zatvor da budete potpuno ispitani i da imate nevolju deset dana. Pokaži se vjernim do same smrti, i dat ću ti krunu života” (Otkrivenje 2:10). Pomazanici i njihovi suradnici koji imaju zemaljsku nadu ne boje se Đavla. No to nije zato što su sami po sebi hrabri. Oni se ne boje jer imaju strahopoštovanje prema Bogu i ‘nalaze utočište u sjeni krila njegovih’ (Psalam 34:9; 36:7, NS).

⁴ Prvi učenici Isusa Krista bili su neustrašivi i vjerni do smrti unatoč svemu što su pretrpjeli. Nisu dozvolili da ih obuzme strah od toga što bi im Sotona Đavo mogao učiniti jer su znali da Jehova nikada neće napustiti svoje vjerne sluge. Slično je i danas. Unatoč velikom progonstvu, pomazani kršćani i njihovi suradnici koji su predani Bogu čvrsto su odlučili ostati mu odani.  Međutim, apostol Pavao je rekao da Đavo može prouzročiti smrt. Zar to u nama ne izaziva strah?

5. Što učimo iz Hebrejima 2:14, 15?

⁵ Pavao je rekao kako je Isus postao čovjek od krvi i mesa da bi “svojom smrću uništio onoga koji ima mogućnosti da prouzroči smrt, to jest Đavla; i da bi oslobodio sve koji su zbog straha od smrti bili podložni ropstvu cijeli svoj život” (Hebrejima 2:14, 15). Kao onaj tko “ima mogućnost da prouzroči smrt”, Sotona je pridobio Judu Iskariota i potom se poslužio židovskim vođama i Rimljanima kako bi ubio Isusa (Luka 22:3; Ivan 13:26, 27). Međutim, Isus putem svoje žrtvene smrti oslobađa grešno čovječanstvo iz Sotonine vlasti i omogućava nam da imamo vječni život (Ivan 3:16).

6, 7. U kojoj mjeri Sotona ima moć da prouzroči smrt?

⁶ U kojoj mjeri Đavo ima moć da prouzroči smrt? Otkako je počeo činiti zlo, njegove laži i vodstvo uzrokuju smrt među ljudima. To je počelo tako što je Adam sagriješio, pa je prenio grijeh i smrt na ljudsku obitelj (Rimljanima 5:12). Osim toga, Sotonini sluge na Zemlji progone Jehovine sluge, a ponekad idu toliko daleko da im oduzmu život, kao što je to bio slučaj s Isusom Kristom.

⁷ Unatoč tome, ne trebamo misliti da Đavo može prouzročiti smrt svakog pojedinca kojeg poželi ubiti. Bog štiti one koji mu pripadaju i Sotoni nikada neće dozvoliti da istrijebi sve sluge pravog Boga na Zemlji (Rimljanima 14:8). Istina, Jehova dopušta da progonstvo zadesi sav njegov narod i dozvoljava da neki umru uslijed Đavlovih napada. No Biblija pruža divnu nadu u uskrsnuće onima koji su u Božjoj ‘knjizi spomena’ — a Đavo nikako ne može spriječiti da oni budu vraćeni u život! (Malahija 3:16; Ivan 5:28, 29; Djela apostolska 24:15).

8. Zašto Đavo uzrokuje progonstvo Božjih slugu?

⁸ Ako smo vjerni Božji sluge, postoji važan razlog zašto nas Đavo progoni. Cilj mu je navesti nas da odstupimo od svoje vjere. Mi s našim nebeskim Ocem imamo dragocjen odnos koji Sotona želi uništiti. To nas ne treba iznenaditi. Jehova je u Edenu prorekao da će vladati neprijateljstvo između njegove simbolične “žene” i ‘zmije’ te između njihova dva “sjemena” (1. Mojsijeva 3:14, 15). Biblija za Đavla kaže da je “prazmija” i  otkriva da mu je ostalo malo vremena te da osjeća velik gnjev (Otkrivenje 12:9, 12). Dok god traje neprijateljstvo između dva “sjemena”, oni koji vjerno služe Jehovi mogu očekivati progonstvo (2. Timoteju 3:12). Uviđaš li pravi razlog progonstva koje potiče Sotona?

9, 10. Što tvrdi Đavo, i kako su s tim povezani postupci ljudi?

⁹ Đavo je otvorio pitanje o tome tko ima pravo biti vladar cijelog svemira. Također je doveo u pitanje vjernost ljudi prema Stvoritelju. Sotona je uzrokovao progonstvo pravednog Joba. Zašto? Da bi slomio njegovu odanost Jehovi. Đavo se tom prilikom poslužio Jobovom ženom i trojicom njegovih ‘mučnih tješioca’ da bi ostvario svoj cilj. Kao što pokazuje knjiga o Jobu, Sotona Đavo je izazvao Boga, tvrdeći da mu nijedan čovjek neće ostati vjeran ako se njemu dozvoli da ga iskuša. No Job je ostao nepokolebljiv i vjeran Bogu te tako dokazao da je Sotona lažac (Job 1:8–2:9; 16:2, St; 27:5; 31:6). Đavo danas progoni Jehovine svjedoke s namjerom da slomi njihovu vjernost Bogu i dokaže da je u pravu.

¹⁰ To što znamo da Đavo uzrokuje progonstvo jer očajnički želi slomiti našu odanost Bogu zapravo nam može pomoći da budemo hrabri i jaki (5. Mojsijeva 31:6). Naš Bog je Vladar cijelog svemira i pomoći će nam da mu ostanemo vjerni. Uvijek se trudimo svojom vjernošću obradovati Jehovino srce i omogućiti mu da pruži odgovor Sotoni Đavlu, koji mu se ruga! (Priče Salamunove 27:11).

11. Što znači molba: “Ne uvedi nas u iskušenje”?

¹¹ Budući da nije jednostavno ostati vjeran, neophodno je usrdno se moliti. Od velike su nam koristi riječi iz Očenaša. Tamo Isus između ostalog kaže: “Ne uvedi nas u iskušenje, nego nas izbavi od zloga” (Matej 6:13). Jehova nas ne iskušava da vidi hoćemo li sagriješiti (Jakov 1:13). Međutim, Biblija na nekim mjestima kaže da on nešto čini ili uzrokuje, a zapravo se želi reći da on dozvoljava da se to desi (Ruta 1:20, 21). Stoga kad se molimo kao što je Isus pokazao, mi od Jehove tražimo da ne dozvoli da podlegnemo iskušenju. A on će nas uslišiti jer Biblija jamči: “Bog je vjeran, i neće dopustiti da budete iskušani preko onoga što možete nositi, nego će s iskušenjem on stvoriti i izlaz da ga možete podnijeti” (1. Korinćanima 10:13).

12. Zašto se trebamo moliti: ‘Izbavi nas od zloga’?

¹² Nakon što je u Očenašu spomenuo iskušenje, Isus je prikladno dodao: ‘Izbavi nas od zloga.’ U nekim prijevodima Biblije stoji: “Izbavi nas od zla” (Šarić, Stvarnost). No izraz koji je u Bibliji preveden “izbaviti od” najčešće se koristi kad se ukazuje na opasnosti koje uzrokuju osobe, a u Matejevom Evanđelju Đavla se naziva ‘Kušač’, što pokazuje da je osoba (Matej 4:3, 11). Dakle, važno je moliti se za izbavljenje od “zloga”, Sotone Đavla. On nas pokušava navesti da zgriješimo Bogu (1. Solunjanima 3:5). Kad se molimo: ‘Izbavi nas od zloga’, mi našeg nebeskog Oca molimo da nas vodi i pomogne nam kako nas Đavo ne bi prevario.

13, 14. Zašto su Korinćani trebali promijeniti svoj stav prema nemoralnom čovjeku u skupštini?

¹³ Kad je Pavao poticao kršćane u Korintu da opraštaju, napisao je: “Kome vi što dobrohotno oprostite, tome opraštam i ja. Zapravo, što se mene tiče, što god sam dobrohotno oprostio, ako sam što dobrohotno oprostio, to je bilo zbog vas pred Kristom; da nas Sotona ne bi prevario, jer nismo u neznanju što se tiče njegovih nakana” (2. Korinćanima 2:10, 11). Đavo nas može prevariti na različite načine, no zašto je Pavao rekao ovo što smo naveli?

¹⁴ Pavao je ukorio Korinćane jer su jednom nemoralnom čovjeku dozvolili da ostane dio skupštine. To je sigurno radovalo Sotonu jer je skupština došla na loš glas budući da je dopuštala ‘blud kakvog nema ni među nacijama’. Prijestupnik je na kraju bio isključen (1. Korinćanima 5:1-5, 11-13). Kasnije se taj čovjek pokajao. Da mu Korinćani nisu oprostili i ponovno ga primili, Đavo bi ih ponovno prevario, ali na jedan drugi način. Koji? Bili bi okrutni i nemilosrdni poput Sotone. Da je pokajnika “shrvala prevelika žalost” i da je potpuno prestao služiti Bogu, naročito bi starješine snosili određenu krivnju zbog toga pred milosrdnim Bogom, Jehovom (2. Korinćanima 2:7; Jakov 2:13; 3:1). Naravno, nijedan pravi kršćanin neće biti okrutan, strog i nemilosrdan te tako oponašati Sotonu.

15. Koji rat vodimo, i o čemu ovisi pobjeda?

¹⁵ Da bismo se mogli izbaviti od Đavla, moramo voditi duhovni rat protiv zlih duhovnih sila. Pobjeda nad takvim moćnim neprijateljem ovisi o tome nosimo li “Božju potpunu bojnu opremu” (Efežanima 6:11-18). Ta oprema uključuje “prsni oklop pravednosti” (Efežanima 6:14). Kralj Saul iz drevnog Izraela bio je neposlušan Bogu i zbog toga je izgubio sveti duh (1. Samuelova 15:22, 23). No ako postupamo pravedno i uvijek nosimo potpunu duhovnu bojnu opremu, imat ćemo njegov sveti duh i potrebnu zaštitu od Sotone i njegovih zlih anđela, demona (Priče Salamunove 18:10).

16. Kako možemo ostati zaštićeni od zlih duhovnih sila?

¹⁶ Da bismo ostali zaštićeni od zlih duhovnih sila, između ostalog trebamo redovito čitati i proučavati Božju Riječ, koristeći publikacije koje dobivamo putem ‘vjernog upravitelja’ (Luka 12:42). Tako ćemo puniti svoje misli korisnim duhovnim stvarima, u skladu s Pavlovim savjetom: “Braćo, što je god istinito, što je god od ozbiljnog interesa, što je god pravedno, što je god čisto, što je god dopadljivo, o čemu se god dobro govori, ima li što čestito i ima li što hvalevrijedno, to razmatrajte” (Filipljanima 4:8).

17. Što će nam pomoći da budemo djelotvorni objavitelji dobre vijesti?

¹⁷ Jehova nam omogućava da ‘obujemo noge opremom dobre vijesti mira’  (Efežanima 6:15). Redovito sudjelovanje na kršćanskim sastancima čini nas spremnima za objavljivanje dobre vijesti o Božjem Kraljevstvu. Koliko nas samo raduje pomagati drugima da saznaju istinu o Bogu i dobiju duhovnu slobodu! (Ivan 8:32). ‘Mač duha, to jest Božja riječ’, prijeko je potrebna da bismo se obranili od lažnih učenja i ‘rušili snažno utvrđene stvari’ (Efežanima 6:17; 2. Korinćanima 10:4, 5). Vješto korištenje Božje pisane Riječi, Biblije, pomaže nam da naučavamo istinu i čuva nas da ne podlegnemo Đavlovim varkama.

18. Kako možemo “čvrsto stati protiv Đavlovih spletki”?

¹⁸ Pavao je razmatranje naše duhovne bojne opreme počeo riječima: “Jačajte u Gospodinu i u moći njegove snage. Obucite Božju potpunu bojnu opremu da biste mogli čvrsto stati protiv Đavlovih spletki” (Efežanima 6:10, 11). Grčka riječ prevedena s “čvrsto stati” odnosi se na vojnika koji odolijeva napadima. Mi ostajemo čvrsti u duhovnom ratu iako Sotona koristi različite spletke kako bi razorio naše jedinstvo, iskvario naša učenja i slomio našu odanost Bogu. No Đavlovi napadi dosad nisu urodili plodom, a nikada i neće! *

19. Navedi jedan od načina kako se snažno oduprijeti Đavlu.

¹⁹ Mi možemo pobijediti u duhovnom ratu protiv Đavla i zlih duhovnih sila koje on vodi. Nema razloga da nas obuzme strah od Sotone jer je učenik Jakov napisao: “Podložite se (...) Bogu; a suprotstavite se Đavlu, i pobjeći će od vas” (Jakov 4:7). Jedan od načina kako se snažno oduprijeti Sotoni i zlim duhovnim stvorenjima koja surađuju s njim jest da izbjegavamo postupke povezane s okultizmom i magijom, kao i osobe koje se time bave. Biblija jasno pokazuje da se Jehovini sluge ne smiju baviti astrologijom, gatanjem, spiritizmom niti sličnim metodama proricanja budućnosti. Ako smo zaokupljeni kršćanskim aktivnostima i duhovno jaki, ne trebamo se bojati da će netko baciti uroke na nas (4. Mojsijeva 23:23; 5. Mojsijeva 18:10-12; Izaija 47:12-15; Djela apostolska 19:18-20).

20. Kako se možemo suprotstaviti Đavlu?

²⁰ Mi se ‘suprotstavljamo Đavlu’ tako da se držimo biblijskih mjerila i istina te mu se snažno odupiremo. Svijet podupire Sotonu jer je on njegov bog (2. Korinćanima 4:4). Mi stoga ne želimo imati obilježja ovog svijeta kao što su ponos, sebičnost, nemoral, nasilje i materijalizam. Kad je Đavo u pustinji iskušavao Isusa, pobjegao je nakon što mu se Isus suprotstavio citirajući Pisma (Matej 4:4, 7, 10, 11). Slično tome, Sotona će ‘pobjeći od nas’ poražen ako smo potpuno podložni Jehovi i ako se oslanjamo na njega putem molitve (Efežanima 6:18). Imamo li pomoć Jehove Boga i njegovog ljubljenog Sina, nitko nam ne može trajno nanijeti zlo — čak ni Đavo! (Psalam 91:9-11).