許多人認為三位一體是「教會的中心教義」。根據這個道理，父、子、聖靈是三個位格，合起來是一位上帝。談到三位一體，樞機主教若望·奧康瑙爾説：「這是一個奧秘，是人所無法理解的。」為甚麽三位一體這麽難以理解呢？

《圖解聖經辭典》道出一個原因。關於三位一體，這本辭典承認説：「這並不是聖經的道理，聖經裏根本沒有這個概念。」正因為三位一體「不是聖經的道理」，相信三位一體的人於是絞盡腦汁，想找出經文來支持他們的主張，甚至不惜為此曲解經文。

約翰福音1:1是經常被曲解的一節經文。根據《和合本》，這節經文説：「太初有道，道與上帝［希臘語『通·提奧翁』］同在，道就是上帝［『提奧斯』］。」這節經文含有希臘語名詞「提奧斯」的兩個形式。第一個是「通·提奧翁」，前面有希臘語定冠詞「通」（相當於英語the），這個詞指的是全能的上帝；但第二個是「提奧斯」，前面卻沒有定冠詞，這是不是因為定冠詞被人錯誤地删去了呢？

約翰福音用古希臘共同語寫成，這種語言對於使用定冠詞有特定的規則。聖經學者羅伯遜同意，假如主語和謂語都有定冠詞， 那麽「兩者就可視作等同，且可互換」。羅伯遜引馬太福音13:38為例加以説明。這節經文説：「田地（希臘語『霍·阿格羅斯』）就是世界（希臘語『霍·科斯莫斯』）。」從語法來看，這句話也可解作世界就是田地。

如果像約翰福音1:1那樣，主語有定冠詞而謂語則沒有，那又怎麽樣呢？學者詹姆斯·休伊特以這節經文為例，强調説：「在這樣的句子結構中，主語和謂語並不一樣，也不等同，不屬於同一類别。」

為了説明這點，休伊特以約翰一書1:5為例，這節經文説：「上帝就是光。」在希臘語中，「上帝」一詞譯自「霍·提奧斯」，是有定冠詞的。不過，「光」（希臘語「福斯」）一詞前面卻沒有冠詞。休伊特指出：「人們可以……用光來形容上帝的特徵，卻不能説光就是上帝。」類似的例子也見於約翰福音4:24：「上帝是個靈體」和約翰一書4:16：「上帝就是愛」。在這兩節經文裏，主語有定冠詞，但謂語「靈體」「愛」卻沒有。因此，主語和謂語不能互換，經文不能這樣説：「靈體就是上帝」「愛就是上帝」。

許多研究古希臘語的學者和聖經譯者都認為，約翰福音1:1所强調的，不是「話語」的身分，而是他的特性。聖經譯者威廉·巴克利説：「既然［使徒約翰］在『提奧斯』前面沒有使用定冠詞，可見『提奧斯』只是一種描述……約翰在這裏並沒有將『話語』跟上帝等同起來。簡單來説，約翰並不是説耶穌是上帝。」學者賈森·貝東也説：「在希臘語裏，『提奧斯』前面如果沒有冠詞，就如約翰福音1:1下，讀者會意識『提奧斯』所指的是『一個神』……沒有冠詞的『提奧斯』和有定冠詞的『霍·提奧斯』意思大不相同，就如在英語裏的『一個神』和『上帝』大有區别。」他又説：「在約翰福音1:1，話語不是獨一的上帝，而是一個 神或具有神性者。」有份編譯《美國標準譯本》的神學家兼學者約瑟夫·塞耶説：「邏各斯［或話語］具有神性，卻不是上帝。」

上帝真的是個奧秘嗎？看來耶穌認為不是。耶穌向天父禱告時，清楚表明自己跟天父是有别的，他説：「他們必須認識你這位獨一的真神，以及你派來的耶穌基督，才能得到永遠的生命。」（約翰福音17:3）我們如果相信耶穌，又清楚聖經的清晰主張，就會承認耶穌是上帝的兒子，並會崇拜「獨一的真神」耶和華上帝。