DIOS ta skucha tur orashon? Esei ta loke hopi hende ta kere awendia. E idea ei ta atraé hopi hende ku ta na fabor di union di fe i ku ke pa tur religion ta aseptabel, apesar di nan diferensianan. Pero, e idea ei ta korekto?

Beibel ta mustra ku hende hopi bes no ta hasi orashon na e persona korekto. Tempu ku a skirbi Beibel, tabata komun pa hende hasi orashon na imágen. Sinembargo, bes tras bes Dios a taha hende di hasi esei. Por ehèmpel, Salmo 115:​4-6 ta bisa tokante imágen: “Nan tin orea, ma nan no por tende.” Pues, e punto ta bon kla. Pakiko hasi orashon na un dios ku nunka lo no skucha bo?

Un relato bíbliko dramátiko ta duna mas detaye tokante e punto akí. E profeta berdadero Elias a reta e profetanan di Baal. El a bisa nan pa hasi orashon na nan dios, i despues e lo a resa na esun di dje. Segun Elias esun ku ta berdadero lo a kontestá e orashon, pero esun falsu lo no a kontestá. E profetanan di Baal a aseptá e reto, i nan a resa intensamente na bos haltu pa oranan largu. Pero, nan no a logra nada! E relato ta bisa: “Ningun hende no tabata kontestá, i ningun hende no tabata paga atenshon.” (1 Reinan 18:29) Pero kiko a sosodé ora Elias a hasi orashon?

Ora ku Elias a hasi orashon, su Dios a kontest’é mesora, mandando kandela for di shelu pa kima e ofrenda di Elias. Kiko tabata e diferensia? Den Elias su orashon na 1 Reinan 18:​36 i 37 * tin un pista importante. E ta un orashon masha kòrtiku ku ta konsistí di mas o ménos 30 palabra den e hebreo original. Sinembargo, den e orashon kòrtiku akí, Elias a menshoná Dios su nòmber, Yehova, tres bes.

Baal, ku ta nifiká “doño” òf “shon,” tabata e dios di e kananeonan. Tabatin diferente variante di e dios akí. Sinembargo, Yehova ta un nòmber úniko, ku ta referí solamente na ún Personahe den henter e universo. E Dios akí a bisa su pueblo: “Ami ta [Yehova], esei ta mi nòmber; lo mi no duna mi gloria na un otro.”​—Isaias 42:8.

Elias i e profetanan di Baal a hasi orashon na e mesun persona? Wèl, adorashon di Baal a pone hende kometé kosnan baho manera prostitushon seremonial i sakrifisio di hende. Di otro banda, Yehova a instruí su pueblo, Israel, pa ador’é na un manera digno, liber di práktikanan baho. Pensa un ratu riba lo siguiente: Si bo a manda un karta spesífikamente pa un amigu masha respetá, lo bo no  spera ku e karta ta yega den man di un otro hende ku tin un mal reputashon, no ta bèrdat?

Si bo hasi orashon na Yehova, bo ta resa na e Kreador, e Tata di humanidat. * Profeta Isaias a bisa den orashon: “Abo, o [Yehova] ta nos Tata.” (Isaias 63:16) Pues, esaki ta Esun di kende Hesukristu a papia ora el a bisa su siguidónan: “Mi ta subi bai serka mi Tata i boso Tata, serka mi Dios i boso Dios.” (Juan 20:17) Yehova ta Hesus su Tata. E ta e Dios na kende Hesus tabata hasi orashon i na kende el a siña su siguidónan resa.​—Mateo 6:9.

Beibel ta siña ku nos mester hasi orashon sea na Hesus, Maria, un santu òf na angel? Nò, solamente na Yehova. Konsiderá dos motibu. Na promé lugá, orashon ta un forma di adorashon, i Beibel ta bisa ku ta Yehova so hende tin ku adorá. (Eksodo 20:5) Na di dos lugá, Beibel ta yam’é e “Skuchador di orashon.” (Salmo 65:2, BPK) I maske Yehova ta delegá vários responsabilidat na otro persona, tòg nunka e no a duna ningun di nan e responsabilidat pa skucha orashon. Yehova ta primintí ku e mes lo skucha nos orashonnan.

Pues, si bo ke pa Dios skucha bo orashonnan, kòrda ku Beibel ta urgi: “Ken ku invoká e nòmber di SEÑOR lo ta salbá.” (Echonan 2:21) Pero esaki ta tur loke ta nesesario pa Yehova skucha nos orashonnan? Òf tin algu mas ku nos mester sa si nos ke pa Yehova skucha nos orashonnan?