他們為什麼不肯承認耶穌是彌賽亞？

耶穌在地上的時候，群眾都被他的道理和神跡深深吸引住。於是，很多人「信從了他」，相信他就是聖經預言的彌賽亞，也就是基督。他們說：「基督來到的時候，所行的神跡也不會比這個人所行的更多吧？」（約翰福音7:31）

儘管有如山的證據證明耶穌是彌賽亞，但那些見過耶穌或聽過他講道的人，大都沒有信從他。有一些人本來相信耶穌，可惜後來卻沒有繼續跟從他。為什麼那麼多人都忽視自己看見的有力證據，不肯承認耶穌是彌賽亞呢？本文會探討其中幾個原因。你閱讀本文的時候，不妨問問自己：「我也有可能犯同樣的錯誤嗎？」

懷有錯誤的期望

早在耶穌出生的時候，許多猶太人已經在等待彌賽亞的出現。耶穌出生後不久，父母把他帶到聖殿時，遇見一些期待彌賽亞來臨拯救耶路撒冷的人。（路加福音2:38） 後來，有很多人看見施浸者約翰所做的事，就猜想：「莫非他是基督？」（路加福音3:15）1世紀的猶太人對彌賽亞有什麼期望呢？

當時的猶太人一般相信，彌賽亞會來拯救他們脫離羅馬人的高壓統治，並幫助以色列人復國。在耶穌展開他的傳道職務之前，有好些深具領袖魅力的人在猶地亞崛起，慫恿跟隨者以武力反抗執政的人。這些人所做的事很可能也影響了人們對彌賽亞的期望。

耶穌跟那些假彌賽亞截然不同。他非但不主張採用暴力，更教導人要愛仇敵和順服當權者。（馬太福音5:41-44）此外，他也避開那些想叫他作王的人，又向人指出他的王國「不屬於這個世界」。（約翰福音6:15；18:36）可是，人們仍未能擺脫他們對彌賽亞所懷有的先入為主的觀念。

施浸者約翰親眼見過和聽說過耶穌施行的神跡，這些神跡可以證明耶穌是上帝的兒子。然而，約翰在被囚期間，還是打發門徒去問耶穌：「你就是『那位要來的』嗎？還是我們要期待另一位呢？」（馬太福音11:3）也許，約翰仍不肯定耶穌是不是聖經所應許的彌賽亞和猶太人期待的那位救主。

耶穌的使徒知道耶穌將要被殺，然後復活，都覺得很難接受。有一次，耶穌告訴他們彌賽亞必須受苦和死去，彼得聽見後「就把他拉到一旁，開口勸阻他」。（馬可福音8:31,32）那時，彼得仍未看出耶穌必須死亡，才能履行彌賽亞要擔負的任務。

公元33年逾越節之前不久，耶穌進入耶路撒冷。他受到群眾夾道歡迎，人們還向他歡呼，稱他為君王。（約翰福音12:12,13）然而，人們對耶穌的態度很快就改變了。不足一個星期，耶穌就被逮捕和處死。之後，他的兩個門徒沮喪地說：「我們向來盼望搭救以色列的正是他。」（路加福音24:21）耶穌復活後向門徒顯現，那時候他們仍然以為彌賽亞會在地上建立王國。他們問耶穌：「主啊，你要在這個時候為以色列復興王國嗎？」由此可見，對彌賽亞的錯誤期望確實深植於1世紀猶太人的內心和思想中。（使徒行傳1:6）

耶穌升返天上，並把聖靈傾注下來之後，他的門徒才明白彌賽亞其實會在天上作王。（使徒行傳2:1-4,32-36）接著，使徒彼得和使徒約翰放膽宣講耶穌已經復活，又施行神跡，證明他們獲得上帝的支持。（使徒行傳3:1-9,13-15）在耶路撒冷，數以千計的人響應使徒的信息，成了信徒。可是，使徒的行動觸怒了猶太人的宗教領袖。這些宗教領袖之前迫害耶穌，現在就轉而迫害耶穌的使徒和門徒。他們為什麼要那麼猛烈地反對耶穌呢？

耶穌受宗教領袖排斥

耶穌在地上的時候，猶太人的信仰和宗教習俗都大大偏離了聖經的真理。他當日的宗教領袖，包括撒都該派、法利賽派和抄經士，都謹守前人的規矩，視之為比上帝的話語更重要。因此，他們一再指責耶穌在安息日施行神跡治病違犯了律法。耶穌有力地指出，他們的道理沒有聖經根據，此舉不但挑戰了他們的權威，也讓民眾看出，這些宗教領袖並不像他們自己所聲稱那樣得蒙上帝嘉許。另外，耶穌出身卑微，也沒有接受過他們的正統宗教教育。難怪這些 自高自大的宗教領袖不肯承認耶穌是彌賽亞。耶穌的言行使宗教領袖們怒不可遏，於是他們起來「商議怎樣對付耶穌，把他殺掉」。（馬太福音12:1-8,14；15:1-9）

可是，對於耶穌能夠施行神跡這點，宗教領袖又怎樣解釋呢？他們沒有否認耶穌施行過神跡，但為了削弱民眾對耶穌的信心，於是褻瀆地說耶穌是靠著撒但的力量才能施行神跡。他們說：「這個傢伙驅逐邪靈，無非是靠著邪靈的首領別西卜罷了。」（馬太福音12:24）

宗教領袖之所以拒絕承認耶穌是彌賽亞，還有更深一層的原因。耶穌復活拉撒路之後，不同宗教派系的領袖聚集商議，說：「這個人行了很多神跡，我們怎麼辦好呢？要是由著他這樣，人人都會信從他，羅馬人就會來奪取我們的聖地，除滅我們的民族了。」他們害怕失去自己的權位，於是密謀殺死耶穌，甚至想把拉撒路也殺了！（約翰福音11:45-53；12:9-11）

對耶穌門徒的偏見和迫害

在1世紀，宗教領袖敵視那些承認耶穌是彌賽亞的人，他們的這種態度也熏染了其他猶太人。這些自覺高人一等的宗教領袖以輕蔑的語氣，對那些相信耶穌的人說：「官長或法利賽派中，哪有信從他的呢？」（約翰福音7:13,48）有些同樣是宗教領袖的猶太人，比如尼哥德慕和從亞利馬太來的約瑟，他們雖然成了耶穌的門徒，卻不敢公開表明信仰。（約翰福音3:1,2；12:42；19:38,39）宗教領袖曾經下令，「誰承認耶穌是基督，誰就要被開除，逐出會堂」。（約翰福音9:22）被開除的人會受大眾排斥和鄙視。

耶穌的使徒和門徒所受到的反對，後來演變為猛烈的迫害。使徒們由於放膽傳道，所以被公議會，即猶太人的最高法庭懲罰。（使徒行傳5:40）後來，反對的人誣告門徒司提反犯了褻瀆罪，司提反被公議會定罪，最後被人用石頭打死。接著，「耶路撒冷的會眾大受迫害。除了使徒，人人都分散到猶地亞和撒馬利亞境內各處」。（使徒行傳6:8-14；7:54－8:1）掃羅在成為使徒保羅之前，也曾參與一次迫害基督徒的行動，這個行動獲得大祭司和「全長老會」的授權。（使徒行傳9:1,2；22:4,5）

雖然情況這麼惡劣，在耶穌死後的許多年期間，基督教卻一直蓬勃發展，有成千上萬的人成為基督徒。然而，在1世紀的巴勒斯坦，基督徒的數目仍只是少數。一個人如果公開承認自己是基督的門徒，就可能會受到別人排斥甚至暴力對待。

給我們的鑑戒

正如上文指出，對彌賽亞的錯誤期望、群眾壓力和基督徒所受的迫害，在1世紀都是妨礙人信從耶穌的因素。今天，有些人也由於對耶穌和他所教的道理懷有錯誤的見解，所以沒有信從耶穌。舉個例，很多人聽說上帝的王國是人心裡的一種情況，或者是靠人自己的努力去實現的。有些人就相信人類可以靠發展科技去解決自身的種種難題，因此無需信從什麼彌賽亞。此外， 很多現代的批評家聲稱，聖經中關於耶穌傳道活動的記載並非真實的歷史，他們的話也削弱了人們對耶穌的信心。

由於有上述的主張和理論，今天許多人不是弄不清彌賽亞所擔任的角色，就是認為自己無需理會彌賽亞是誰。可是，對於那些願意考查證據的人來說，他們能比1世紀的人看到更多證據證明耶穌是彌賽亞。現在我們有整部《希伯來語經卷》，當中記載了許許多多關於彌賽亞的預言，也有四部記載耶穌生平的福音書，因此我們可以知道耶穌怎樣應驗了那些預言。 *

我們確實有很充分的根據，可以決定是否應該相信耶穌是彌賽亞。在這個問題上，我們必須當機立斷。為什麼？因為聖經說，再過不久，耶穌就會以上帝王國的彌賽亞君王這個身份採取行動，鏟除一切敗壞大地的人，然後對地球施行正義的統治，使所有順服的人得以在地上的樂園裡享永生。（但以理書2:44；啟示錄11:15,18；21:3-5）假如你現在就努力認識耶穌，並對他顯出信心，那麼你也可以擁有這個光明的前途。要謹記耶穌的這句話：「上帝深愛世人，甚至賜下自己的獨生子，好叫凡信從他的人都不致滅亡，反得永生。」（約翰福音3:16）

［腳注］

［第20頁的精選語句］

如果你生活在耶穌的日子，你能夠認出耶穌就是彌賽亞嗎？

［第21頁的圖片］

不要讓先入為主的觀念妨礙你認識耶穌