1. දිවුරා පොරොන්දු දීම ගැන යේසුස් පැවසුවේ මොකක්ද? එසේ පැවසුවේ ඇයි?

“කිසිසේත් නොදිවුරන්න” කියා වරක් යේසුස් පැවසුවා. එසේ පැවසුවේ එදා සිටි බොහෝදෙනෙක් සෑම පුංචි දේකටම දිවුරා පොරොන්දු දුන්නත් ඒවා ඉටු කළේ නැති නිසයි. ඔවුන් සාතන්ගේ බලපෑමට හසු වී සිටි නිසා ඔවුන්ව විශ්වාස කරන්න බැරි වුණා. යේසුස් තවදුරටත් පැවසුවේ ‘එසේය කියා කිව යුතු අවස්ථාවලදී එසේය කියා පැවසීම ප්‍රමාණවත්’ කියායි. ඉන් අදහස් කළේ ඔහුගේ අනුගාමිකයෙක් ඇත්ත කතා කරනවා නම් හා කී දේ ඒ විදිහටම ඉටු කරනවා නම් දිවුරා පොරොන්දු වීම අවශ්‍ය නැති බවයි.—මතෙව් 5:33-37 කියවන්න.

2. සමහර අවස්ථාවලදී දිවුරා පොරොන්දු දීම වැරදි නැත්තේ ඇයි?

² යේසුස් කී දෙයින් අදහස් කළේ කොයිම අවස්ථාවකදීවත් දිවුරන්න බැරි බවද? නැහැ. යෙහෝවා දෙවි හා ආබ්‍රහම් දිවුරා පොරොන්දු දුන් අවස්ථා ගැන කලින් ලිපියෙන් අපි දැනගත්තා. සමහර ප්‍රශ්න විසඳීම සඳහා දිවුරා ප්‍රකාශ කිරීම අවශ්‍ය බව ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට දුන් නීතියේ සඳහන් වුණා. (නික්. 22:10, 11; ගණන්. 5:21, 22) යේසුස්ද කවදාවත් බොරු කිව්වේ නැති නිසා යම් දෙයක් කියද්දී දිවුරන්න ඔහුට අවශ්‍ය වුණේ නැහැ. නමුත් දෙවිගේ නාමයෙන් දිවුරා උත්තරයක් දෙන්න කියා උත්තම පූජකයා කියූ විට යේසුස් ප්‍රතික්ෂේප නොකර උත්තර දුන්නා. (මතෙ. 26:63, 64) ඒ වගේම තමන් කිවූ දේ සත්‍යය බව ජනයාට තහවුරු කිරීමට ‘ඇත්තෙන්ම මම ඔබට කියන්නේ’ කියා පැවසූ අවස්ථාත් තිබෙනවා. (යොහ. 1:51; 13:16, 20, 21, 38) අදත් උසාවියකදී හෝ වෙනත් අවස්ථාවකදී තමන් කියන දේ ඇත්ත බව සහතික කිරීමට දිවුරා පොරොන්දු වෙන්න සැබෑ ක්‍රිස්තියානීන්ට සිදු වෙනවා. ඇත්ත කතා කිරීම ගැනත් වචනේ වෙනස් නොකිරීම ගැනත් යේසුස්, පාවුල් හා වෙනත් අයතැබූ ආදර්ශ ගැන දැන් අපි බලමු.

3. යේසුස් දෙවිට දුන් පොරොන්දුව මොකක්ද? දෙවි ඊට ප්‍රතිචාරය දැක්වුවේ කොහොමද?

³ “මෙන්න, මාගේ දෙවියනි, ඔබේ කැමැත්ත කිරීමට මම ඇවිත් සිටිමි.” (හෙබ්‍රෙ. 10:7) යේසුස් එසේ යාච්ඤා කර දෙවිගේ කැමැත්ත කරන බවට පොරොන්දු වුණා. පොරොන්දු වූ තැනැත්තා වන තමා ගැන කලින් කියා තිබූ සෑම දෙයක්ම ඉටු කිරීමත් අන්තිමේදී ‘තමාගේ විලුඹ පොඩි කිරීමට’ සාතන්ට ඉඩ දීමත් ඒ කැමැත්තට ඇතුළත් වුණා. (උත්. 3:15) වෙන කිසිම මිනිසෙක් එවැනි වගකීමක් කරට ගන්න ඉදිරිපත් වුණේ නැහැ. යේසුස් දිවුරා පොරොන්දුවක් නොකළත් ඔහු පැවසූ දේ ඒ විදිහටම ඉටු කරන බව යෙහෝවා දෙවි විශ්වාස කළා.—ලූක් 3:21, 22.

4. යේසුස් තම පොරොන්දුව ඉටු කිරීමට කොතරම් දුරට වෑයම් කළාද?

⁴ යේසුස් පොරොන්දු වූ දේ ඒ විදිහටම ඉටු කරන්න හුඟක් වෙහෙසුණා. දේවරාජ්‍යය ගැන දේශනා කරන්න හා උනන්දුවක් දක්වන අයව ගෝලයන් කරන්න කියා දෙවි ඔහුට පැවසුවා. (යොහ. 6:44) ඒ පැවරුමෙන් තම මනස වෙනතකට යොමු නොකිරීමට යේසුස් වගබලා ගත්තා. දෙවිගේ කැමැත්ත යේසුස් කොතරම් හොඳින් කළාද කියනවා නම් යේසුස් ගැන බයිබලයේ පවසන්නේ මෙයයි. “දෙවි දී ඇති සෑම පොරොන්දුවක්ම යේසුස් මාර්ගයෙන් එසේය වී තිබේ.” (2 කොරි. 1:20) දෙවිට පොරොන්දු වූ දේ ඉටු කිරීමෙන් යේසුස් අපිට කදිම ආදර්ශයක් තැබුවා. යේසුස්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කිරීමට උත්සාහ කළ කෙනෙක් ගැන ඊළඟට බලමු.

5. පාවුල් අපිට තැබුවේ මොන වගේ ආදර්ශයක්ද?

⁵ “ස්වාමීනි, මා කළ යුත්තේ කුමක්ද?” (ක්‍රියා 22:10) දර්ශනයකින් යේසුස්ව දුටු අවස්ථාවේදී සාවුල් ඔහුගෙන් ඉහත සඳහන් දේ ඇසුවා. එවිට යේසුස් සාවුල්ට කිව්වේ ක්‍රිස්තියානීන්ට පීඩා කරන එක නතර කරන්න කියායි. ඒ සිද්ධියෙන් පසු පසුතැවිලි වී බව්තීස්ම වූ පාවුල් යේසුස් ගැන සියලු ජාතීන්ට සාක්ෂි දැරීමේ විශේෂ පැවරුම භාරගත්තා. එතැන් සිට පාවුල් ජීවිත කාලය පුරාම තම ‘ස්වාමියා’ හැටියට යේසුස්ව පිළිගෙන ඔහුට කීකරු වුණා. (ක්‍රියා 22:6-16; 2 කොරි. 4:5; 2 තිමෝ. 4:8) තමා කිවූ දේ පාවුල් ඒ විදිහටම කළා. නමුත් එසේ නොකළ අයගෙන් යේසුස් මෙසේ ඇසුවා. “මා කියා තිබෙන දේ නොකර ඔබ මට ‘ස්වාමීනි! ස්වාමීනි’ කියා පවසන්නේ ඇයි?” (ලූක් 6:46) තමාව ස්වාමීන් ලෙස පිළිගන්නා අයගෙන් යේසුස් බලාපොරොත්තු වෙන්නේ පාවුල් කළා වගේ තමා කියන දේ ඉටු කිරීමයි.

6, 7. (අ) පාවුල් කොරින්තියට යන්න ගත් තීරණය වෙනස් කළේ ඇයි? පාවුල්ව විශ්වාස කරන්න බැහැ කියා චෝදනා කිරීම නුසුදුසු වුණේ ඇයි? (ආ) සභාවල පෙරමුණ ගන්න අයව අපි සැලකිය යුත්තේ කොහොමද?

⁶ පාවුල් තමාගේ පැවරුම හොඳින් ඉටු කරමින් කුඩා ආසියාව හා යුරෝපය පුරා දේශනා කළා. එහි සභාවල් පිහිටෙව්වා පමණක්  නොව ඒවායේ සිටි අයව දිරිගන්වන්නත් ඔහු නැවත ගියා. කිවූ දේ ඒ විදිහටම කළත් සමහර අවස්ථාවලදී තමා කියන දේ දිවුරා පවසන්න ඔහුට සිදු වුණා. (ගලා. 1:20) එක් අවස්ථාවකදී පාවුල් කියන දේවල් විශ්වාස කරන්න බැහැ කියා කොරින්තියේ සිටි සමහරුන්ට හිතුණා. එවිට පාවුල් මෙසේ ලිව්වා. “දෙවි විශ්වාසවන්ත කෙනෙක් වන්නා සේම අප එසේය කියා පවසන දේ නැත කියා වෙනස් නොකරන බව ඔබට විශ්වාස කළ හැක.” (2 කොරි. 1:18) පාවුල් එය ලිව්වේ එෆීස නගරයෙන් පිටත් වී මැසිඩෝනියාව හරහා කොරින්තියට යමින් සිටියදියි. නමුත් ඔහු කලින් හිතාගෙන හිටියේ එෆීසයෙන් කොරින්තියට ගොස් පසුව මැසිඩෝනියාවට යන්නයි. (2 කොරි. 1:15, 16) ඒත් තමාගේ මුල් සැලැස්ම වෙනස් කරන්න පාවුල්ට සිදු වුණා. පාවුල් ඒ වගේ වෙනසක් කළේ කොරින්ති සභාවෙම යහපත වෙනුවෙන්. අදත් සංචාරක සේවකයන් සමහර අවස්ථාවලදී තම සැලැස්ම වෙනස් කරනවා. ඔවුන් එසේ කරන්නේ තමන්ගේ වාසිය හෝ සුළු සුළු කාරණා නිසා නොවෙයි. ඒ වෙනුවට සාධාරණ හදිසි කාරණාවක් මතු වුණොත් පමණයි.

⁷ පාවුල් කොරින්තියට යන්න සැලසුම් කරමින් එෆීසයේ සිටින විට කොරින්තියේ සහෝදරයන් අතර එක්සත්කමක් තිබුණේ නැති බවත් අනාචාරයේ යෙදෙන කෙනෙක්ට සභාවේ ඉන්න ඉඩ දී තිබුණ බවත් ඔහුට දැනගන්න ලැබුණා. (1 කොරි. 1:11; 5:1) ඒ නිසා කොරින්තිවරුන්ට ලියූ මුල් ලිපියේ ඒ ප්‍රශ්න විසඳාගැනීමට සෘජු උපදෙස් දුන්නා. ඔහු මුලින්ම මැසිඩෝනියාවට ගියේ ඒ උපදෙස් ක්‍රියාත්මක කරන්න කොරින්තිවරුන්ට කල් දෙන්න ඕන නිසයි. ඔහුගේ මුල් සැලැස්ම වෙනස් කිරීමට ඔහු ගත් තීරණය සාධාරණ බව ඔහු පැහැදිලි කළේ කොරින්ති සභාවට ලියූ දෙවෙනි ලිපියෙයි. “මා කොරින්තියට පැමිණීම ප්‍රමාද කරන්නේ ඔබට තවත් දුකක් ඇති කරන්න මා අකමැති නිසාය. මා ඔබට කියන මේ දේ සැබෑවක් නොවේ නම් මට විරුද්ධව සාක්ෂි දරන්න කියා දෙවිගෙන් ඉල්ලා සිටිමි.” (2 කොරි. 1:23) අද දින සභාවේ පෙරමුණ ගන්න අයව පත් කර තිබෙන්නේ යෙහෝවා දෙවියි. ඒ නිසා පාවුල්ව විවේචනය කළ අය වගේ නොවී ඔවුන්ට ගරු කරමු. පාවුල් යේසුස්ව අනුගමනය කළා වගේ අපිත් පාවුල්ව අනුගමනය කරමු.—1 කොරි. 11:1; හෙබ්‍රෙ. 13:7.

8. රෙබෙකා අපිට ආදර්ශයක් වෙන්නේ කොහොමද?

⁸ “මම කැමතියි.” (උත්. 24:58) රෙබෙකා එසේ පැවසුවේ ඊසාක් සමඟ විවාහ වෙන්න කැමතිද කියා ඇගේ මව හා සහෝදරයා ඇගෙන් ඇසූ විටයි. (උත්. 24:50-58) තමාගේ නිවසෙන් එදාම පිටත් වී නාඳුනන කෙනෙක් සමඟ කිලෝමීටර් 800ක දුරක් ගමන් කරන්න සිදු වුණත් ඇය තම වචනේ වෙනස් කළේ නැහැ. ඉන්පසු ඇය මුළු ජීවිත කාලය පුරාම පොරොන්දු දේශයේ කූඩාරම්වල වාසය කරමින් දේවගරුබියැති භාර්යාවක්ව සිටියා. ඇගේ විශ්වාසවන්තකම නිසා දෙවි ඇයට ආශීර්වාද කළා. යේසුස්ගේ මිත්තණියක් වෙන්න ඇයට වරප්‍රසාද ලැබුණා.—හෙබ්‍රෙ. 11:9, 13.

9. රූත් තම වචනේ වෙනස් කළේ නැහැ කියා පැවසිය හැක්කේ ඇයි?

⁹ “අපිට හැරිලා යන්න නම් කියන්න එපා. ඔබත් එක්ක ඔබේ සෙනඟ ළඟට ගිහින් ජීවත් වෙන්න අපිට ඉඩ දෙන්න.” (රූත් 1:10) වැන්දඹු ස්ත්‍රියක් වූ නායොමි මෝවබ් දේශයේ සිට නැවත බෙත්ලෙහෙමට යන්න පිටත් වූ විට ඇගේ ලේලිවරුන් වූ රූත් හා ඕපා ඉහත සඳහන් දේ ඇයට පැවසුවා. ඒ දෙදෙනා මෝවබ් ජාතික වැන්දඹුවන්. නායොමි ඔවුන්ට නැවත මෝවබ් දේශයට යන්න කියා දිරිගැන්නූ විට ඕපා හැරී ගියත් රූත් ඇගේ වචනේ වෙනස් කළේ නැහැ. (රූත් 1:16, 17 කියවන්න.) ඇගේ දේශයත් ඇගේ පවුලත් ඇගේ ආගමික චාරිත්‍ර සියල්ලත් අත්හැර ඇය නායොමි සමඟම සිටියා. මරණය දක්වා විශ්වාසවන්තව දෙවිට සේවය කළා. ඇය ලැබූ ආශීර්වාද මොනවාද? යේසුස්ගේ පෙළපතට මතෙව් ඇතුළත් කළ කාන්තාවන් පස්දෙනාගෙන් එක් කෙනෙක් වීමේ භාග්‍යය රූත්ට ලැබුණා.—මතෙ. 1:1, 3, 5, 6, 16.

10. යෙසායා අපිට ආදර්ශයක් වෙන්නේ කොහොමද?

¹⁰ “මම යන්න කැමතියි. මාව යවන්න.” (යෙසා. 6:8) යෙහෝවා දෙවි ඊශ්‍රායෙලයේ දේවමාලිගාවට ඉහළින් තම සිංහාසනයේ ඉඳගෙන සිටි ආකාරය යෙසායා  දර්ශනයකින් දැක්කා. එම දර්ශනයේදී අකීකරු සෙනඟට මාගේ විනිශ්චමය පණිවිඩය ප්‍රකාශ කරන්න “මා යවන්නේ කාවද? අප වෙනුවෙන් ඉදිරිපත් වෙන්නේ කවුද” කියා දෙවි ඇසුවා. “මම යන්න කැමතියි. මාව යවන්න” කියා පමා නොවී පැවසූ යෙසායා තමාගේ වචනේ කවදාවත් වෙනස් කළේ නැහැ. ඔහු දෙවි ගෙනෙන විනිශ්චය ගැනත් සැබෑ නමස්කාරය නැවත පිහිටුවන ආකාරය ගැනත් අවුරුදු 46ක් පුරා ජනයාට පැවසුවා.

11. (අ) වචනේ වෙනස් නොකර ඇත්ත කතා කිරීම එතරම් වැදගත් ඇයි? (ආ) ඇත්ත කතා නොකළ අය කවුද?

¹¹ ඉහත සඳහන් ආදර්ශ ගැන බයිබලයේ වාර්තා කර තිබෙන්නේ දුන් පොරොන්දුවක් ඉටු කිරීම හා තම වචනේ වෙනස් නොකිරීම වැදගත් බව කාවද්දන්නයි. බයිබලයේ පවසන්නේ ‘පොරොන්දු කඩ කරන අය මරණය ලැබීමට සුදුසු බවයි.’ (රෝම 1:31, 32) පාරාවෝ, ශෙදකියා රජ, අනනියස් හා සෆීරා ඇත්ත කතා කළේ නැහැ. ඒ සෑම කෙනෙකුටම දඬුවම් විඳින්න සිදු වුණා. ඔවුන්ගේ අවාදර්ශයෙනුත් අපිට පාඩමක් ගත හැකියි.—නික්. 9:27, 28, 34, 35; එස. 17:13-15, 19, 20; ක්‍රියා 5:1-10.

12. වචනේ වෙනස් නොකර ඇත්ත කතා කරන්න නම් අපි කරන්න ඕන මොනවාද?

¹² අපි ජීවත් වෙන්නේ ‘ඉතා අසීරු අවසාන කාලයකයි.’ අද සිටින බොහෝදෙනෙක් ‘ද්‍රෝහිකම් කරනවා. ඔවුන් දෙවි සඳහා භක්තියක් තිබෙනවා කියා පැවසුවත් ඇත්තටම ක්‍රියා කරන්නේ ඒ භක්තියට පටහැනිවයි.’ (2 තිමෝ. 3:1-5) අපි වචනේ වෙනස් නොකර ඇත්ත කතා කරන්න කැමති අය නම් එවැනි අයව ඇසුරු කිරීමෙන් හැකි තාක් දුරට වැළකී සිටිය යුතුයි. ඒ වෙනුවට අපි නිතරම ඇසුරු කළ යුත්තේ ඇත්ත කතා කරන අය සමඟයි.—හෙබ්‍රෙ. 10:24, 25.

13. යේසුස්ගේ අනුගාමිකයෙක් දෙන වැදගත්ම පොරොන්දුව මොකක්ද?

¹³ කෙනෙකුට දෙන්න පුළුවන් වැදගත්ම පොරොන්දුව නම් තම ජීවිතය දෙවිට කැප කරනවා යන පොරොන්දුවයි. යේසුස්ගේ අනුගාමිකයෙක් වීමට කැමති කෙනෙකුගෙන් දෙවි බලාපොරොත්තු වන දේ කරන්න කැමතිද කියා තුන් වතාවක්ම අසනවා. (මතෙ. 16:24) කෙනෙක් බව්තීස්ම නොලත් ප්‍රචාරකයෙක් වෙන්න කැමැත්ත පළ කරන අවස්ථාවේදී වැඩිමහල්ලන් දෙදෙනෙක් ඔහු සමඟ සාකච්ඡා කරන විට ඔහුගෙන් මෙසේ අසනවා. “ඔයා ඇත්තටම යෙහෝවා දෙවිගේ සාක්ෂිකරුවෙක් වෙන්න කැමතිද?” පසුව ඒ පුද්ගලයා දියුණු වී බව්තීස්මය සඳහා සුදුසුකම් අත් කරගත් විට වැඩිමහල්ලන් ඔහුගෙන් මේ ප්‍රශ්නය අසනවා. “ඔයාගේ ජීවිතය දෙවිට කැප කරලා තියෙන බව ඔයා යාච්ඤා කරලා දෙවිට කියලා තියෙනවාද?” කෙනෙක් බව්තීස්ම වන දිනයේදී කථිකයා ඔහුගෙන් මෙසේ අසනවා. “ඔයාලා යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ජීවිත පූජාවේ පදනම මත පව් ගැන පසුතැවිලි වෙලා, යෙහෝවා දෙවිගේ කැමැත්ත කරන්න කැප වෙලා ඉන්නවද?” ඒ තුන්වෙනි වතාවේදී සියලුදෙනා ඉදිරියේ “ඔව්” කියා දෙවිට පොරොන්දු වෙන්න අවස්ථාව ලැබෙනවා.

14. අපෙන්ම අසාගත යුත්තේ මොන වගේ ප්‍රශ්නද?

¹⁴ අපි බව්තීස්ම වුණේ ළඟදී වුණත් දශක  ගණනාවකට කලින් වුණත් විටින් විට අපි අපෙන්ම මේ වගේ ප්‍රශ්න අහගන්න ඕන. ‘යේසුස් වගේ මමත්, දෙවිට දුන් පොරොන්දුවට එකඟව ජීවත් වෙනවාද? යේසුස්ට කීකරු වී දේශනා සේවය හා ගෝලයන් කිරීමේ සේවයට මගේ ජීවිතයේදී මම මුල් තැන දෙනවාද?’ අපි දෙන උත්තරවලින් අපේ වචනේ වෙනස් කර තිබෙනවාද කියා දැනගන්න අපිට පුළුවන්.—2 කොරින්ති 13:5 කියවන්න.

15. ඔබේ පොරොන්දුව කඩ නොකළ යුතු අවස්ථා කිහිපයකට උදාහරණ දෙන්න.

¹⁵ අපි කැප වෙද්දී දුන් පොරොන්දුවට එකඟව ජීවත් වෙන්න නම් අපේ ජීවිතයේ වෙනත් පැතිවලදිත් අපේ වචනේ වෙනස් නොකර ඉන්න පුරුදු වෙන්න ඕන. මේ ගැන සිතන්න. ඔබ විවාහ වූ දා ඔබේ සැමියාව හෝ බිරිඳව ආදරෙන් රැකබලා ගන්නා බවට පොරොන්දු වුණා. ඒ පොරොන්දුව කඩ නොකළ යුතුයි. ඔබ ව්‍යාපාරික ගිවිසුමකට අත්සන් කළා නම් හෝ සභාවේ නැත්නම් සංවිධානයේ යම් සේවයක් ස්වේච්ඡාවෙන් කිරීමට අයදුම්පතක් පිරෙව්වා නම් ඔබේ වචනේ වෙනස් නොකර අත්සන් කළ දේට අනුව ක්‍රියා කළ යුතුයි. එතරම් වත්කමක් නැති කෙනෙක් කෑමකට එන්න කියා කළ ආරාධනාව ඔබ පිළිගෙන තිබෙන විට වත්පොහොසත්කම් ඇති කෙනෙක් ඔබට ආරාධනා කළොත් ඔබේ මුල් පොරොන්දුව කඩ නොකරන්න. ඒ වගේම දේවසේවයේදී මුණගැසුණු කෙනෙකුට බයිබලය ගැන කියා දීමට නැවත එනවා කියා පැවසුවොත් පැවසූ විදිහටම නැවත යා යුතුයි. එසේ කරනවා නම් ඔබේ දේවසේවයට දෙවි ආශීර්වාද කරයි.—ලූක් 16:10 කියවන්න.

16. අපි පොරොන්දුවක් කඩ කර තිබෙනවා නම් කළ යුත්තේ මොනවාද?

¹⁶ අපේ අසම්පූර්ණකම නිසා අපි අතින් සිදු වෙන වරදක් වන්නේ ඉටු කරන්න පුළුවන්ද බැරිද කියා හිතා බලන්නේ නැතුව අනිත් අයට පොරොන්දු දීමයි. (යාකො. 3:2) දුන්නු පොරොන්දුවක් ඉටු කර නැහැ කියා අපි තේරුම්ගත්තොත් කරන්න ඕන මොනවාද? දෙවි ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට දුන් නීතියට අනුව ‘දුර දිග නොබලා දිවුරුමක් දුන් කෙනෙකුට’ දෙවිගේ සමාව ලබාගන්න පුළුවන් වුණා. (ලෙවී. 5:4-7, 11) ඒ හා සමානව අදත් එවැනි වරදක් කරන කෙනෙකුට දෙවිගේ සමාව ලබාගන්න පුළුවන්. නමුත් මුලින්ම ඒ වරද ගැන යාච්ඤා කර දෙවිගෙන් සමාව ඉල්ලන්න අවශ්‍යයි. එවිට අපේ උත්තම පූජකයා වන යේසුස් මාර්ගයෙන් දෙවි සමාව දෙයි. (1 යොහ. 2:1, 2) දෙවිගේ අනුමැතිය දිගටම ලැබෙන්න නම් ඒ වරද නැවත නොකිරීමට අපි වගබලා ගන්න ඕනේ. ඒ විතරක් නෙවෙයි පසුතැවිලි වී ඇති බව අපි ක්‍රියාවලින් ඔප්පු කර පෙන්වන්නත් ඕනේ. උදාහරණයකට අපෙන් වුණු වරද නිසා කෙනෙකුගේ හිත රිදී තිබෙනවා නම් ඔහුගෙන් සමාව ඉල්ලීම හෝ ඔහුට යම් පාඩුවක් සිදු වී තිබෙනවා නම් එය පියවීමට පියවර ගැනීම ඊට ඇතුළත්. (හිතෝ. 6:2, 3) ඒ නිසා නැණවත් දේ වන්නේ පොරොන්දුවක් දෙන්න කලින් එය ඉටු කරන්න පුළුවන්ද කියා සිතා බැලීමයි.—දේශනාකාරයා 5:2 කියවන්න.

17, 18. වචනේ වෙනස් නොකරන අයට ලැබෙන ආශීර්වාද මොනවාද?

¹⁷ වචනේ වෙනස් නොකර, පොරොන්දු කඩ නොකර, ඇත්ත කතා කරන අයට තිබෙන ප්‍රීතිමත් අනාගතය ගැන සිතා බලන්න. අභිෂේක ලත් අයට ‘අවුරුදු දහසක් පුරා ක්‍රිස්තුස් සමඟ රජකම් කරමින්’ ස්වර්ගයේ අමරණීය ජීවිතයක් ගත කරන්න අවස්ථාව ලැබෙනවා. (එළි. 20:6) තවත් මිලියන ගණනකට යේසුස්ගේ පාලනය යටතේ ක්‍රමානුකූලව පරිපූර්ණත්වයට පැමිණ පාරාදීස පොළොවේ සදාකල් ජීවත් වෙන්න අවස්ථාව උදා වෙනවා.—එළි. 21:3-5.

¹⁸ දහස් අවුරුදු පාලනය අවසානයේදී තවත් එක පරීක්ෂණයක් තිබෙනවා. එහිදී දෙවිට විශ්වාසවන්තව සිටින අයට පාරාදීස පොළොවේ සදහටම ජීවත් වෙන්න පුළුවන්. (එළි. 20:7-10) ඒ කාලයේදී කිසි කෙනෙක් බොරු නොකියන නිසා අපිට දෙන ඕන පොරොන්දුවක් විශ්වාස කරන්න පුළුවන්. ඇත්තටම ඒ කාලයේදී හැම කෙනෙක්ම ‘සත්‍යතාවේ දෙවි වන යෙහෝවාව’ අනුකරණය කරයි.—ගීතා. 31:5.