被掳的时期自公元2世纪开始，直到1919年结束。这样的理解有什么根据？

充足的证据显示，这段时期在1919年结束，受膏基督徒自那时起被收聚在复兴的基督徒会众里。我们知道在1914年，上帝的王国在天上建立，接下来的几年，上帝的子民经历了一段考验和精炼的时期。 *（玛拉基书3:1-4）1919年，上帝的子民受过熬炼洁净后，耶稣委派“忠信睿智的奴隶”在“适当的时候”供应灵粮，照顾上帝的子民。（马太福音24:45-47）上帝的子民在这一年从大巴比伦释放出来，从此摆脱灵性被掳的情况。（启示录18:4）那么，他们到底是什么时候被掳的呢？

以往我们的理解是，上帝的子民在1918年开始受大巴比伦辖制，但这段时间十分短暂。举例来说，《守望台》1992年3月15日刊的一篇文章提到：“正如上帝的古代子民曾被巴比伦奴役了一段时期，同样，在1918年耶和华的仆人也受大巴比伦所奴役至若干程度。”不过，经过进一步的研究后，我们看出，被奴役的时期不是从1918年开始，而是更早。

请想想以西结书37:1-14的预言，这段经文预告上帝的子民会被掳和获得释放。以西结在异象中看到平原上布满骸骨，虽然耶和华告诉以西结那些骸骨代表“以色列全家”，但其实这个预言也是指向“上帝的以色列”。（加拉太书6:16；使徒行传3:21）接着，以西结看见骸骨活了起来，然后成了一支极大的军队。上帝用这个异象来预告正确崇拜会在1919年复兴，真的非常贴切！这跟被掳的时期到底长达多久，有什么关系呢？

 首先，我们留意到经文形容骸骨全都是“干枯的”，表示那些人已经死去很久了。（以西结书37:2,11）另外，骸骨活过来的过程是渐进的，并不是突然的。以西结先听见格格的响声，接着“骨头开始彼此靠拢，骨头和骨头互相连结……生了筋，长了肉，上面包了皮”，然后“气息就进入骸骨里面，骸骨就活了”。最后，耶和华把活过来的人安顿在土地上。整个过程都需要时间。（以西结书37:7-10,14）

实际上，古代以色列人被掳的时间很长。公元前740年，北方十部族的以色列国灭亡。接着，在公元前607年，巴比伦攻陷耶路撒冷，南方犹大国的人民被掳到异地。直到公元前537年，被掳的犹太人重获自由，返回耶路撒冷重建圣殿、复兴正确的崇拜，以色列人被奴役的日子才结束。

仔细思考上述记载，我们可以看出上帝的子民被大巴比伦俘虏，不单单指向1918年至1919年所发生的事件，其实他们被掳的时期要长得多。马太福音13:36-43提到，象征性的毒麦会跟小麦般的“王国之子”一起成长，结果假基督徒的人数远远超过真基督徒，也就是说基督徒会众被大巴比伦奴役了。这段时期从2世纪开始，直到在最后的日子属灵圣殿完全洁净为止。（使徒行传20:29,30；帖撒罗尼迦后书2:3,6；约翰一书2:18,19）

在这段悠长的属灵黑暗时期，假基督教教士和他们的政治盟友想巩固自己的权势，就不让人听见上帝的话语。在当时，人要是阅读用通俗语言写成的圣经就会被视为罪犯，有些人因此被绑在柱上活活烧死。人只要质疑教士所教的道理，就会遭受虐待。这些行径扼杀了真理，遮盖了属灵的亮光。

以西结所看见的异象透露，正确的崇拜会复兴。那么，复兴的时期在什么时候、怎样开始呢？正确崇拜的复兴是渐进的。先是 有“格格作响”的声音发出，然后经过多个世纪，来到了最后的日子。虽然错误宗教势力强大，仍有些忠信的人为正确崇拜挺身而出。其中一些人努力将圣经翻译成一般人懂的语言，另一些人钻研圣经，尽力把学到的真理告诉别人。

19世纪末，查尔斯·泰兹·罗素和他的朋友开始认真钻研圣经，努力明白真理。这就好比象征性的骸骨长出了肉和皮。他们出版《锡安的守望台》和其他圣经刊物，帮助许多心地正直的人找到真理。后来，1914年的《创世影剧》和1917年出版的《完成的奥秘》进一步强化上帝子民的信心。到了1919年，上帝的子民终于在属灵的意义上活过来，置身于一块属灵的土地上。后来，有机会在地上享永生的人也加入剩余受膏分子的行列，一起崇拜耶和华，“成了一支极大的军队”。（以西结书37:10；撒迦利亚书8:20-23） *

我们可以看出，从2世纪开始，叛道势力兴起，上帝的子民被大巴比伦俘虏，渡过了一段黑暗的时期，情形就像以往以色列人被巴比伦奴役一样。过去多个世纪，上帝的子民在灵性上一直受压迫。但圣经预告了一个时期，“洞悉真理的人，必像……亮光照耀”，而且“很多人要自洁……还要受熬炼”。我们现在就生活在这个时期，这让我们多么高兴！（但以理书12:3,10）

简单来说，我们不能肯定耶稣是实际上还是在异象中站在圣殿里。这两种可能性在以往的书刊里都曾提过。

首先，看看圣经怎么说。使徒马太受圣灵启示写下这段记载：“接着魔鬼带他［耶稣］进了圣城，叫他站在 圣殿外墙的顶上［《和合本》：叫他站在殿顶上］。”（马太福音4:5）路加福音4:9的记载也类似。

我们的书刊曾解释，撒但的行动可能不是实际的。例如，《守望台》1962年2月15日刊说：“从圣经对耶稣在旷野受试探的记载看来，其中所出现的事看来似不可能是实际在旷野中发生的事。当然世上没有一座山是高到人在其上可以看到‘世上万国与万国的荣华’的。因此我们必须合理地推论撒但并没有实际在身体上把耶稣带‘进了圣城’而‘叫他站在殿顶上’。他所作的试探并不需要真正如此才能有引诱力。”不过，后来本刊也指出，如果耶稣照撒但的话去做很可能就死了。这表示他们有可能实际站在高处。

 有些人指出耶稣不是利未人，没有权站在圣殿顶端，所以认为耶稣可能是在异象里被带到圣殿。这跟耶稣之前几百年以西结先知的情况类似。（以西结书8:3,7-10；11:1,24；37:1,2）

可是，如果撒但只是在异象中引诱耶稣，这会引起以下的问题：

• 耶稣受到引诱往下跳，这是指要实际往下跳，还是想象自己往下跳？

• 既然撒但另外两次引诱耶稣，是要耶稣实际把石头变成食物，以及要耶稣俯伏拜他。那么这次的引诱是不是也类似，是要耶稣实际从圣殿跳下去呢？

另一方面，如果耶稣实际站在圣殿顶端，会有其他问题：

• 耶稣站在圣殿顶端，是不是违反了律法？

• 耶稣是怎么从旷野到耶路撒冷的？

有些额外资料也许可以回答上述两个问题。

D.A.卡森教授指出，译作“圣殿”的希腊语词hi·e·ronʹ（希埃龙）“可能指的是整个圣殿建筑群，而不是指圣所本身”。这样，耶稣就不一定要站在圣所的顶端，他可以站在圣殿区的东南角。圣殿建筑群东南区有一个平顶，设有栏杆。这里离汲沦溪谷谷底大约137公尺（450英尺），是圣殿区高度落差最大的地点。古代历史家约瑟夫斯说那个地方很高，一个人要是站在那里往下看，就会“感到头晕”。耶稣不是利未人，但他可以站在东南角这个位置，也不会引起骚动。

究竟耶稣是如何从旷野被带到圣殿的？我们不能肯定。圣经的记载很简短，没有透露耶稣受引诱的时间有多久，也没有说他是在旷野的什么地方。耶稣有可能是自己走回耶路撒冷的，虽然这样会花一些时间，但我们不能排除这个可能。圣经没有明确表示，耶稣面对三次引诱时都是在旷野里。圣经只是说他被带进耶路撒冷城。

那么，撒但用“世上的万国”引诱耶稣，又怎么说呢？世界上没有一座山可以让人看到所有的国家，显然耶稣不是实际看到“世上的万国”。撒但也许是用异象使耶稣看见万国，就像用投影机和布幕向人展示各地的景物一样。不过，虽然撒但可能是用异象引诱耶稣，但他要求的“俯伏崇拜”却是一项实际的行动，不是想象的动作。（马太福音4:8,9）因此我们可以推论，撒但是要引诱耶稣实际从圣殿外墙的顶上往下跳，而且这会造成实际的伤害。跟在异象中受引诱比较起来，耶稣实际跳下去的后果严重多了。

因此，耶稣实际走回耶路撒冷，站在圣殿外墙的顶上，也不是完全不可能的。但正如文章开头所说的，我们不能肯定撒但是真的带耶稣到了圣殿，还是让耶稣在异象中看到圣殿。不过，可以肯定的是，耶稣所遇到的这些引诱都是实际发生的，而他每次都坚定地拒绝了撒但的引诱。