（Jehovah）〔希伯来语动词“哈华”（ha·wahʹ，成为）的使役及未完成形态；意思是：成事者〕

上帝的专有名字。（赛42:8；54:5）虽然圣经以许多头衔去称呼耶和华，诸如“上帝”“天父”“造物主”“全能者”“至高者”“至高的主宰”等，但惟独他的专有名字才彰显他的个性品格，能够完全涵盖他的身份和地位所具有的含意，并把这些含意充分表达出来。（诗83:18）

 上帝名字的正确读法 关于上帝的名字，虽然希伯来语学者大都接受“雅威”（英语Yahweh）这个叫法，但“耶和华”（英语Jehovah）却是最为人熟知的读法。在最古老的希伯来语抄本中，上帝的名字由四个辅音组成，通常称为Tetragrammaton（由希腊语的te·tra-“泰特拉”［意即“四”］和gramʹma“格兰马”［意即“字母”］组合而成），意思就是“上帝名字的四个希伯来字母”。这四个字母（从右至左）是יהוה，相当于英语的YHWH（或JHVH）。

我们知道上帝的名字所含的几个希伯来语辅音。但问题是，这几个辅音该跟哪些元音组合起来呢？到了公元第一个千年下半叶，希伯来语的元音符才开始被人采用。（见希伯来语条下的“希伯来字母”）此外，由于之前几个世纪开始流行一种宗教方面的迷信观念，希伯来语抄本中的元音符并没有标明上帝的名字有什么元音。

因迷信而避讳读出上帝的名字 犹太人当中产生了一种迷信观念，认为不宜直接读出上帝的名字（由四个希伯来字母所代表）。我们无法确知人们最初根据什么理由不再使用上帝的名字。有些人认为，原因可能是这个名字被视为十分神圣，不完美的凡人没有资格提及。可是，《希伯来语经卷》本身却从没有说过，上帝手下的任何忠仆曾迟疑不愿使用上帝的名字。圣经以外的希伯来语文献（例如所谓的“拉吉书信”）显示，在公元前7世纪末叶，巴勒斯坦人仍在书信中使用上帝的名字。

有些人则认为，世人不再使用上帝的名字，可能是因为他们觉得除犹太人之外，别的民族不该知道这个名字，以免滥用。可是，耶和华曾屡次表明，他要使自己的名字“传遍全地”（出9:16；对照代上16:23,24；诗113:3；玛1:11,14），连他的敌人也要知道他的名字（赛64:2）。事实上，在公元前和公元的最初几个世纪，信奉异教的国族已知道并使用上帝的名字。（《犹太民族百科全书》，1976,第12卷，119页）又有些人认为，人们不再使用上帝的名字，可能是要防止这名字被当作符咒用。如果真是为了这个理由，那就弄巧成拙了，因为不使用这个名字反而会使名字变得更神秘，这更合施法者的心意。

迷信观念何时广受接纳？ 我们无法确知人们最初为什么停止使用上帝的名字，我们也不能肯定这个迷信观念何时广受接纳。有些人声称，这个迷信观念始于犹太人被掳到巴比伦去（公元前607-前537）之后。提出这个见解的人说，《希伯来语经卷》较后的执笔者减少了使用上帝名字的次数，但这个论点是站不住脚的。且以玛拉基书为例，这卷书显然是《希伯来语经卷》中最后写成（公元前5世纪下半叶）的书卷之一，但上帝的名字却在这卷书中出现了很多次。

许多参考书说，在公元前300年左右，人们就不再使用上帝的名字了。他们之所以得出这个结论，据称是因为在《希伯来语经卷》的希腊语《七十子译本》（大约在公元前280年开始翻译）中并没有出现过上帝名字的四个希伯来字母（或这名字的译音）。没错，现在所知最完整的《七十子译本》抄本，都一贯地用希腊语Kyʹri·os“基里奥斯”（主）或希腊语The·osʹ“提奥斯”（神或上帝）去取代上帝名字的四个希伯来字母，但这些主要抄本都不过是于公元4-5世纪写成的而已。现已发现了一些更古老的抄本，尽管残缺不全，却足以证明最早的《七十子译本》抄本其实是有上帝名字的。

这些抄本的残片之一称为《福阿德抄本266号》（见上册326页图片），其中记载着申命记的一部分。每逢希伯来 原语中有上帝名字的地方，抄写员就在希腊译语中，用正方形的字体把上帝名字的四个希伯来字母写下来。经过学者们鉴定，这个纸莎草纸残片完成的时间是公元前1世纪，比上文提及的较完整的抄本早了四五个世纪。（见Rbi8 附录1562-1564页）

犹太人何时普遍停止实际念出上帝的专有名字？

没有任何可靠证据表明，上帝的名字（至少是书写形式的）在公元前的日子即已消失或不再为人使用；相反，有证据表明，到了公元1世纪，人们才开始对上帝的名字形成一种迷信的看法。犹太历史家约瑟夫斯出身于祭司家族，谈论上帝在燃烧的荆棘丛中向摩西显现一事，说：“然后上帝向他透露自己的名字，是在此之前人未曾听过，也是我不可提及的。”（《犹太古史》第2卷276节［12章4段］）可是，约瑟夫斯声称在摩西之前没有人知道上帝的名字，这话并非事实。另外，他的话也含糊不清，并没有清楚表明公元1世纪的人对于宣读和使用上帝的名字，一般来说有什么看法。

犹太教的《密西拿》（拉比的传统主张和口传律法）则比较具体明确。这本经书据称是由公元2-3世纪一个名叫“犹大王子”的拉比辑录而成的。《密西拿》有些资料显然跟耶路撒冷和圣殿于公元70年遭受毁灭之前的情况有关。可是，一位学者论及《密西拿》说：“《密西拿》所记载的传统主张究竟有什么历史价值，实在难有定论。对于一些情势迥异的时代，随着时间过去，人们的记忆可能变得模糊不清，甚或给歪曲了；这段时期犹太人两度反叛，两度被罗马人平定，结果形成了政治剧变、社会动乱的局面；法利赛派（《密西拿》所记载的就是他们的传统主张）和撒都该派所奉行的标准彼此各异……这些因素都是衡量《密西拿》的内容是否足信时需要仔细考虑的。再者，《密西拿》有不少部分纯粹是学术研讨，不是历史记录（也不打算用来这样做）。”（《密西拿》，译自H．丹比的英译本，伦敦，1954,14-15页）关于宣读上帝的名字，《密西拿》所记载的传统包括以下内容：

论到每年的赎罪日，丹比所编译的《密西拿》说：“祭司和站在圣殿院子里的民众，听见大祭司宣读上帝的名字，就跪下面伏于地，齐声说：‘愿他王国荣耀的美名永远受到颂赞。’”（《圣日》6:2）论到祭司每天的祈福，《疑妻行淫》7:6说：“在圣殿里，他们按经上所记载的，读出上帝的名字；在各省份里，则用另外的词去代替上帝的名字。”《法庭》7:5说：“被控犯了亵渎罪的人‘除非读出了上帝的名字’，不然就不会被判有罪。在审讯这类案件的过程中，人们会用一个替代的名称，直到听完所有证据为止；然后法官会私下请主要证人来，‘把听见的话照直说出来’，证人这时可能会使用上帝的名字。”《法庭》10:1提及一些“不能享有来世的人”，说：“阿巴·扫罗说：把圣名的几个字母读出来的人，也有一样的下场。”《密西拿》虽然记载着这些负面的资料，但它的起头部分却有以下正面的训示：“人应当以［上帝的］名字问候同胞”，并举出波阿斯的例子（得2:4）为证。（《祝福》9:5）

这些传统看来显示，在耶路撒冷的圣殿于公元70年遭受毁灭之前，人们已有迷信的倾向，避免使用上帝的名字。即使这样，《密西拿》却明确地说，用别的称呼去代替上帝名字的人主要是祭司，而且只在各省份才这样做。此外，正如上文指出，《密西拿》所记载的传统究竟有什么历史价值，学者们还未有定论。

有鉴于此，我们实在没有理由认为，人们在公元1-2世纪之前，已对称呼上帝的名字有基于迷信的恐惧，以致不再使用这个名字。不过后来情形改变了，犹太人用母语宣读《希伯来语经卷》时，惯常以希伯来语的ʼAdho·naiʹ“阿多奈”（主或至高主宰）和ʼElo·himʹ“埃洛希姆”（神或上帝）去取代原文中由四个希伯来字母所代表的上帝的名字。到了公元第一个千年下半叶，人们开始采用元音符，于是犹太抄经士把“阿多奈”或“埃洛希姆”的元音符加进上帝名字的四个希伯来字母中，看来是要 提醒读经的人，应该以这两个词去代替上帝的名字。如果所宣读的是《希伯来语经卷》的《七十子译本》较后期 版本，读经的人就会发觉，上帝名字的四个希伯来字母已完全被“基里奥斯”（主）或“提奥斯”（神或上帝）这两个希腊语词取代了。（见主）

其他语言的译本，例如《通俗拉丁文本圣经》，也跟随《七十子译本》中这些较后期版本的做法，删去了上帝的名字。天主教的英语《杜埃译本》（1609-1610）是根据《通俗拉丁文本圣经》译成的，因此并不包含上主的名字。《英王钦定本》（1611）在《希伯来语经卷》中则一律用英语的大写或小写Lord（主）和God（上帝或神）去代表上帝名字的四个希伯来字母，只有四节经文例外。

上帝名字的正确读法是什么？

公元第一个千年下半叶，犹太学者在只有辅音的希伯来语文本中引进一套音符去代替缺少的元音。每逢上帝的名字出现，他们并不把适当的元音符加进去，而是标注别的元音符，提醒读经的人该念“阿多奈”（主或至高主宰）或“埃洛希姆”（神或上帝）。

根据完成于公元11世纪的《列宁格勒抄本B19^A号》，上帝名字的四个希伯来字母的元音符读法有Yehwahʹ“耶华”、Yehwihʹ“耶维”、Yeho·wahʹ“耶霍华”。在金斯伯格的马所拉文本版本中，上帝名字的四个希伯来字母的元音符读法是Yeho·wahʹ“耶霍华”。（创3:14，Rbi8 脚注）希伯来语学者一般认为，Yahweh“雅威”最有可能是正确的读法。他们指出，上帝名字的希伯来语缩写式是Yah“亚”（拉丁语是Jah“雅”），就如在诗篇89:8和希伯来语Ha·lelu-Yahʹ“哈莱卢－亚”（常译作“哈利路亚”，意即“你们要赞美耶和华”）这句中所见的一样。（诗104:35；150:1,6）此外，约沙法、约沙弗、示法提雅等希伯来语名字的拼法，都包含希伯来语的Yehohʹ“耶奥”、Yoh“约”、Yah“亚”、Yaʹhu“亚胡”等形态，全都可以衍生自“雅威”这名字。早期的基督教作家将这个名字音译为希腊语I·a·beʹ“伊阿贝”和I·a·ou·eʹ“伊阿乌埃”，而希腊语的读法同样跟“雅威”颇相似。即使这样，学者对这个问题仍未能达成共识，有些学者觉得正确的读法应该是希伯来语的Yahuwa“亚户华”、Yahuah“雅户亚”或Yehuah“耶户亚”等。

 上帝名字的种种形态中，最为人熟知的是“耶和华”。既然现在我们无法肯定上帝名字的正确读法是什么，看来我们没有理由撇弃“耶和华”这个译法，转而采纳其他读法。如果要作出改变，那么为了标准一致的原则，我们就得改变圣经里许多其他名字的拼法和读法了，例如：耶利米的名字要改为希伯来语Yir·meyahʹ“伊梅阿”，以赛亚改为希伯来语Yeshaʽ·yaʹhu“耶沙亚胡”，耶稣则改为希伯来语Yehoh·shuʹaʽ“耶奥舒阿”或希腊语I·e·sousʹ“伊埃苏斯”。词语是用来传达思想的，英语的Jehovah“耶和华”代表独一的真神，而这个名字（耶和华）在现今比其他任何名称更能代表真神的身份。

名字的重要性 许多现代学者和圣经译者主张跟从传统的做法，删去上帝的独特名字。他们声称，既然我们不肯定这个名字的读法，不如干脆删去。他们也声称，既然上帝是独一至尊的真神，就无需有个名字将他标明出来。但上帝启示人写成的圣经，无论是在基督降世之前写成的《希伯来语经卷》，还是后来写成的《希腊语经卷》，都绝不支持这样的主张。

在《圣经希伯来语文本》和《希伯来语经卷斯图加特文本》里，组成上帝名字的四个希伯来字母出现了6828次。在英语的《新世界译本》中，上帝的名字在《希伯来语经卷》出现了6979次，原因是译者还考虑了一些因素，例如抄经士在某些地方以“阿多奈”（主或至高主宰）和“埃洛希姆”（神或上帝）取代了上帝的名字。（见Rbi8 附录1561-1562页；在汉语的《新世界译本》中，上帝的名字在《希伯来语经卷》出现了7029次，其中50次在原文里是缩写）既然上帝的名字在圣经里出现了这么多次，可见圣经的伟大作者多么重视自己的名字。圣经自始至终都使用这个名字，次数远超过“主”“神”“上帝”“至高主宰”一类的头衔。

值得注意的另一点是，《希伯来语经卷》和闪族人对名字都十分重视。G．T．曼利教授指出：“我们研究过‘旧约圣经’里的‘名字’一词后，看出这个词在希伯来语的含义极为丰富。名字不仅是个标签，还标志着持有这名字的人的个性特征。……人用自己的‘名字’为一件物品或另一个人命名，就意味着后者归于他权下而受他保护。”（《新圣经辞典》，J．D．道格拉斯编，1985,430页；参看A．科恩著的《大众塔木德》，1949,24页；创27:36；撒上25:25；诗20:1；箴22:1；见名）

“神”或“父”并非独特称谓 “神”这头衔并非耶和华所专有，也非他所专用（人甚至可以奉自己的肚子为神；腓3:19）。在《希伯来语经卷》中，译作“神”的同一个词“埃洛希姆”既用来指真神耶和华，也用来指各个假神，例如非利士人的神大衮（士16:23,24；撒上5:7）和亚述人的神尼斯洛（王下19:37）。如果一个希伯来人对非利士人或亚述人说，他崇拜“神［‘埃洛希姆’］”，这显然不足以说明他所拜的究竟是哪个神。

《帝国圣经词典》在论及耶和华的篇幅中，恰当地阐明“埃洛希姆”（神或上帝）与“耶和华”之间的分别。这部词典说：“无论在什么地方出现，‘耶和华’都是个专有名字，只用来指有个性特征的上帝；但‘埃洛希姆’却具有普通名词 的性质。没错，‘埃洛希姆’通常用来指至高的神或上帝，不过也不一定，而且并非总是指这位神或上帝。……希伯来人可能会在‘埃洛希姆’之前加个定冠词，借此表示他所指的是独一的真神，不是别的一切假神；但他从不会在‘耶和华’之前加个定冠词，因为‘耶和华’本身就是独一真神的名字。希伯来人可能再三说我的 上帝……但从不说我的 耶和华，因为当他说我的 上帝时，他所指的就是耶和华。他会谈及以色列的上帝，但从不说以色列的耶和华，因为根本没有另一位耶和华。他会谈及永活的上帝，但从不说永活的耶和华，因为他根本无法想象耶和华不是永活的。”（P．费尔贝恩编，伦敦，1874,第1卷，856页）

译作“神”或“上帝”的希腊语词“提奥斯”也一样。这个词既用来指真神耶和华，也用来指诸如宙斯和赫耳墨斯（相当于罗马人的神朱庇特和墨丘利）一类的异教神祇。（参看徒14:11-15）保罗在哥林多前书8:4-6说得不错：“虽然天上地上都有称为‘神’的，正如那许多‘神’，许多‘主’，我们却只有一位真神，就是天父。万物都源于他，我们也为了他而存在。”直到现今这21世纪，世人仍然拜许许多多的神，因此我们必须分清真神和假神。

 保罗指出，我们“只有一位真神，就是天父”。这并不是说真神的名字就是“父”，因为“父”这个称谓可以指身为父亲的男子，也可以用来指男子所持有的其他身份。（罗4:11,16；林前4:15）弥赛亚的头衔之一是“永恒的父”。（赛9:6）耶稣说撒但是某些企图杀害他的人的“父”。（约8:44）“父”这个称谓也可用来指列国的神，例如在荷马的史诗中，希腊人的神宙斯就被称为众神之“父”。许多经文都表明，“父”上帝有自己的名字，跟他儿子的名字不同。（太28:19；启3:12；14:1）保罗曾在书信中引用创世记的创造记载，他深知上帝的专有名字是耶和华。“耶和华”这名字标明“父”上帝的身份（参看赛64:8），以防任何人试图将他跟任何称为“神”或“父”的个体混为一谈。

不是部族的神 在圣经中，耶和华称为“以色列的上帝”和“［他们］祖先的上帝”。（代上17:24；出3:16）即使耶和华跟希伯来人和以色列国族关系密切，我们也没有理由像有些人那样，认为他只是一个部族的神。基督的使徒保罗说：“难道上帝只是犹太人的上帝吗？他不也是外邦人的上帝吗？是的，他也是外邦人的上帝。”（罗3:29）耶和华不但是“全地的上帝”（赛54:5），也是全宇宙的上帝，是“造天地的”主宰。（诗124:8）在保罗的日子之前差不多两千年，耶和华跟亚伯拉罕立约，应许要通过他赐福给地上的万族；由此可见，他关爱全人类。（创12:1-3；对照徒10:34,35；11:18）

最后，耶和华上帝唾弃了不忠的以色列国族，另外拣选一个新国族——属灵的以色列（也就是基督徒会众），并让他们持有他的名。这个新国族开始接纳非犹太人，让他们归于耶和华名下。在一个于耶路撒冷举行的基督徒聚会中，担任主席的门徒雅各谈及上帝“眷顾外邦人［非犹太人］，从他们当中选出一群归他名下的子民 ”。为了证明这件事是圣经所预告的，雅各引用阿摩司书中提及耶和华名字的一个预言。（徒15:2,12-14；摩9:11,12）

《希腊语经卷》的记载 有鉴于此，现存的《希腊语经卷》原抄本竟然没有记载上帝的全名，实在令人费解。同样，大部分所谓的“新约”译本也都没有上帝的名字。不过，这个名字的缩写式却在启示录19:1,3,4,6（和合，新译，吕译，现译）的“哈利路亚”（英语Alleluia或Hallelujah）一句中出现。这几节经文说，上帝的灵体儿子大声呼喊：“你们要赞美耶和华！”（新世）由此可见，上帝的名字绝不会过时而被淘汰；相反，这个名字仍然意义重大，跟我们有切身关系，就像在基督之前的时代一样。那么，我们在《希腊语经卷》中，为什么见不到上帝名字的全貌呢？

我们在现存的《希腊语经卷》古抄本中，为什么见不到上帝名字的全貌？

长期以来，学者们辩称，《希腊语经卷》的执笔者受上帝启示写作时，所引用的是《希伯来语经卷》的《七十子译本》；既然这部译本用了“基里奥斯”（主）或“提奥斯”（神或上帝）去取代上帝名字的四个希伯来字母，《希腊语经卷》的执笔者自然就不再使用“耶和华”这名字了。但正如上文所述，这个论点现已站不住脚。P．卡勒博士指出，最古老的《七十子译本》残片其实是有 上帝名字的四个希伯来字母的。他评论说：“现在我们确知，希腊语的经文［《七十子译本》］最初是犹太人写给犹太人看的，所以无需将上帝的名字译做‘基里奥斯’，只须用希伯来字母或希腊字母将上帝的名字保存在抄本里就行了。后来基督徒不再明白用希伯来字母写成的上帝名字是什么意思，就用‘基里奥斯’取代上帝名字的四个希伯来字母。”（《开罗秘库》，牛津，1959,222页）但《希伯来语经卷》的希腊语译本是在什么时候作出这种改变的呢？

看来这种改变发生在耶稣和使徒们去世后的几个世纪期间。在阿奎拉的希腊语译本（成于公元2世纪）中，上帝名字的四个希伯来字母仍然以希伯来字母写成。在公元245年左右，著名的学者奥利金编辑了《希伯来语经卷》的《六文本合参》，以六栏分别列出：（1）希伯来语和阿拉米语文本，（2）希腊语音译本（及以下各希腊语译本），（3）阿奎拉译本，（4）西马库斯译本，（5）《七十子译本》，（6）迪奥多蒂翁译本。研究过现存的抄本残片之后， W．G．沃德尔教授说：“在奥利金的《六文本合参》中……希腊语的阿奎拉译本、西马库斯译本和《七十子译本》全都以希腊字母ΠΙΠΙ代表JHWH；在《六文本合参》的第二栏，上帝名字的四个希伯来字母则是用希伯来字母写的。”（《神学研究杂志》，牛津，第45卷，1944,158-159页）有些学者相信在奥利金的《六文本合参》的最早版本里，上帝名字的四个希伯来字母在各栏中全都 是用希伯来字母写的。奥利金本人评论诗篇2:2时说：“在最准确的抄本里，上帝的名字是用希伯来字母写的，但不是今天的希伯来［字母］，而是最古老的字母。”（《希腊教父学》，巴黎，1862,第12卷，1104栏）

到了4世纪，《通俗拉丁文本圣经》的译者哲罗姆在他所写的撒母耳记和列王纪的序言中说：“甚至在现今，我们仍在某些希腊语的经卷里见到上帝名字的四个古希伯来字母［יהוה］。”在公元384年写于罗马的一封信中，哲罗姆列出《希伯来语经卷》中十个代表上帝的名字，并说：“第九个是上帝名字的四个希伯来字母，是人们认为‘无法读出来的’［希腊语a·nek·phoʹne·ton‘阿内克福内通’］，而组成这名字的字母是Iod，He，Vau，He。有些缺乏知识的人在希腊语的读物中见过这些字母，由于字形相似，就常将这些字母读作希腊字母ΠΙΠΙ［相当于罗马字母PIPI］。”（《圣经希腊语纸莎草纸残片》，F．迪南著，开罗，1966,47页脚注4）

所谓的基督徒在《七十子译本》中用“基里奥斯”（主）去取代上帝名字的四个希伯来字母，这些人并不是耶稣的早期门徒，而是之后几个世纪的人。当时，圣经所预告的叛道势力已经形成，结果把基督教的纯正道理玷污了。（帖后2:3；提前4:1）

耶稣和门徒常使用上帝的名字 在耶稣和门徒的日子，人们肯定可以在圣经里，不论是希伯来语的抄本还是希腊语的抄本，读到上帝的名字。耶稣和门徒有没有在言谈和写作中使用上帝的名字呢？鉴于耶稣强烈谴责法利赛派的传统（太15:1-9），我们要是认为耶稣和门徒在这方面竟会受法利赛派的主张（例如《密西拿》提及的）所影响，就太不合理了。耶稣自己的名字，意思就是“耶和华是拯救”。他宣告说：“我奉我父亲的名而来”。（约5:43）他还教门徒祷告：“我们在天上的父亲，愿你的名彰显为圣。”（太6:9）他说自己的工作是“奉我父亲的名所做的”。（约10:25）他杀身成仁之前的晚上向上帝祷告，说他已经向门徒显明天父的名，然后恳求说：“圣洁的父亲啊，为了你自己的名，就是你托付给我的名，求你看顾他们”。（约17:6,11,12,26）因此，耶稣引用《希伯来语经卷》或朗读其中的经文时，无疑会使用上帝的名字“耶和华”。（比较太4:4,7,10和申8:3；6:16；6:13；也比较太22:37和申6:5；太22:44和诗110:1；路4:16-21和赛61:1,2）在这方面，耶稣的门徒，包括受上帝启示写《希腊语经卷》的门徒，必定会跟随耶稣的榜样。

那么，《希腊语经卷》（即所谓的“新约”）现存的抄本中，为什么都没有上帝的名字呢？看来是因为这些抄本制成时（从公元3世纪开始），使徒和门徒的原抄本已经被人窜改了，是后期的抄经士用“基里奥斯”（主）和“提奥斯”（神或上帝）去代替上帝名字的四个希伯来字母。（见上册324页图片）事实表明，这正是《希伯来语经卷》的《七十子译本》较后期抄本的遭遇。

在译本中恢复上帝的名字 有些译《希腊语经卷》的人看出，上述抄本显然被人窜改了，就着手在他们的译文里恢复“耶和华”这名字。本杰明·威尔逊在19世纪翻译的《双语对照强调译本》，其中不少地方都有“耶和华”这名字，特别是在基督教执笔者引用《希伯来语经卷》的地方。其实早在1533年，安东·马加里塔的译本面世时，上帝名字的四个希伯来字母已开始在《希腊语经卷》的希伯来语译本中出现。自那时以来，在多部《希腊语经卷》的希伯来语译本中，每逢执笔者引用《希伯来语经卷》中有上帝名字的经文时，译者都使用上帝名字的四个希伯来字母。

这种做法是非常正确的。请留意牛津大学威克里夫学院的已故校长R．B．格德尔斯通的评论。他发表评论时，原本有“耶和华”这名字的《七十子译本》的早期抄本尚未被发现。他说：“如果那部译本［《七十子译本》］保留了上帝的名字［耶和华］，或用一个希腊语词去指‘耶和华 ’，另一个词去指‘阿多奈 ’［主或至高主宰］，那么这种做法必能在‘新约’所记述的演讲和论据里见到。这样，我们的主引用诗篇110篇时，就很可能说‘耶和华对阿多奈说’，而非‘主 对我主 说’。”

基于上述理由（现在已有事实证明以上论点正确），他补充说：“假设一个基督教学者要把希腊语的‘新约’译成希伯来语，每逢希腊语‘基里奥斯’（主）出现的地方，他就得仔细考虑上下文，好确定用哪个希伯来语词才对。如果‘旧约’［《七十子译本》］的译文曾保留‘耶和华 ’这名字，那么译者把‘新约’译成其他各种语言时，也必遇到同样的问题。在许多情况下，参考《希伯来语经卷》的经文可以起指引作用。比方说，每逢‘主的天使’这个词组出现时，我们就知道‘主’是指‘耶和华 ’；至于‘主的话语’一词，我们参考‘旧约’的经文就能作出类似的结论；‘万军之主’这头衔的情况也一样。每逢‘我的主’或‘我们的主’这两个词组出现 时，我们就知道不该将‘主’改为‘耶和华 ’；相反，我们必须用‘阿多奈 ’或‘阿东尼 ’一词。”（《旧约同义词》，1897,43页）基于这个论据，之前提及的《希腊语经卷》各译本都在译文中加上了“耶和华”这个名字。

在这方面很杰出的一部译本，是本书自始至终均引用的《新世界译本》。在这部译本的英语《希腊语经卷》部分，上帝的名字“耶和华”出现了237次。正如上文表明，这样做是有充分根据的。

名字的含意及早期用法 出埃及记3:13-16和6:3的经文时常被人误解，以为“耶和华”这名字最早是向摩西透露的。当时以色列人尚未离开埃及，摩西问耶和华：“我到以色列人那里去，对他们说：‘你们祖先的上帝差我到你们这里来。’要是他们对我说：‘他叫什么名字？’我该对他们说什么呢？”但这并不表示摩西和以色列人不知道“耶和华”这名字。摩西的母亲名叫“约基别”，意思可能是“耶和华是荣耀”。（出6:20）摩西所提出的问题，很可能跟当时以色列人的处境有关。多年来，他们一直受奴役，做苦工，看来毫无纾解的迹象。这很可能令他们心灰意冷，怀疑上帝是否有能力解救他们，甚至不再相信上帝会这样做了。（请也留意结20:7,8）如果摩西只说他奉“神或上帝”（埃洛希姆）、“主或至高主宰”（阿多奈）的名而来，对饱经苦难的以色列人来说可能意义不大。他们知道埃及人有自己的神和主，也无疑听过埃及人讥嘲他们，说埃及诸神的能力比以色列人的上帝更高强。

此外，我们也必须记住，“名字”在当日是有实际意义的，不像在今天，只不过是辨别人的“标签”而已。摩西知道，上帝将亚伯兰（意即“父亲是崇高的［受到高举］”）的名字改为“亚伯拉罕”（意即“群众［许多人］的父亲”），因为上帝定意要使亚伯拉罕的子孙成为大国。上帝将撒莱的名字改为“撒拉”，雅各改为“以色列”，情形也类似，是要把他对当事人的重大旨意透露出来。摩西很可能想知道，耶和华会不会以某个新的名字去预示他对以色列人的旨意。摩西奉差他的神之名而来，意味着他是这个神的代表。摩西的话具有多大的权威，视乎这个神的名字及含意而定。（对照出23:20,21；撒上17:45）有鉴于此，摩西提出的问题是有意义的。

上帝的回答在希伯来语是：ʼEh·yehʹ ʼAsherʹ ʼEh·yehʹ（埃耶·阿谢·埃耶）。有些译本将这句话译作“我是自有永有的 ”（和合，新译），“我是永恒主”（吕译）。不过，值得注意的一点是，希伯来语ʼEh·yehʹ“埃耶”源自动词ha·yahʹ“哈亚”，而“哈亚”的意思并非仅指“是”，也指“成为”或“成事”。这里不是指上帝自行存在，而是指他打算为别人成就什么事。由于这缘故，《新世界译本》把希伯来语的这句话译作：“我要做什么，都必能成事 ”。之后，耶和华又对摩西说：“你要告诉以色列人：‘“那必能成事的 ”差我到你们这里来。’”（出3:14，Rbi8 脚注）

上帝接着所说的话，表明他的名字并没有改变，但进一步阐明了这名字所代表的个性特征。他说：“你要告诉以色列人：‘你们祖先的上帝耶和华，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，差我到你们这里来。’这是我的名，万世不变；也是我受人铭记的称号，代代流传。”（出3:15；另见诗135:13；何12:5）“耶和华”这名字源自一个意思为“成为”的希伯来语动词。一些学者认为，上帝名字的意思是“他使……成为”，意即“成事者”。这确实跟耶和华的身份很相称。他是万物的创造主，也是实现自己旨意的上帝。惟独真神才配有一个这么独特的名字。

这可以帮助我们明白耶和华后来对摩西所说的话：“我是耶和华。从前我向亚伯拉罕、以撒、雅各显现的时候，是全能的上帝，可是我的名‘耶和华’，我没有让他们认识。”（出6:2,3）既然摩西的这些族长祖先曾多次使用“耶和华”这名字，上述的话就显然是说，上帝之前只是有限度地向族长们显示“耶和华”这名字的含意。且举个例：有一个时期，亚伯兰只有以实玛利这一个儿子。当时认识亚伯兰的人，其实并不真正认识 他新改的名字“亚伯拉罕 ”（意即“群众［许多人］的父亲”）的 含意。到亚伯拉罕生下以撒和其他儿子，又通过他们繁衍了许多后代，“亚伯拉罕”这名字的丰富内涵就更清晰了。上帝的名字也一样，对以色列人来说，“耶和华”这名字现在有更重大的意义。

因此，“认识”的意思不一定是指仅仅知道某件事或认得某个人。愚昧的拿八知道大卫的名字，但仍然问：“大卫是谁？”他的意思其实是：“他有什么了不起？”（撒上25:9-11；对照撒下8:13）同样，法老问摩西：“耶和华是谁？为什么我要听从他的话，放以色列人走？我根本不认识耶和华，也不会放以色列人走。”（出5:1,2）法老的意思显然是，他根本不承认耶和华是真神，不承认耶和华有权左右埃及王及其事务，也不认为耶和华有能力强制执行摩西和亚伦奉差宣告的旨意。可是，法老和全埃及，连同以色列人在内，现在都会认识上帝名字的实际意义，以及这个名字所代表的神。正如耶和华向摩西透露，这件事的结果是，上帝会执行他对以色列人所定的旨意，拯救他们脱离奴役，把应许之地赐给他们，从而实现他对以色列人的祖先所作的应许。上帝宣告：“你们必认识我是耶和华你们的上帝”。（出6:4-8；见全能者）

希伯来语教授D．H．韦尔说得不错，人若根据出埃及记6:2,3，就贸然认为那时上帝才首次透露“耶和华”这名字，“其实并没有比照着其他经文去考虑［这两节经文］，不然他们必定会看出，这里所说的‘名 ’不是指组成‘耶和华’这名字的音节，而是指这个名字所表达的意思。比如说，我们在以赛亚书52:6读到：‘我的子民必认识我的名 ’，在耶利米书16:21读到：‘他们就认识我名叫耶和华 ’，在诗篇9:［10,16］读到：‘认识你名的人要信赖你 ’，就立刻看出，认识耶和华的‘名’，跟知道组成他名字的四个字母是完全不同的两回事。认识‘耶和华’这名字意味着，凭生活经历体验到耶和华的确是名实相符的（也可对照赛19:20,21；结20:5,9；39:6,7；诗83:［18］；89:［16］；代下6:33）。”（《帝国圣经词典》，第1卷，856-857页）

人类的始祖知道这个名字 “耶和华”这名字最早不是向摩西透露的，因为人类的始祖知道这个名字。“耶和华”这名字最初出现在创世记2:4的经文里。叙述过上帝创造天地万物的过程之后，圣经表明天地的创造主是“耶和华上帝”。耶和华上帝曾把创造天地的经过告诉了亚当，这个看法显然是合理的，虽然创世记的记载没有提及上帝曾经这样做。创世记也没有说耶和华曾把夏娃受造的经过告诉亚当，然而，亚当见到夏娃时所说的话却表明，上帝显然曾经告诉亚当，夏娃是用他身体的一部分造成的。（创2:21-23）创世记的记载说得很简短，自然没有把耶和华跟他地上儿子交谈的大部分内容都记录下来。

据圣经说，第一个运用上帝名字的人是夏娃。（创4:1）她显然是从做丈夫兼首领的亚当那里得知这个名字，同时得知上帝就辨识善恶树的果子所下的禁令（照样，圣经的记载也没有直接提及亚当向夏娃传达上帝的这个命令）。（创2:16,17；3:2,3）

正如条目以挪士的资料表明，在亚当的孙子以挪士的日子，“人开始呼喊耶和华的名”。但他们看来既不是怀着信心，也不是以上帝认可的方式这样做，因为从亚伯到挪亚之前的一段日子，圣经只提及雅列的儿子以诺（不是以挪士）怀着信心“与上帝同行”。（创4:26；5:18,22-24；来11:4-7）上帝的名字通过挪亚和他的家人，得以在大洪水之后为人所知。上帝在巴别塔那里将叛徒驱散之后，他的名字继续留传下去，族长亚伯拉罕和他的后代也获知上帝的名字是什么。（创9:26；12:7,8）

这个名字所标明的那位 耶和华是万物的创造主，是宇宙伟大的首因，可见他不是受造的，而是无始无终的。（启4:11）“他的年岁，无法测度”。（伯36:26）我们无法得知他的年岁，因为他没有开始。他的寿数长不可测，可称为“万古常在者”，他的存在可以追溯到无穷的过去。（但7:9,13）耶和华也没有终结，他是不朽不死的。（启10:6）在圣经里，他称为“永恒的王”。（提前1:17）在他眼中，千年恍如夜里的一更。（诗90:2,4；耶10:10；哈1:12；启15:3）

 耶和华虽然无始无终，却用卓越的纪录向人陈述他的历史，包括具体的时间、地点、人物和事件。他处理人类事务总是遵照精确的时间表。（创15:13,16；17:21；出12:6-12；加4:4）耶和华是万古长存的。这一点是无可否认的，是全宇宙最基本的事实。因此耶和华常以“我凭着我的永生发誓”这句话来保证，他的应许和预言是绝对会实现的。（耶22:24；番2:9；民14:21,28；赛49:18）人也会指着永活的耶和华发誓。（士8:19；得3:13）惟独愚妄人才会说：“没有耶和华。”（诗14:1；10:4）

圣经描述他的临在 耶和华是个灵体，是人看不见的。（约4:24）他的荣耀却无可比拟；用人的词语去形容他，充其量只能略述一二。（赛40:25,26）在他的灵启示下，上帝的某些仆人得以在异象中目睹天庭的灿烂景象，但他们并没有实际看见造物主。（约1:18）据他们描述，上帝的临在不仅大有威严，令人敬畏，而且宁静安详，秩序井然，既荣美夺目，又叫人舒畅惬意。（出24:9-11；赛6:1；结1:26-28；但7:9；启4:1-3；另见诗96:4-6）

我们留意到，圣经执笔者以明喻和暗喻的手法，用人所熟知的事物去描述耶和华的模样，例如珍宝、烈火和彩虹等。上帝甚至被形容为具有人的某些特征。执笔者也用人的各种器官和肢体去描述上帝，例如提及上帝的“眼”“耳”“脸”（彼前3:12）、“臂膀”（结20:33）、“右手”（出15:6）等。虽然有些学者为此起了很大的争议，但这样的描述手法却是必需的，因为能使人容易明白圣经。如果耶和华上帝用灵界的措辞向我们描述他自己，就好比叫只有初级算术知识的人去运算高级代数的方程式，或向生来失明的人解释颜色是什么了。（伯37:23,24）

因此将上帝比作人的这种描述手法，是不可以照字面去理解的，就像圣经中上帝被称为“太阳”“盾牌”和“磐石”（诗84:11；申32:4,31）一样。“鉴察世人的”耶和华（创16:13）跟世人不一样，他的视力不需倚靠光才能发挥作用；人在黑暗中所做的事，他都看得清清楚楚（诗139:1,7-12；来4:13），他的眼睛遍察全地（箴15:3）；他也无需任何特别的仪器，就能看见胚胎在母腹中成长（诗139:15,16）。耶和华的听力并不倚赖大气中的声波，因为他能够“听见”人在心里沉思的事（诗19:14）。人甚至无法量度物质宇宙有多大，更遑论上帝的居所了。物质的诸天尚且不够容纳上帝，何况地上的房屋和圣殿呢！（王上8:27；诗148:13）耶和华通过摩西明令禁止以色列人为他造像，无论是男子的模样或任何受造物的模样都不行。（申4:15-18）有鉴于此，虽然路加的记载说耶稣“靠着上帝的指头”驱逐邪灵，马太的记载却说他“靠着上帝的灵”，意即上帝的动力，驱逐邪灵。（路11:20；太12:28；对照耶27:5和创1:2）

受造万物反映上帝的特质 早在耶和华创造人类之前，他所创造的东西就已将他的特质反映出来。（罗1:20）创造的伟举将上帝的爱心显露无遗。耶和华是自给自足、一无所缺的。他虽然创造了亿万灵体儿子，却无需靠任何一个去深化他的知识、丰富他的情感，或使他的品格更完美，因为他在每一方面都十全十美，无与伦比。（但7:9,10；来12:22；赛40:13,14；罗11:33,34）

当然，这并非说耶和华不会从他所创造的众生身上得到快乐。既然人是“照上帝的形像”造的（创1:27），那么按理来说，父亲怎样以自己的孩子为乐，耶和华也会怎样以所造的聪慧生物为乐。儿子要是谦恭孝顺、行事明智，做父亲的就尤其会感到欣慰。同样，耶和华所造的聪慧生物如果衷心爱戴他，而且行事明智，他也会深感喜悦。（箴27:11；太3:17；12:18）他高兴，不是因为获得任何物质方面的好处，而是因为见到他所造的聪慧生物甘心乐意谨守他的正义标准，并表现无私的爱及慷慨施与。（代上29:14-17；诗50:7-15；147:10,11；来13:16）相反，如果人蔑视耶和华的爱，为非作歹，那就不但辱没上帝的名，还会使同胞受苦，令上帝痛心。（创6:5-8；诗78:36-41；来10:38）

耶和华也以行使自己的大能为乐。无论在创造方面还是在其他事上，他的作为不但有明确的旨意，而且总是出于正当的动机。（诗135:3-6；赛46:10,11； 55:10,11）他慷慨大度，“各样美善的恩赐、各样完美的赏赐”，都是从他而来的；他乐意奖赏忠心的儿女，赐美福给他们。（雅1:5,17；诗35:27；84:11,12；149:4）他亲切热诚、宅心仁厚，但他的快乐并不取决于他所创造的万物；他也不会感情用事，牺牲正义的原则。

耶和华造了第一个灵体儿子之后，让这个儿子有殊荣参与创造宇宙万物的工作，包括灵界和物质世界的一切，并且大方地让宇宙众生知道这件事，令他的儿子得享尊荣。这无疑是爱心的表现。（创1:26；西1:15-17）耶和华并不心虚害怕有个竞争对手，他绝对坚信自己的统治正当无比（出15:11），也确信自己的儿子会忠贞不二地爱戴顺服他。耶和华让他的灵体儿子在履行职责方面享有相对的自由，有时甚至容许他们献计献策，说说自己会怎样完成某项任务。（王上22:19-22）

使徒保罗指出，耶和华那些看不见的特质也通过他所造的物质宇宙显明出来。（罗1:19,20）他的大能大力实在令人难以想象，亿万星辰组成的巨大星系，全是他“指头所造的”。（诗8:1,3,4；19:1）他所显示的智慧无穷无尽，人研究物质宇宙达数千年之久，所能了解的仍不过像“微弱的声音”那样，根本不能跟雷霆相比。（伯26:14；诗92:5；传3:11）耶和华展开创造地球的活动，自始至终都按部就班，有条不紊（创1:2-31），最后使地球成为太空中一颗璀璨的宝石，就如20世纪的宇航员所说的一般。

在伊甸园向人显示自己 耶和华向地上的儿女显示他是个怎么样的神呢？身心完美的亚当无疑会同意他的后代，诗篇执笔者所说的话：“我要赞颂你，因为我的受造奇妙可畏。你的作为奇妙，我是清楚知道的。”（诗139:14）在地上众生中，人的身体可说是与众不同的，具有多种多样的功能。亚当观察自己的身体，以至四周的事物，不难看出造他的主宰多么伟大，令人懔然生畏。每种新的雀鸟、动物和鱼类，每种不同的植物、花草和树木，每个田野、树林、山岭、谷地和溪流，都让人看出天父的智慧深不可测，叫人赞叹不已。耶和华所造的东西种类纷繁，变化无穷，将他那丰富多彩的性格表露无遗。（创2:7-9；另见诗104:8-24）人的各种感官——视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉——把感受到的信息传达给大脑，向人证明造他的主宰是多么慷慨大度、体贴入微。

亚当的天父也没有忘记亚当在精神方面的需要，知道亚当需要有人跟他交谈和作伴，于是赐给他一个女人做配偶。（创2:18-23）这对男女有理由像诗篇执笔者一样，对耶和华唱道：“在你面前，有使人满足的欢欣；在你右手里，永远有可喜的福乐。”（诗16:8,11）既然亚当和夏娃深受上帝眷爱，就应当看出“上帝就是爱”，就是爱的来源和至高典范。（约一4:16,19）

最重要的是，耶和华上帝满足了人的属灵需要。亚当的天父向地上的儿子显示自己是个怎样的神，跟他沟通，委派给他适当的工作。人顺服地履行职责，是崇拜上帝的一个重要部分。（创1:27-30；2:15-17；另见摩4:13）

紧守道德标准的上帝 人早就知道耶和华不仅深具智慧、慷慨大度，而且是一位重视道德的上帝。他定下了明确的道德标准，在行为方面规定了什么是善恶对错。如果像创世记的记载所说的那样，亚当知道上帝创世的经过，就必定知道耶和华有固定的标准，因为记载说，耶和华在每个创造过程中，都认为自己所造的各物“非常好”，因为一切都符合他所定的完美标准。（创1:3,4,12,25,31；另见申32:3,4）

没有标准，就不能判断好坏，也无法衡量准确和优良的程度。关于这一点，英语《不列颠百科全书》（1959,第21卷，306-307页）的以下评论颇有启发性：

“人［在确立标准方面］的成就……跟自然界的标准相比，就微不足道了。自然界的标准固定不变，实在令人惊讶。星团的位置，行星的轨道，自然界各种物质在传导性、韧度、弹性、硬度、渗透性、折射性、强度、黏度……以至细胞结构等方面的恒常不变，都只是区区例证而已。”

 同一本参考书指出，物质世界有固定标准是至为重要的：“惟独凭着自然界现有的固定标准……我们才能辨认世上林林总总的植物、鱼类、鸟类、动物而将其分门别类。在这些种类之内，各成员在结构、功能和习性方面彼此相似，甚至在独有的最微小细节上亦然。［参看创1:11,12,21,24,25］如果人体缺乏这样的固定标准，医生就无法知道病人是否具有某些器官或这些器官在什么地方了。……事实上，自然界若没有固定标准，人类社会就不可能组织起来，也不可能有教育制度和医生；这一切安排全赖事物本身有可以相比的类似之处。”

亚当看出耶和华所造的万物是十分稳定的，例如昼夜的更替，伊甸园里的河水因重力作用而向下流，以及其他无数的事物，全都一一表明地球的创造者绝不是要人混乱的上帝，而是一位有条不紊的上帝。（创1:16-18；2:10；传1:5-7；耶31:35,36；林前14:33）这对于人执行自己的工作和从事各种活动无疑大有帮助（创1:28；2:15），由于人知道这一点，才能够信心十足地计划未来和做好手头的工作，不致因为前途茫茫而忧心忡忡。

因此，耶和华制定标准去指引人的行为，指导人与他这位造物主建立关系，自然不该令我们感到意外。耶和华在创造方面显示的精湛技术，为亚当树立了典范，让他看出该怎样耕种和料理伊甸园。（创2:15；1:31）亚当也清楚上帝为婚姻定出什么标准，包括一夫一妻及家人关系在内。（创2:24）上帝特别强调，亚当要想继续活下去，就得符合标准，服从 他的命令。既然亚当是个完美的人，耶和华就要求他在服从方面达到十全十美的标准。耶和华让地上的这个儿子有机会表现爱心和忠诚，表明自己甘愿服从命令，不吃伊甸园里众多果树中某棵的果子。（创2:16,17）这是一个很简单的命令。当时人的生活也很单纯，完全没有后来才产生的种种复杂环境和混乱情况。这个简单的测试显示出耶和华的智慧。耶稣基督在四千多年后清楚表明这点，说：“人在最小的事上忠心，在许多事上也忠心；人在最小的事上不义，在许多事上也不义。”（路16:10）

谨守秩序和标准非但不会减损人的生活乐趣，反而会增添人的快乐。以上百科全书论述标准时评论物质世界，说：“有压倒性的证据显示，自然界到处都有固定标准，可没有人能说大自然单调乏味。虽然颜色是由光谱中数目不多、波长各异的一小束光波形成的，却能组合成变化无穷的色彩，令人目不暇给。同样，我们听见的所有美妙音乐，都是由几个最基本的、不同频率的音符所组成的。”（第21卷，307页）上帝要求人类始祖符合的条件，绝不会妨碍他们的自由；每个有正义之心的人，都能享有他所向往的自由。上帝无需定立许多法例规条去约束人；相反，仁爱的造物主为他们树立好榜样，加上他们对上帝的敬爱，这能够保护他们，让他们既享有自由而又不会逾越适当的界限。（提前1:9,10；罗6:15-18；13:8-10；林后3:17）

因此，耶和华上帝以自己的个性品格、行事方式和言谈举止为全宇宙确立了最崇高的标准，他的确是良善的化身和典范。由于这缘故，他的爱子在地上时对一个男子说：“你为什么称我为良善的呢？除了上帝一位，没有谁配称为良善的。”（可10:17,18；另见太19:17；5:48）

解决争议，彰显圣名 凡与上帝本身有关的事物都是圣洁的。他的专有名字“耶和华”是圣洁的，因此必须彰显为圣。（利22:32）彰显为圣的意思是“使之圣洁，使之与众分别开来，或奉为神圣”，因此绝不可视作等闲或平平无奇。（赛6:1-3；路1:49；启4:8；见彰显为圣，成圣）由于“耶和华”这名字代表宇宙的主宰，所以是“伟大可畏”（诗99:3,5）、“庄严显赫”、“至高无上”的（诗8:1；148:13），完全配受人敬畏（赛29:23）。

圣名被人亵渎 证据显示，上帝的名字原本被视为神圣，直到后来在伊甸园发生了叛变，美名才受到亵渎。撒但的反叛损害上帝的名誉。撒但声称“上帝知道”人吃了禁果就能辨识善恶，一方面使夏娃以为他了解上帝的意图，另一方面质疑 上帝不许亚当吃这果子的禁令。（创3:1-5）当时亚当是耶和华在地上的代表，上帝立他为首领，通过他将训示传达给人类。（创1:26,28；2:15-17；林前11:3）据圣经说，持有这样职位的人是“奉耶和华的名侍立供职”，“奉耶和华的名发言”。（申18:5,18,19；雅5:10）因此，虽然亚当的妻子夏娃亵渎耶和华的名而忤逆上帝在先，但有幸代表上帝的名的亚当随后也悖逆上帝，不尊重上帝的圣名，就显得特别可憎了。（参看撒上15:22,23）

最大的争议涉及是非问题 耶和华的一个灵体儿子因反叛他而沦为撒但。这个儿子显然知道耶和华是紧守是非标准的上帝，而不是喜怒无常、恣意妄为的神。如果耶和华是个性情暴烈、不知克制的神，撒但一采取对抗行动就立即招致被毁灭的处分了。因此，撒但在伊甸园里引起的争议，重点不在于耶和华有没有能力去消灭，而在于是非对错，也就是：上帝有没有正当地行使至高统治权，有没有权要求所造的众生爱戴并服从他。撒但对夏娃所说的话足以表明他用心所在。（创3:1-6）约伯记一书也记述，耶和华在聚集起来的天使儿子们面前，揭露他的大仇敌怎样对他提出厚颜无耻的挑衅。撒但声称，约伯（乃至上帝所造的一切聪慧生物）对上帝的忠诚并非全心全意，根本不是出于对上帝的爱。（伯1:6-22；2:1-8）

上帝所造的聪慧生物究竟能不能坚守忠义，可说是个次要的争议，是由上帝行使至高统治权是否正当这个首要争议引发的。想要彻底解决争议，证明撒但的声称对不对，上帝所造的众生会不会衷心爱戴上帝，无疑需要相当长的时间。（伯23:10；31:5,6；传8:11-13；来5:7-9；见忠义；邪恶）因此，耶和华没有立即处决这个挑启争端的灵体儿子和那对反叛的男女，反而让争议所涉及的双方代表，即预告中的两个“苗裔”得以产生。（创3:15）

耶稣基督在地上时，上述争议仍未解决，从耶稣在旷野禁食40天之后受撒但引诱一事足以见之。耶和华的大仇敌引诱上帝的儿子时，所用的手段跟四千多年前在伊甸园里利用蛇去引诱夏娃的手段如出一辙，而撒但愿意把统治世上万国的权柄赐给耶稣，也表明跟至高统治权有关的争议当时尚未彻底解决。（太4:1-10）启示录一书说，这个争议会一直延续到耶和华上帝宣告事情已终结为止。（参看诗74:10,22,23）届时上帝已对所有敌挡他的人执行了正义的判决，而他那正义的王国也已彻底证明他的统治是正当的，并且使他的名彰显为圣了。（启11:17,18；12:17；14:6,7；15:3,4；19:1-3,11-21；20:1-10,14）

为什么使上帝的名彰显为圣至为重要？

圣经由头到尾都环绕着耶和华的统治是否正当这个问题而发展，表明耶和华上帝的首要旨意是：使自己的名彰显为圣。上帝的名若要彰显为圣，就得除去他的美名所受的一切污辱，但绝非到此为止。天地间所有聪慧的受造物都必须尊上帝的名为圣。这意味着他们必须自愿承认和尊重耶和华的至高地位，渴望事奉他，并由于爱他而乐于遵行他的旨意。诗篇40:5-10记载的大卫对耶和华所作的祷告，充分表达了这种甘心乐意的态度，以及对目睹耶和华的美名彻底彰显为圣的渴望。（请留意，使徒保罗在希伯来书10:5-10引用诗篇的这段经文来指基督耶稣。）

宇宙和其中的众生要井然有序、安宁幸福，全赖耶和华的名彰显为圣。上帝的儿子清楚表明这点，同时指出耶和华会用什么方法成就他的伟大旨意。他教门徒向上帝祷告：“愿你的名彰显为圣。愿你的王国来临。愿你的旨意在地上实现，像在天上一样。”（太6:9,10）了解什么是耶和华的首要旨意是至关重要的，这样我们才能明白整本圣经的要旨，明白上帝的各项行动，明白他为什么这样对待受造众生。

由于这缘故，圣经用了许多篇幅去记述以色列民族的历史，他们被选作耶和华“名下的子民”。（申28:9,10；代下7:14；赛43:1,3,6,7）耶和华跟他们订立了律法的约，极力强调他们务要专一爱戴耶和华，奉他为上帝，绝不可滥用他的名，“因为滥 用他名的人，耶和华必定惩罚”。（出20:1-7；另见利19:12；24:10-23）耶和华施展大能解救以色列人脱离埃及，表明他有能力拯救子民，也有能力消灭敌人。耶和华借此使自己的名“传遍全地”。事实上，以色列人还没有抵达应许之地前，耶和华已为自己建立了名声，令当地居民闻风丧胆。（出9:15,16；15:1-3,11-17；撒下7:23；耶32:20,21）以赛亚先知后来说：“这样，你带领你的子民，好为你自己建立美名。”（赛63:11-14）虽然以色列人在旷野表现叛逆的态度，耶和华却以慈悲待他们，没有舍弃他们。他透露没有舍弃他们的首要原因，说：“我为了我的名没有这样做，免得我的名在他们所住的列国眼前被亵渎”。（结20:8-10）

在以色列的历史上，耶和华自始至终让他们清楚知道他的圣名有多重要。耶和华选了以色列的首都耶路撒冷和其中的锡安山“归于他名下”。（申12:5,11；14:24,25；赛18:7；耶3:17）城中的圣殿是“为［耶和华］的名建造”的。（代上29:13-16；王上8:15-21,41-43）不论好坏，发生在圣殿和圣城的事，都无可避免地会影响耶和华的名，因此他有理由表示关注。（王上8:29；9:3；王下21:4-7）这城和殿若亵渎耶和华的名，就必为城带来毁灭，圣殿也必被撇弃。（王上9:6-8；耶25:29；7:8-15；另见太21:12,13；23:38所记载的耶稣的言行）有鉴于此，耶利米和但以理曾代自己的同胞和这城恳求耶和华开恩，求他为了自己的名的缘故宽恕以色列人，予以援手，不要丢弃他们。（耶14:9；但9:15-19）

耶和华预告他必洁净自己名下的子民，领他们回犹大，但再次向他们强调自己最关心的事，说：“我要顾惜我的圣名。”“至高主宰耶和华说：‘以色列家啊，我做这件事不是为了你们，而是为了我的圣名。你们在所到的列国中都亵渎我的圣名。……我要使我的大名彰显为圣。我的名在列国中被人亵渎，就是在列国中被你们亵渎了。可是我在列国眼前，在你们当中彰显为圣的时候，他们就知道我是耶和华。’”（结36:20-27,32）

这些经文和其他经文一致显示，耶和华从不夸大人类的重要性。人人都有罪，都当受死亡的处分；惟独凭着上帝的分外恩典和慈悲，人才有希望活下去。（罗5:12,21；约一4:9,10）耶和华没有欠人类什么，人有得享永生的机会，纯粹是上帝的恩赐，而非人赚得的工价。（罗5:15；6:23；多3:4,5）上帝诚然对人类表现出无与伦比的爱（约3:16；罗5:7,8），但我们如果把人类得救视为最重要的事，或以此衡量上帝行事是否公平、正义、圣洁，就违反圣经的要旨而本末倒置了。诗篇执笔者所表达的才是正确的观点，他怀着谦卑的心赞叹说：“耶和华我们的主啊，你的名在全地多么庄严显赫，你的尊严传扬在高天之上。我看见你指头所造的天，目睹你陈设的月亮星辰，就想道：凡人算什么，你竟惦记他？世人算什么，你竟眷顾他？”（诗8:1,3,4；144:3；对照赛45:9；64:8）使耶和华的名得以彰显为圣，并非仅仅意味着全人类得享生命而已。正如上帝的儿子指出，人固然应当爱人如己，但必须首先“全心、全意、全智、全力”爱上帝。（可12:29-31）这意味着我们必须爱耶和华上帝过于爱亲属、朋友甚或自己的生命。（申13:6-10；启12:11及但3:16-18记载三个希伯来人所表现的态度；见嫉妒）

圣经所记载的这种见解非但不该引起任何人的反感，反而应当使人更感激上帝。因为耶和华本可名正言顺地将有罪的人类全部处死，他却定意要拯救其中顺服的人类，让他们活下去，可见他的慈悲和分外恩典多么深广。（约3:36）上帝绝不喜欢恶人死亡（结18:23,32；33:11），但也不容许恶人逃过他的判决。（摩9:2-4；罗2:2-9）上帝长久忍耐，为要拯救顺服他的人（彼后3:8-10），却绝不会永远容忍为他的伟大圣名带来羞辱的情况存在。（诗74:10,22,23；赛65:6,7；彼后2:3）上帝富于怜悯，体谅人的弱点，“宽大赦免”衷心悔改的人。（诗103:10-14；130:3,4；赛55:6,7）不过，人必须为自己的行动负责。要是人为自己和家人带来不利的影响，上帝就不会豁免他们的责任，他们必自食其果。（申30:19,20；加6:5,7,8）耶和华以此表明，他的公正和慈悲总是相辅相成、 完全均衡的。人要是对上帝通过他话语所显示的处事方式有正确的理解（赛55:8,9；结18:25,29-31），就不会把他的分外恩典视作等闲，以致辜负他的美意了。（林后6:1；来10:26-31；12:29）

特质和标准永恒不变 耶和华告诉以色列人：“我是耶和华，我从没有改变。”（玛3:6）耶和华说这话的时候，离他创造人类的日子有三千五百多年了，离他跟亚伯拉罕立约的时候也有一千五百多年了。有些人声称，《希伯来语经卷》所记述的上帝，跟耶稣基督和《希腊语经卷》执笔者所描述的上帝有所不同。可是作过一番查考之后，你就会看出这个见解是毫无根据的。门徒雅各论及上帝时的确有理由说：“在他之下绝没有变化移动的影子。”（雅1:17）千百年来，耶和华的特质始终至善至美，无以复加。按照《希腊语经卷》的记载，比起在伊甸园的日子，上帝待人既没有更严厉，也没有更仁慈。

上帝的特质是永恒不变的，所谓差异其实是特质以不同的方式表现出来而已。环境不同，面对的人不同，上帝待人的态度及跟别人的关系自然有所变化。（参看赛59:1-4）事实上，耶和华并没有改变，改变的是亚当和夏娃。他们离弃了上帝，耶和华那始终不变的正义标准就不容他们继续留在宇宙大家庭里。亚当和夏娃本是完美的，却蓄意犯罪，因此必须对自己的罪负上全部责任。（罗5:14）他们根本不配得到上帝的慈悲，但耶和华仍以慈悲待他们，为他们提供衣着，让他们在伊甸圣地之外生儿育女，存活了许多个世纪，直到最后因自己所犯的罪的影响而死去为止。（创3:8-24）亚当和夏娃被逐出伊甸之后，看来上帝就不再跟他们沟通了。

为什么恩待不完美的人 由于耶和华的标准是公正的，所以他可以选择以不同的方式对待亚当和夏娃的后代。为什么呢？因为亚当的后代是在毫无选择的情况下承受 了罪，生来就是不完美的，有犯错的倾向。（诗51:5；罗5:12）因此，耶和华有理由以慈悲待他们。耶和华在伊甸宣告他的判决时，说了圣经所记载的第一个预言（创3:15）。这个预言显示，耶和华的一个灵体儿子，以及在地上最早的儿女虽然背叛了他，他却没有因此就愤懑恼怒，也没有断绝爱心而不再仁慈待人。他在预言中以带有象征意义的措辞透露，他必定会拨乱反正，彻底消除叛乱所造成的恶果，使世界恢复起初那完美的境界。这个预言的全部含意直到几千年后才揭晓。（参看启12:9,17；加3:16,29；4:26,27中“蛇”“女人”和“苗裔”的象征意义）

亚当的后代处于不完美的情况，并且注定走向死亡，完全无法自行摆脱罪的致死魔掌，上帝却容许他们在地上繁衍生存了数千年之久。使徒保罗解释耶和华为什么容许这种情形存在，说：“受造的众生受制于徒劳的景况，不是出于自愿，而是由于上帝让众生受制于这种景况。不过，众生仍然有希望，就是受造的众生都获得释放，不再受腐败所奴役，反而得享上帝儿女荣耀的自由。我们知道，受造的众生都一同痛苦呻吟，直到现在。”（罗8:20-22）正如条目预知，预定的资料说，没有任何证据显示，耶和华曾运用自己的辨识力预知人类的始祖会背叛他。不过，当事情一发生，耶和华就马上决定了纠正弊端的方法。（弗1:9-11）这个神圣秘密原本隐藏在最初于伊甸所作的含象征意义的预言里，后来耶和华的独生子将其完全公开。耶稣降世是要“给真理作见证”，而且“基于上帝的分外恩典，就为人人尝了死亡的滋味”。（约18:37；来2:9；见赎价）

上帝跟罪人亚当的某些后代交往，赐福给他们，但他那完美的正义标准并没有因此而改变。这绝不表示上帝认可人类有罪的情况。因为耶和华的旨意是绝对会实现的，他“能使未有的像已有一样”（例如亚伯兰和撒拉还没有孩子的时候，耶和华就已将他的名字改为“亚伯拉罕”，意即“群众［许多人］的父亲”）。（罗4:17）耶和华深知自己在指定的时候（加4:4）会提供一个赎价，循法律途径去赦免人的罪及消除人的不完美（赛53:11,12；太20:28；彼前2:24），因此他可以名正言顺地与人交往，让承受了罪的不完美人类为他效劳。由于人对耶和华的应许有信心，坚信这些应许必定会实现，坚信 基督耶稣会献上一个完美的祭物为人类赎罪，上帝因此能将有信心的人“算为”义人。（雅2:23；罗4:20-25）这样，耶和华所作的赎价安排和赎价所带来的裨益不但将耶和华的爱心和慈悲显露无遗，同时也表明他一丝不苟地坚守崇高的公正标准。正如圣经说，凭着赎价的安排，“上帝在这时代显出自己的正义，到他把信耶稣的人［虽然不完美］称义的时候，自己就显为正义了”。（罗3:21-26；赛42:21；见称义）

“赐人平安的上帝”为什么要争战 上帝虽然在伊甸园里宣布要使他仇敌的苗裔和“女人”的苗裔彼此为敌，但他仍是“赐人平安的上帝”。（创3:15；罗16:20；林前14:33）世上的情势自那时起跟上帝的儿子耶稣基督在地上时一样，他说：“不要以为我来是要给地上带来和平；我来不是要带来和平，而是要带来刀剑。”（太10:32-40）耶稣发起的传道工作令世人有了分歧，甚至一家人也分裂对抗（路12:51-53），这是由于耶稣坚守上帝的正义标准，向人宣扬真理的缘故。许多人硬起心来不肯接受真理，有些人却愿意接受，结果就造成了分裂。（约8:40,44-47；15:22-25；17:14）只要有人坚持上帝的原则，这种分裂就无可避免，但制造分裂的其实是抗拒真理的人，而非接受真理的人。

同样，圣经预告，由于耶和华的完美标准不容忍叛逆的行为，撒但的“苗裔”就对上帝表现敌对的态度。上帝弃绝这些顽梗悖逆的人，却赐福给秉公行义的人，这也必造成分裂（约15:18-21；雅4:4），该隐和亚伯的事例正好表明这一点。（创4:2-8；来11:4；约一3:12；犹10,11；见该隐）

既然世人和邪恶的天使蓄意忤逆上帝，这等于跟耶和华的统治和全宇宙的秩序作对。耶和华接受挑战，就成为“战士”（出15:3-7），好维护自己的美名和正义的标准，同时为爱戴并事奉他的人争战，要处决一切配受毁灭的人。（撒上17:45；代下14:11；赛30:27-31；42:13）上帝拥有全能的力量，而且运用得当，有时施展毁灭的大能，例如降下洪水、毁灭所多玛和蛾摩拉城等，并施展大能拯救以色列人离开埃及。（申7:9,10）他曾经多次为正义争战，并坦然透露争战的细节。他无需有丝毫歉意，因为他从没有做过任何不正当的事。（伯34:10-15；36:22-24；37:23,24；40:1-8；罗3:4）耶和华尊重自己的名以及这个名字所代表的正义；他也深爱那些爱他的人，因此决心采取行动去保护他们。（赛48:11；57:21；59:15-19；启16:5-7）

《希腊语经卷》对上帝所作的描述跟《希伯来语经卷》完全一致。使徒保罗鼓励基督徒同工说：“赐人平安的上帝不久就要把撒但压碎在你们脚下了。”（罗16:20；对照创3:15）保罗也指出，上帝施行报应，惩罚那些加患难给他忠仆的人，永远毁灭这些反对者，是全然正当的。（帖后1:6-9）这跟上帝爱子的主张完全一致。耶稣无可置疑地表明，他天父决心要终止一切罪恶，消灭所有蓄意作恶的人。（太13:30,38-42；21:42-44；23:33；路17:26-30；19:27）启示录详细地描述一场蒙上帝授权的战争。凭着上帝的智慧，这场战争最终必带来普世的和平，而这种永久的和平完全是以公平、正义为基础的。（赛9:6,7；彼后3:13）

与血统上的和属灵的以色列人交往 《希伯来语经卷》和《希腊语经卷》在内容方面有所不同，一个重要的原因是，前者主要论及耶和华与血统上的以色列人的交往，后者则主要描述上帝跟属灵以色列人（基督徒会众）的交往。血统上的以色列人有数百万，全凭世系属于这个群体，品格良莠不齐。属灵的以色列却是由那些通过基督而归附上帝的人组成的，他们都热爱真理和正义，并自愿献身给耶和华，好遵行他的旨意。因此按理说来，上帝对待两群人的方式自然不同，前者比后者更常招惹耶和华的不悦和谴责。

可是，耶和华上帝对待血统上以色列人的方式，却显露出他品格中那令人深感鼓励和安慰的一面，我们要是对此视而不见，就大错特错了。这些事例提供有力的证据，表明耶和华的确像他对摩西所描述的一样：“耶和华，耶和华，是有慈悲有恩典的上帝，不轻易发怒，大有忠贞之爱，信守真理，为千代的人存留忠贞之爱，赦免罪过、 过犯、罪恶，却一定执行刑罚，连父带子及孙，以至三四代，都一并治罪。”（出34:4-7；另见出20:5）

从以色列的历史我们可以看出，耶和华虽然守正不阿，但他最显著的特质却是仁爱、耐心和坚忍。以色列民族虽然蒙上帝眷爱，可是大部分人对造物主却“硬着颈项”，“额坚心硬”。（出34:8,9；尼9:16,17；耶7:21-26；结3:7）耶和华屡次通过先知严词谴责他们，其实表明他对这个民族长久忍耐、仁至义尽。他宽容以色列人达一千五百多年之久。甚至在他们的宗教领袖设谋杀害他的爱子之后，耶和华仍继续恩待他们三年半，向他们宣扬好消息，再一次给他们机会可以跟他的爱子一同作王。结果有数以千计的犹太人衷诚悔改，接受耶和华的恩慈。（徒2:1-5,14-41；10:24-28,34-48；见七十个七的时期）

耶稣基督对伪善的抄经士和法利赛派的人说话时，引述上文提过耶和华的话，说上帝会惩治犯过者的后代。耶稣指出：“［你们］说：‘我们要是活在我们祖宗的日子，必不跟他们一起杀害先知，分担血债。’这样，你们指证自己就是杀害先知的人的子孙了。你们只管仿效祖宗的暴行，恶贯满盈吧！”（太23:29-32）当日的宗教领袖自以为义，但他们的行径却表明，他们其实认可祖先的恶行，因此是恨耶和华的人。（出20:5；太23:33-36；约15:23,24）有些犹太人真心悔改，听从上帝儿子的训诲。可是耶稣所谴责的这些宗教领袖却不知悔改，以致恶贯满盈，遭受上帝的不利判决。若干年后，耶路撒冷被兵围困，最后彻底毁灭，大部分居民因此丧生。这些人本来可以逃过灭命的厄运，但由于蓄意抗拒耶和华的恩慈，结果赔上自己的性命。（路21:20-24；另见但9:10,13-15）

爱子反映上帝的品格 耶稣基督奉天父之名而来，在每一方面都完美无瑕地反映出耶和华上帝的美善品格。（约1:18；太21:9；约12:12,13；另见诗118:26）耶稣说：“儿子做什么事都不能自作主张，只有看到父亲所做的，儿子才能做。父亲做什么，儿子也照样做什么。”（约5:19）由此可见，耶稣所表现的各种美德，包括仁慈、怜悯、温和、平易近人、喜爱正义、恨恶邪恶等（来1:8,9），全是效法他天父耶和华上帝的美好特质。（比较太9:35,36和诗23:1-6及赛40:10,11；太11:27-30和赛40:28-31及赛57:15,16；路15:11-24和诗103:8-14；路19:41-44和结18:31,32；另见结33:11）

喜爱正义的人阅读圣灵所启示的圣经，得以真正认识和明白“耶和华”这名字的深刻含意（诗9:9,10；91:14；耶16:21），无疑有充分理由要喜爱和称颂（诗72:18-20；119:132；来6:10）、赞美和显扬这个名字（诗7:17；赛25:1；来13:15），又敬畏这个名字，使之彰显为圣（尼1:11；玛2:4-6；3:16-18；太6:9），也要信赖这个名字（诗33:21；箴18:10），并表达跟诗篇执笔者一样的心声，说：“我要一生向耶和华歌唱，在我有生之年歌颂我的上帝。愿我默想他的事叫他喜悦。我要因耶和华而欢欣。罪人必从地上灭绝，恶人必不再存在。我的心啊，你要称颂耶和华。你们众人要赞美耶和华！”（诗104:33-35）