耶和华的话语是活的

撒母耳记上经文选讲

公元前1117年，即约书亚征服应许之地后约三百年，以色列的长老来见耶和华的先知，并提出一个极不寻常的请求。先知于是向耶和华祷告，寻求他的指引，后来，耶和华允准了以色列人的请求。就这样，审判官时代告一段落，以色列开始由君王统治。撒母耳记上所记载的，就是环绕这个历史转捩点，在以色列所发生的重大事件。

撒母耳记上由撒母耳、拿单、迦得执笔。这卷书包含了公元前1180年至公元前1078年之间共102年的历史。（历代志上29:29）这卷书提及以色列四位领袖，其中两位是审判官，两位是君王；两位服从耶和华，两位却悖逆不忠。我们也看到两个杰出女子的榜样，读到一个骁勇善战但性情温和的战士的事迹。我们可以从这些事例学得宝贵的教训，知道哪些态度和行为应当效法，哪些应当弃绝。因此撒母耳记上的内容，确能对我们的思想和行动发挥强有力的影响。（希伯来书4:12）

撒母耳接续以利作审判官

（撒母耳记上1:1－7:17）

哈拿住在拉玛。 *耶和华应允哈拿的祈求，让她生了一个儿子，哈拿高兴极了。在收藏节，哈拿为了向耶和华履行誓愿，亲自把儿子撒母耳带到耶和华的圣幕，“留在祭司以利面前事奉耶和华”。（撒母耳记上1:24；2:11）撒母耳还年幼，耶和华已经对他说话，宣告会对以利家执行判决。撒母耳渐渐长大，全以色列都把他视作耶和华的先知。

后来，非利士人入侵以色列，抢去上帝的约柜，杀了以利的两个儿子。噩耗传来，年迈的以利随即死去，结束了他“为以色列人决事断案四十年”的时期。（撒母耳记上4:18）非利士人抢去约柜，却为自己招致灾祸，于是把约柜还给以色列人。撒母耳当了审判官，以色列境内一片升平。

经文问答：

2:10 以色列还没有人作王统治，为什么哈拿求耶和华“赐能力给他所立的王”？摩西律法曾预告以色列会有人作王统治。（申命记17:14-18）雅各临终时预言：“王杖［象征王权］必不离开犹大”。（创世记49:10）此外，关于以色列人的祖先撒拉，耶和华说：“多族的君王必由她而生”。（创世记17:16）由此可见，哈拿是求耶和华赐能力给一位未来的君王。

3:3 撒母耳真的是在至圣所里睡觉吗？不是。撒母耳是利未部族非祭司家族的哥辖人。（历代志上6:33-38）因此，他是“不可进去观看圣物”的。（民数记4:17-20）撒母耳可以进入的范围仅限于圣幕的院子，无疑他就是在那里睡觉。看来以利当时也睡在圣幕院子 的某个地方。因此经文所说“安放上帝约柜的地方”显然是指圣幕的范围。

7:7-9,17 既然以色列人经常在耶和华选择的地方献上祭物，为什么撒母耳还要在米斯巴献全烧祭，又在拉玛筑了一座坛？（申命记12:4-7,13,14；约书亚记22:19）自从耶和华的约柜在示罗的圣幕被抬走之后，耶和华已不再在那里临在。撒母耳既是上帝的代表，他在米斯巴献上全烧祭和在拉玛筑坛，看来也是耶和华允许的。

经文教益：

1:11,12,21-23；2:19 哈拿是个无微不至的母亲，她谦卑自抑，经常祷告，对耶和华的慈爱眷顾满怀感激。哈拿确是所有敬畏上帝的女子的楷模。

1:8 谈到用说话激励别人，以利加拿给我们树立了优良的榜样！（约伯记16:5）哈拿愁肠百结，以利加拿先向她提出一个全无指责成分的问题：“你为什么心里难过呢？”这一问让哈拿有机会吐出心中郁结。接着以利加拿重申对她的深情厚爱，说：“有我不是比有十个儿子还好吗？”

2:26；3:5-8,15,19 我们坚守上帝委派的工作岗位，善用上帝组织提供的训练，待人谦恭有礼，就能使上帝和其他人“越发喜爱”我们。

4:3,4,10 即使像约柜那么神圣的东西，我们也不该视之为护身符，因为圣经清楚吩咐我们，“不可拜偶像”。（约翰一书5:21）

以色列第一任君王的功过

（撒母耳记上8:1－15:35）

撒母耳一生忠于耶和华，但儿子们却没有效法父亲爱戴上帝。以色列的长老要求立王时，耶和华准许他们。撒母耳于是依着耶和华的指示，膏立了英姿飒爽的便雅悯人扫罗。扫罗击败亚扪人，巩固了他的国位。

扫罗的儿子约拿单英勇地剿灭了非利士人一队驻军。非利士大军压境攻击以色列。扫罗张皇失措，竟违抗命令，擅自献上全烧祭。约拿单仅带着替他拿兵器的侍卫，勇闯非利士人的前哨，击杀非利士人。但由于扫罗轻率起誓，结果以色列人未能大获全胜。后来扫罗“攻打周围的所有仇敌”。（撒母耳记上14:47）可是，他击败亚玛力人之后，却违抗上帝的命令，把“拨给耶和华当灭的”人畜留下。（利未记27:28,29）最后，耶和华弃绝扫罗，不要他作王。

经文问答：

9:9 “今天称为先知的，从前称为先见。”这句话含有什么重大意义？这句话也许表示，以色列在撒母耳和君王管治的日子，先知的地位日渐提高，先知这个称呼取代了“先见”。以色列人向来视撒母耳为头一位先知。（使徒行传3:24）

14:24-32,44,45 约拿单吃了蜂蜜，违反了扫罗所起的誓，他有没有因此失去上帝的喜悦呢？看来并没有。首先，约拿单不知道父亲起了誓。此外，扫罗起这个誓也许由于对王权怀有错误的看法，或者是出于虚伪的热心。他起的誓最终令人受害。这样的誓言怎会获得上帝的认可？虽然约拿单愿意承担违反誓言的后果，他却得免一死。

15:6 为什么扫罗特别厚待基尼人？基尼人是摩西岳父的子孙。以色列人离开西奈山以后，基尼人一直协助以色列人。（民数记10:29-32） 在迦南地，基尼人跟犹大人同住了一段时间。（士师记1:16）虽然基尼人后来住在亚玛力人和其他民族之间，他们跟以色列人始终保持友好关系。因此，扫罗不把基尼人除灭是合情合理的。

经文教益：

9:21；10:22,27 扫罗开始作王时为人谦逊，谦卑自抑。当时虽然有些无赖汉不肯承认他的王权，扫罗也没有鲁莽行事。这样的态度确能保护人，使人不致做出一些没有理性的事。

12:20,21 凡人、军事力量、偶像等都是“虚假的”，千万不要信赖这些事物，也不要容许这些事物使你偏离耶和华。

12:24 要继续敬畏耶和华，全心事奉他，秘诀在于看出他在古代和现代为敬拜他的人成就了什么大事。

13:10-14；15:22-25,30 要时刻留意，避免僭越狂妄，因为骄傲的态度和叛逆的行为都是出于僭越狂妄的。（箴言11:2）

牧童被拣选作王

（撒母耳记上16:1－31:13）

撒母耳膏立犹大部族的大卫作以色列的后任君王。不久，大卫用投石带和一块石子杀死了非利士巨人歌利亚。约拿单和大卫建立了深厚的友谊。扫罗委派大卫率领战士上阵作战，大卫打了许多胜仗，以色列女子歌唱：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”（撒母耳记上18:7）扫罗妒火中烧，决心杀死大卫，但三次下手都给大卫逃脱。此后大卫过着逃亡的生活。

在这段逃亡的日子，大卫有两次机会可以杀死扫罗，但大卫没有下手。后来他遇到美丽的亚比该，并娶了她。非利士人进攻以色列，扫罗求问耶和华，但耶和华离弃他。当时撒母耳已经死去，扫罗绝望之余，竟向灵媒求助。他从灵媒知道，自己跟非利士人打仗会战死沙场。作战时，扫罗受了重伤，他的众子全部阵亡。撒母耳记上就以扫罗自尽作为结束。当时大卫仍然匿藏起来。

经文问答：

16:14 有些汉语译本说，有恶灵惊扰扫罗，这恶灵是指什么呢？在圣经原文，灵不一定指灵体，也指内心情况。既然“恶灵”被描述为来自耶和华，显然“恶灵”不是指邪灵，而是指当时扫罗内心的恶念，也就是促使他行恶的倾向。耶和华既从扫罗身上收回圣灵，扫罗就失去了上帝的保护，同时也受制于自己的恶念。由于上帝容许这“恶灵”取代了他的圣灵，所以这恶灵可以说是从耶和华那里来的。

 17:55-58 鉴于撒母耳记上16:17-23的记载，为什么扫罗还要问大卫是谁的儿子呢？扫罗不仅想知道他是谁的儿子，很可能，由于大卫杀死了一个巨人，扫罗很想知道，儿子既然有这么大的本领，父亲会是个怎样的人。

经文教益：

16:6,7 我们不该以貌取人，也不该按外表对人妄下判断，我们看人必须像耶和华看人一样。

17:47-50 即使像歌利亚那么强大的敌人反对、迫害我们，我们也能勇敢面对，因为“战争的胜败全在于耶和华”。

18:1,3；20:41,42 我们可以在爱戴耶和华的人中找着真正的朋友。

21:12,13 耶和华期望我们运用心思和思考力去应付人生的种种逆境。他把自己启示的话语赐给我们，使我们有知识，会思考，行事精明。（箴言1:4）我们还可以从上帝委任的基督徒长老获得帮助。

24:6；26:11 大卫深深尊重耶和华所膏立的人，在这方面，他是个杰出的榜样！

25:23-33 亚比该明白事理，堪作模范。

28:8-19 邪灵能假扮某个死去的人，去误导人或害人。我们必须避开各种形式的通灵术。（申命记18:10-12）

30:23,24 大卫听从民数记31:27的吩咐作出这个决定。这件事让人看出，耶和华珍视会众里那些起支援作用的成员。因此，无论我们做什么，都要“全心全意，像是为耶和华而做，不是为人而做”。（歌罗西书3:23）

什么“胜于献祭”？

以利、撒母耳、扫罗和大卫的经历，强调什么基本真理？就是：“服从胜于献祭，听命胜于公羊的脂肪。反叛跟占卜的罪相等，僭越跟使用魔法和神像的罪相同。”（撒母耳记上15:22,23）

我们能够向人传讲王国的好消息，帮助别人成为基督的门徒，这是何等的殊荣！我们必须尽力听从耶和华通过圣经和他的地上组织所提出的指引，用嘴唇向耶和华献上赞美的话，像献上牛犊一样。（何西阿书14:2；希伯来书13:15）

［脚注］

［第23页的图片］

以色列第一任君王本是谦卑自抑的，后来却变成了僭越狂妄

［第24页的图片］

我们面对像歌利亚一样的强敌时，可以深信什么？