1985年7月8日，在印度西南部喀拉拉邦的一个小镇，有三个学生像平常一样上学。但在这一天，学校的校长吩咐所有学生都要在教室里站起来，唱国歌《人民的意志》。15岁的比乔埃和他的两个妹妹比努（13岁）和宾杜（10岁）却没有服从校长的吩咐，因为他们是耶和华见证人，他们真心相信唱国歌就是崇拜偶像，是对他们的上帝耶和华不忠的行为，所以他们的良心不容许他们唱国歌。

孩子们的父亲V.J.伊曼纽尔跟校长和几位资深的老师讨论这个问题，校长和老师都同意孩子们不用唱国歌，可是学校的另一个职员听到他们的谈话后，就向上面报告这件事，结果这件事引起了立法议会一个议员的关注。他把问题提交给议会，因为他认为孩子们这样做是不爱国的。不久之后，一个巡视学校的高级督学命令校长开除这些学生，除非他们愿意唱国歌。伊曼纽尔尝试向学校的管理机构申请让他的孩子们可以回学校上课，但却不成功，于是向喀拉拉邦的高等法院提交申诉书。法院判他败诉，于是他就向印度的最高法院上诉。

1986年8月11日，喀拉拉邦的最高法院审讯比乔埃·伊曼纽尔诉喀拉拉邦一案，推翻了高等法院的裁决。最高法院裁定，学校因为孩子“凭良心所虔信的宗教信仰”而把他们开除，违反了印度的宪法。钦纳珀·雷迪法官说：“没有任何法律……规定人要唱。”法院指出人有言论自由，这包括有权在唱国歌时尊敬地站立而保持静默。法院命令学校当局要让孩子复课。

雷迪法官也指出：“不论哪个国家的耶和华见证人都不唱国歌。印度的耶和华见证人不唱《人民的意志》，英国的耶和华见证人不唱国歌《天佑女王》，美国的耶和华见证人也不唱国歌《星条旗永不落》……他们不唱国歌，纯粹是因为他们对自己的宗教信仰很虔诚，不愿意参与任何形式的敬礼仪式。他们只会向他们的上帝耶和华祷告。”

比乔埃·伊曼纽尔诉喀拉拉邦一案意义重大，因为这个案件确立了一条原则：没有人可以被合法地强制违背自己凭良心所虔信的宗教信仰。虽然法院承认个人的基本权利都不是绝对的，并应受到公共秩序、社会道德及公共卫生所规范，但法院限制了国家的权力，不容许国家把不必要的限制强加在人民身上。判决书指出：“强迫每个学生都要唱国歌，绝无例外，不容许他们依宗教良心拒绝参与……明显是侵犯了［印度宪法的］19（1）（a）条和25（1）条赋予人民的权利。”

判决也保障了宪法赋予少数群体所享的自由。法院指出：“如果连一些人数非常少的群体也能在国家的宪法里找到自己的身份，就表明这是个真正的民主国家。”雷迪法官补充说：“我们自己的观点和反应是无需考虑的。只要某个信仰是真诚的、是凭良心相信的，就应该受到［宪法的］第25条保障。”

比乔埃·伊曼纽尔诉喀拉拉邦案受到广泛报道，并在国会里热烈地讨论。本案的判决也成了学校法律系宪法课程中的研究资料。到现在，法律期刊和报纸都不时以赞扬的口吻提到这个案例，以它作为印度在宽容方面的法律先例。这个案件的判决大大促进了印度这个多元化社会享有的宗教自由。每当印度人民的言论自由受到威胁时，这个判决就成了一把保护伞。

伊曼纽尔一家人在那段时间要忍受别人的嘲笑、政府施加的压力，有时生命还会受到威胁，但是他们一点也不后悔自己对信仰的坚持。伊曼纽尔的女儿宾杜目前已经结婚了，有一个孩子，她说：“后来我碰到一位律师，他说他在法律学校里研究过我的案子，令我十分惊讶。他说他很敬佩耶和华见证人努力通过法律途径来捍卫人权。”

伊曼纽尔说：“最近我遇见最高法院的退休法官K.T.汤麦士先生。他知道我就是国歌案里三个孩子的父亲后，就很称赞我。他说他每次向律师们发表演讲时，都会提到这宗关于国歌的案件，因为他觉得这宗案件是人权的重大胜利。”

法庭作出这个判决到现在已差不多三十年了，比乔埃·伊曼纽尔诉喀拉拉邦一案捍卫着印度的言论自由。在保障宪法赋予印度所有公民的自由方面，耶和华见证人很高兴能作出了贡献。