第5章
君王讓人明白王國的真理
1,2.為什麼說,耶穌是最有智慧的嚮導?
試想想,一個經驗豐富的導遊領著你和其他團員來到某個城市觀光,那裡景色奇美,令人驚嘆。你們從沒到過這個城市,對什麼都感到很新鮮。所以導遊講的每一句話,你們都留心聽。對於那些從沒見識過的景物,你們又好奇又興奮,於是去問導遊。導遊卻說,到時候你們就知道了。導遊往往等到景點就在眼前,才給你們介紹、講解。你漸漸看出導遊很有智慧,該知道的,他都會在最適當的時候讓你知道。
2 真基督徒的情況跟這些遊客差不多。不過,我們很想認識的,卻是一座最令人驚嘆的城,這座「有穩確根基的城」就是上帝的王國。(希伯來書11:10)耶穌還在地上的時候,親自引導門徒深入認識上帝的王國。門徒提出的問題,耶穌都回答了嗎?沒有。他是不是一下子就將上帝王國的事全告訴門徒了呢?不是的。耶穌說:「我還有很多事要告訴你們,只是你們目前承擔不了。」(約翰福音16:12)耶穌是最有智慧的屬靈嚮導,總是按照門徒所能理解的,引導他們認識上帝的王國。
3,4.(甲)耶穌怎樣繼續教導忠心的門徒認識上帝的王國?(乙)本章會談論什麼?
3 約翰福音16:12記載的話,是耶穌在犧牲生命前的晚上說的。那麼,耶穌犧牲生命後,會怎樣繼續教導忠心的門徒認識上帝的王國呢?他向使徒們保證:「顯示真理的聖靈……會引導你們明白全部真理」。 a(約翰福音16:13)耶穌會用聖靈引導門徒認識上帝的王國,所以聖靈也好比耐心的嚮導。門徒需要知道的,耶穌都會在最適當的時候讓他們知道。
4 下文會說說,聖靈怎樣引導誠心跟隨基督的人深入 認識上帝的王國。首先談談,我們怎樣看出,上帝的王國是在什麼時候開始統治的。接著會講講,哪些人會統治上帝的王國,哪些人會成為這個王國的子民,以及這兩群人有什麼不同的希望。最後會看看,基督徒怎樣更清楚地明白,忠於上帝的王國意味著什麼。
明白1914年是個重要的年份
5,6.(甲)關於上帝王國的建立和收割時期,聖經研究者有什麼錯誤的看法?(乙)為什麼門徒理解錯了,並不表示耶穌沒有用聖靈引導他們?
5 本書第2章提到,聖經研究者花了幾十年的時間,向人指出1914年是個重要的年份,對聖經預言的應驗深具意義。可是,當時他們以為基督在1874年已經開始臨在,從1878年起已經在天上統治,但上帝的王國要到1914年10月才完全建立。1874年到1914年間是收割時期,到了收割的高潮,受膏基督徒會被召集到天上去。事實表明,當時的理解是錯誤的。這是不是說,耶穌沒有用聖靈引導他的忠心門徒呢?絕不是!
6 再看看文章起頭的比喻。遊客出於好奇,迫不及待地提出問題,導遊卻沒有馬上回答。這是不是說導遊不稱職呢?當然不是。上帝子民的情況也很類似。有時候,聖靈引導他們明白耶和華旨意的時候還沒到,他們就試圖解釋其中的一些細節,但耶穌始終帶領著他們。後來,忠心的基督徒謙卑地改變自己的看法,表明他們甘願接受糾正。(雅各書4:6)
7.上帝的子民得到什麼屬靈的亮光?
7 1919年之後,上帝的子民得到越來越多屬靈的亮光。(請讀詩篇97:11)1925年,英語版《守望台》登載了《國家的誕生》這篇深具歷史意義的文章,解釋啟示錄12章的預言。預言提到上帝在天上的「女人」生下孩子,這件事象徵彌賽亞王國在天上誕生。文章也提出確鑿的證據,表明這個王國已經在1914年建立。 b文章進一步指出,第一次世界大戰期間,耶和華的子民遭到迫害,忍受磨難,這一點清楚顯示撒但就是在那段時間從天上被摔了下來。他「知道自己時候無多,就大為憤怒」。(啟示錄12:12)
8,9.(甲)《守望台》怎樣表明上帝的王國十分重要?(乙)我們會解答哪些問題?
8 上帝的王國有多重要?早在1928年,英語版《守望台》已經強調,上帝的王國比人類藉著贖價得救更重要。通過彌賽亞所統治的王國,耶和華會使他的名彰顯為聖,證明他的至高統治權是正當的,並徹底執行他對人類的旨意。
9 在上帝的王國裡,哪些人會跟基督一起統治呢?哪些人會成為王國在地上的子民?基督徒應該專心做什麼工作?
收割工作著重召集受膏基督徒
10.關於14萬4000人,上帝的子民早已看出什麼?
10 1914年之前幾十年,真基督徒已經明白,耶穌基督會有14萬4000個忠心門徒跟他一同在天上統治。 c當時的聖經研究者看出,14萬4000是個實數,而且在公元1世紀上帝已經開始召集14萬4000人。
11.有希望成為基督「新娘」的那群人,怎樣看出自己在地上有任務要執行?
11 這群人有希望成為基督的「新娘」。不過,他們還在地上的時候,要執行什麼任務呢?他們看出,耶穌很重視傳道工作,並將這件工作跟收割時期聯繫起來。(馬太福音9:37;約翰福音4:35)本書第2章說過,曾有一段時間,聖經研究者認為收割時期只會延續40年,在收割的高潮受膏基督徒會被召集到天上去。但40年過去了,傳道工作還是繼續擴展。顯然,當時聖經研究者有很多事還不完全明白。今天,我們知道收割時期始於1914年。在收割期間,小麥和毒麥會被分開,也就是說,忠心的受膏基督徒會跟假基督徒區分開來。是時候全力召集14萬4000人的剩餘分子了!
12,13.在十個處女的比喻和銀元的比喻裡,耶穌提到的事怎樣在最後的日子應驗?
12 從1919年起,在基督的引導下,忠信睿智的奴隸一直強調傳道工作十分重要。早在公元1世紀,基督已經差門徒去傳道。(馬太福音28:19,20)他也指出受膏門徒必須具備什麼特質才能完成傳道任務。我們怎麼知道呢?在十個處女的比喻裡,耶穌表明受膏門徒必須時刻守望,在靈性上保持警惕,才能得到最終的獎賞,到天上參加綿羊羔的盛大婚宴。在這個場合,綿羊羔基督會迎娶由14萬4000個忠心的受膏門徒組成的「新娘」。(啟示錄21:2)在銀元的 比喻裡,耶穌說明受膏的僕人要勤懇地執行他所交託的傳道任務。(馬太福音25:1-30)
13 過去一百年間,受膏基督徒不但保持警惕,而且勤奮地傳道。他們警醒守望,一定會蒙上帝獎賞。但這件偉大的收割工作所召集的,只是跟基督一同作王的14萬4000人的剩餘分子嗎?
召集王國在地上的子民
14,15.《完成的奧祕》談到哪四群人?
14 許久以來,忠心的基督徒一直很想知道,啟示錄7:9-14提到的「大群人」是指哪些人。在基督讓人明白「大群人」的身份之前,聖經研究者就這個課題所發表的見解,大都複雜難懂,跟我們現在學到的淺顯真理相差甚遠。
15 1917年出版的《完成的奧祕》(英語)指出,「得救到天上享永生的人有兩群或兩個階層,得救在地上享永生的人也有兩群或兩個階層」,也就是說,一共有四群人得救。哪四群呢?先講有希望到天上去的人。第一群就是跟基督一同作王的14萬4000人。第二群是大群人,當時的聖經研究者認為,他們是名義上的基督徒,但還沒正式脫離教會。這群人不是沒有信心,只是信心不夠堅定,在考驗下沒有緊守忠義,因此在天上居次要地位。再講講有希望在地上享永生的人。聖經研究者認為,第三群是古代的忠僕,例如亞伯拉罕、摩西等。他們會在地上管理第四群人,也就是全地的人。
16.在1923年和1932年,上帝的子民得到什麼屬靈的亮光?
16 今天,我們對基督徒所懷的希望有了清晰的理解。那麼,聖靈是怎樣引導基督徒清楚理解這些真理的呢?屬靈的亮光一次又一次地照耀他們,逐步幫助他們明白。早在1923年,英語版《守望台》已經提及有一群人並不嚮往到天上去,他們會在地上生活,受基督統治。1932年,英語版《守望台》談到,約拿達支持上帝所膏立的以色列王耶戶,願意跟他一同去對抗錯誤的宗教。(列王紀下10:15-17)文章指出現代有一群人好比約拿達,並說耶和華會帶領這群人「渡過哈米吉多頓大戰」,讓他們繼續在地上生活。
17.(甲)1935年,上帝的子民得到什麼燦爛的屬靈亮光?(乙)關於「大群人」,忠心的基督徒對新的理解有什麼反應?(見附欄「 大大鬆了一口氣」)
17 1935年,一道燦爛的屬靈亮光照耀上帝的子民。在美國首都華盛頓舉行的大會裡,上帝的子民明白了「大群人」的身份,他們就是耶穌所說的綿羊山羊比喻中的綿羊, 有希望在地上享永生。(馬太福音25:33-40)大群人屬於「另外的綿羊」。論到「另外的綿羊」,耶穌說:「我必須把牠們帶來」。(約翰福音10:16)在大會上,盧述福對在場的人說:「凡是希望永遠在地上生活的人,請站起來。」聽眾中有超過半數的人都站了起來,於是盧述福宣布:「看!大群人!」許多人都感動不已,因為終於明白自己的希望是在地上享永生了。
18.(甲)基督的門徒全力召集哪群人?(乙)結果如何?
18 「大群人」會安然渡過大患難。自1935年以來,基督一直引導他的門徒全力召集「大群人」。起初,大群人的數目並不多。有一次,盧述福弟兄甚至說:「聖經說的『大群人』看來不那麼大。」今天,我們當然知道,從1935年開始,耶和華就大大賜福給他的子民,大群人的數目不斷增多。在耶穌和聖靈的引導下,受膏基督徒和「另外的綿羊」已經「合成一群」,並肩工作,服從「一個牧人」,就像耶穌預告的一樣。
19.我們可以怎麼做,使大群人的數目不斷增多?
19 忠於上帝的人當中,絕大多數會在地上的樂園裡享永生。統治他們的,除了君王基督,還有跟基督一同作王的14萬4000人。聖經提出的希望清晰明確。深思基督怎樣引導上帝的子民明白這個希望,不是令人欣慰嗎?能夠向人傳講這個希望是多大的榮幸!讓我們盡己所能,熱心傳道。隨著大群人的數目增多,讚美耶和華聖名的聲音也會越來越雄壯!(請讀路加福音10:2)
忠於上帝的王國意味著什麼
20.(甲)撒但的組織包括什麼?(乙)要忠於上帝的王國,基督徒就得怎麼做?
20 上帝的子民要繼續認識上帝的王國,也要完全明白忠於這個天上的政府意味著什麼。關於這點,1922年,英語版《守望台》指出有兩個對立的組織,就是耶和華的組織和撒但的組織。撒但的組織包括當今世界的商業、宗教和政治制度。誰忠於基督所統治的上帝王國,就要避免跟撒但的組織有任何不當的來往,絕不妥協讓步。(哥林多後書6:17)這是什麼意思呢?
21.(甲)說到商業界,忠信的奴隸告誡上帝的子民要提防什麼?(乙)關於「大巴比倫」,1963年的《守望台》怎麼說?
21 忠信的奴隸在出版的靈糧中一再指出,商業界貪污腐敗,物慾橫流,告誡上帝的子民不要沾染這種歪風。(馬太福音6:24)上帝組織的出版物也經常談論撒但組織的宗教制度。1963年,英語版《守望台》(漢語版1964年)清楚表明, 「大巴比倫」不光指有名無實的基督教,還包含世上所有錯誤的宗教。本書第10章會詳細地談談,在不同的國家和文化背景裡,上帝怎樣幫助他的子民離開大巴比倫,棄絕錯誤宗教的一切習俗。(啟示錄18:2,4)
22.第一次世界大戰期間,不少聖經研究者怎樣理解羅馬書13:1的勸告?
22 現在談談撒但組織的政治制度。真基督徒可不可以參與戰爭或國際衝突?第一次世界大戰期間,聖經研究者大都明白,基督的門徒不可殺人。(馬太福音26:52)但由於羅馬書13:1勸人要順服「在上當權的」,不少聖經研究者認為,基督徒可以參軍,穿軍服,甚至拿武器,但奉命上陣時,只可向天開槍,不可殺人。
23,24.(甲)第二次世界大戰期間,上帝的子民又怎樣解釋羅馬書13:1?(乙)關於這節經文,基督引導門徒得到什麼正確的理解?
23 1939年,第二次世界大戰爆發後,英語版《守望台》的文章深入探討中立的問題,說明基督徒絕不會參與撒但世界的戰爭和衝突。這是個多麼適時的指引!基督的門徒聽從了這個指引,就不致像參戰國那樣背負沉重的血債。其實,早在1929年,上帝組織的出版物已經指出羅馬書13:1所說的「在上當權的」,是指耶和華與耶穌,而不是指人間的統治者,但這個理解並不確切。
24 到了1962年,聖靈引導基督的門徒得到正確的理解 。英語版《守望台》11月15日刊和12月1日刊(漢語版1963年6月15日刊和7月1日刊)登載了幾篇深具歷史意義的文章,詳細講解羅馬書13:1-7。上帝的子民終於領悟到耶穌的話所蘊含的原則。耶穌曾說:「凱撒之物要還給凱撒,上帝之物要還給上帝。」(路加福音20:25)從這句至理名言,上帝的子民看出基督徒要順服「在上當權的」,但這種順服不是絕對的。今天,真基督徒明白,「在上當權的」是指世上各政府,基督徒要順服政府,但不是絕對順服。如果世上的當權者要求我們違抗耶和華上帝的命令,我們就會效法古代的使徒,回答說:「我們必須接受上帝的統治,服從上帝而不是服從人。」(使徒行傳5:29)本書第13章和14章會講講,上帝的子民怎樣堅守基督徒的立場,嚴守中立。
25.聖靈引導上帝的子民認識上帝的王國,你對這件事有什麼感覺?
25 關於上帝的王國,過去一百年間,基督的門徒學到什麼?我們學到上帝的王國什麼時候在天上建立,也學到這個王國有多重要。我們清楚看出,聖經說有兩種不同的希望,上帝的忠僕有的會到天上去,有的會在地上享永生。我們明白忠於上帝的王國意味著什麼,也知道要順服世上的政府,但這種順服不是絕對的。不妨問問自己:「要不是耶穌基督引導地上的忠信奴隸明白這些寶貴的真理,再教導人認識,我又怎麼會知道呢?」有基督和聖靈引導我們,是多大的福分!