（Son（s）of God）

這個詞語主要指基督耶穌，也指其他個體，包括上帝所造的聰慧靈體、犯罪前的亞當、與上帝有立約關係的人。

「上帝的兒子們」 聖經首次提及「上帝的兒子們」是在創世記6:2-4。經文透露，大洪水淹沒全球之前，上帝的這些兒子「發覺人間的女子美貌。凡他們選中的，他們都娶來做妻子」。

許多聖經評注家認為「上帝的兒子們」指的是人類，是指塞特的後代。他們的理由是，敬虔的挪亞出自塞特的世系，而源自亞當的其他世系，包括該隱和亞當所生的其他兒子的世系（創5:3,4），都在洪水中消滅了。他們由此認為，「上帝的兒子們」娶「人間的女子」為妻，意思是塞特的後代開始跟邪惡的該隱的後人通婚。

但聖經並沒有表示上帝這樣區分各個世系，也沒有顯示塞特的後人跟該隱的後人通婚後，產生了創世記6:4所說的「強人」。在聖經裡，「人」或「世間的人」雖然常用來指邪惡的人，但不總是這樣的（上述評注家認為「世間的人」跟「上帝的兒子們」有區別）。（參看詩4:2；57:4；箴8:22,30,31；耶32:18,19；但10:16）

上帝的天使兒子們 關於「上帝的兒子們」是誰，有一個解釋是有聖經根據的。約伯記1:6提及「上帝的眾子」，所指的顯然是上帝的靈體兒子。他們聚集在上帝面前，曾「在地上來回往返」的撒但也來到他們當中。（伯1:7；另見2:1,2）約伯記38:4-7再次提及「上帝的眾子」，經文說上帝「奠定大地根基的時候」，「上帝的眾子全都喝彩」。經文所說的顯然是上帝的天使兒子而非亞當的後代（當時人類甚至還沒受造）。同樣，詩篇89:6所說的「上帝的眾子」，無疑是天上的生物而非地上的人。（見上帝，神條下的「希伯來語稱謂」）

有人說，創世記6:2-4所說的「上帝的兒子們」是指塞特的後代而非天使，因為經文的上下文所講的都是世人的邪惡。但這個看法的理由不夠充分，因為只有靈體非法介入世人的生活，人間的罪惡才會變本加厲。耶穌在地上時，邪惡的靈體雖然不能化作人形讓人看見，卻促使人做出反常的惡行來。（見邪靈；邪靈附身）可見，在創世記裡出現上帝的天使兒子介入世人生活的記載，其實 是很合理的，因為這正好有助於解釋普世洪水前地上的情況為何那麼敗壞。

使徒彼得的話提供進一步佐證，他提及「被囚的靈體。從前挪亞建造方舟、上帝耐心等待的時候，這些靈體悖逆上帝」。（彼前3:19,20）他也提及在挪亞日子那個「古代的世界」，有些天使犯了罪。（彼後2:4,5）猶大也說，「有些天使不守原位，離開本該居住的地方」。（猶6）如果創世記6:2-4所說的「上帝的兒子們」不是靈體，那麼這兩位基督教執筆者的話就難以理解了，我們就無法知道天使究竟怎樣悖逆上帝，也看不出天使跟挪亞的日子有什麼關係了。

天使確曾化作人形，甚至跟人一起吃喝。（創18:1-22；19:1-3）耶穌指出，人復活後不會嫁娶，「而是像天上的天使一樣」。他的話表明，天使是沒有男女之分的，他們當中也沒有婚姻存在。（太22:30）但這並不是說天使沒有能力化作人形跟地上的女子結婚。值得留意的是，猶大提及天使不守原位，「離開本該居住的地方」（無疑是指離開靈界），接著他說：「此外，所多瑪、蛾摩拉和周圍的城鎮也像他們一樣 肆意行淫，耽於變態的肉慾，就……成了我們的鑑戒。」（猶6,7）由此看來，聖經中的證據一致顯示，天使確曾在挪亞的日子離開崗位，做出一些與他們的靈體身份不符的事來。因此，人若認為創世記6:2-4中的「上帝的兒子們」不是指天使，理由看來不充分。（見巨人）

上帝在地上的第一個兒子及其後代 亞當是上帝所造的，有幸成為上帝在地上的第一個兒子。（創2:7；路3:38）可是，他因蓄意犯罪而被判處死刑，後來更被逐出上帝之家伊甸園。他被上帝唾棄，就不再跟天父有父子關係了。（創3:17-24）

亞當的後代生來就有犯罪的傾向。（見罪）既然亞當被上帝唾棄，他的後代就不能因為出自亞當而以上帝的兒子自居了。在約翰福音1:12,13，使徒約翰清楚表明這點。他指出，人接納基督耶穌，信從他的名，基督就「讓他們有權成為上帝的兒女。……這些人不是憑著血氣生的，不是憑著肉體的意思生的，也不是憑著人的意思生的，而是上帝所生的」。因此，亞當的後代並非生來就自動跟上帝有父子關係。約翰的話和別的經文都表明，自從亞當犯罪以來，人必須蒙上帝特別認可，才能稱為他的「兒子」。上帝對待以色列人的方式可以說明這點。

「以色列是我的兒子」 法老自視為神，聲稱自己是埃及神瑞的兒子。耶和華對埃及的法老說，以色列是「我的兒子，我的長子」，並命令法老「放我的兒子走，讓他事奉我」。（出4:22,23）耶和華上帝從地上的萬民中揀選了以色列人做「他特別擁有的產業」，視整個以色列民族為他的「兒子」（申14:1,2），這不僅因為上帝是生命之源，更因為他履行跟亞伯拉罕立的約，締造了這個民族，正如聖經所說，上帝是「塑造」以色列的「創造主」，是他們的「父親」，他們是以他為名的（參看詩95:6,7；100:3；賽43:1-7,15；45:11,12,18,19；63:16）。以色列還在「母腹」中，上帝就「一直幫助」他們。意思是說，自從這個民族開始形成，上帝就一直扶持他們。他跟他們交往，跟他們訂立律法的約，並確立了這個國族的特色和體制，由此「塑造」了他們。（賽44:1,2,21；另見結16:1-14上帝對耶路撒冷所說的話，以及保羅在加4:19和帖前2:11,12所說的話）就像父親疼愛兒子一樣，耶和華孜孜不倦地保護、扶持、糾正、照顧他們。（申1:30,31；8:5-9；另見賽49:14,15）作為「兒子」，這個國族本該為父親增光（賽43:21；瑪1:6），不然就不配做上帝的兒子了（申32:4-6,18-20；賽1:2,3；30:1,2,9）。有些以色列人行為不檢，聖經原文把他們稱為「彼列之子」（希伯來語的字面意思，申13:13和別的經文譯作「無賴漢」；另見林後6:15），他們成了「叛逆的兒子」（耶3:14,22；另見4:22）。

上帝既然跟以色列人立了約，就把這個國族當作兒子看待。由於這緣故，上帝稱自己是「造」他們的主宰，是他們的「救贖主」和「丈夫」，以色列也彷彿是上帝的妻子。（賽54:5,6；另見賽63:8；耶3:14）鑑於以色列人跟上帝有立約關係，他們的國族是上帝所創建的，他們可以稱耶和華為「父親」。（賽63:16-19；另見耶3:18-20；何1:10,11）

 由十部族組成的北方以色列國中，以法蓮是最強大的部族，因此這個部族的名字時常用來代表整個以色列國。瑪拿西本是約瑟的長子，耶和華卻讓以法蓮從祖父雅各那裡獲得長子的祝福，因此耶和華可以把以法蓮部族稱為「我的長子」。（耶31:9,20；何11:1-8,12；另見創48:13-20）

個別的以色列人得享「兒子」的身份 在某種特殊意義上，上帝也稱以色列國內某些人為「兒子」。使徒行傳4:24-26指出，詩篇第2篇是大衛寫的。詩中提及上帝的「兒子」，看來最初是指大衛本人。（詩2:1,2,7-12）使徒行傳的經文表明，這篇詩後來應驗在基督耶穌身上。詩中有一句說：「你是我的兒子，我今天成了你的父親。」上下文顯示，上帝的這句話不是對一個嬰孩說的，而是對一個成年男子說的。大衛得以成為上帝的兒子，是由於上帝特別揀選他作王，像慈父一般恩待他。（參看詩89:3,19-27）耶和華也用類似的話談及大衛的兒子所羅門：「我要做他的父親，他要做我的兒子」。（撒下7:12-14；代上22:10；28:6）

失去兒子身份 耶穌在地上時，猶太人仍然聲稱上帝是他們的「父親」。但耶穌率直地告訴那些反對他的猶太人，其實魔鬼才是他們的「父」，因為他們照著上帝的大仇敵的意思行事，表明自己「不是從上帝那裡來的」。（約8:41,44,47）由此可見，亞當的後代得以成為上帝的兒子，不是靠世系和血統，而是靠上帝作出安排，讓人與他締結一種屬靈的關係。要維繫這種關係，有幸作上帝的「兒子」的人必須信從上帝，反映上帝的各種美德，順服他的旨意，忠貞地為他服務。

基督徒有幸作上帝的兒子 約翰福音1:11,12指出，只有那些願意信從基督耶穌的以色列人，才「有權成為上帝的兒女」。基督所獻的贖價，使少數剩餘的猶太人（羅9:27；11:5）脫離律法之約。律法之約本是完美有益的，卻定了猶太人的罪，使他們淪為罪的奴隸。基督卻把他們救贖出來，讓他們「蒙收納為兒子」，靠著上帝承受產業。（加4:1-7；另見加3:19-26）

列國的人以前「在世界上沒有希望，沒有上帝」。（弗2:12）但由於信從基督，他們得以與上帝和好，跟上帝締結父子關係。（羅9:8,25,26；加3:26-29）

像以色列人一樣，基督徒是一群與上帝立了約的人。他們跟上帝立了「新約」，這約是憑著基督流出的血而生效的。（路22:20；來9:15）上帝揀選個別 的基督徒，把他們帶進新約裡。他們聽到好消息後表現出信心，蒙召與上帝的兒子一同承受產業（羅8:17；來3:1），因為對基督的贖價有信心而被上帝「稱義」（羅5:1,2）。這樣，上帝就「藉著真理的話語生了［他］們」。（雅1:18）他們受浸成為基督徒，經歷「重生」。由於從上帝的靈而生，他們得以成為上帝的兒子，有希望以靈體的身份在天上享永生。（約3:3；彼前1:3,4）他們所得的不是奴隸的心，叫他們因亞當所遺傳的罪而自疚。相反，他們所得的是「蒙收納做兒子的心，這樣的心使［他］們喊叫：『爸爸，父親！』」。「爸爸」一詞是對父親的親切稱呼。（羅8:14-17；見爸爸；收納做兒子條下的「對基督徒的意義」）基督是更佳的居間人和祭司，上帝通過他表現分外恩典，讓從靈而生的基督徒跟上帝享有父子關係，這種關係比血統上的以色列人曾經享有的更親密。（來4:14-16；7:19-25；12:18-24）

繼續作兒子 基督徒雖然獲得「新生」，有永活的希望（彼前1:3），這件事本身並不足以保證他們繼續持有兒子的身份。他們必須受「上帝的靈引導」，而不是受有罪的肉體支配。他們也必須像基督一樣甘願為義受苦。（羅8:12-14,17）他們「既然是蒙愛的兒女，就要效法上帝」（弗5:1），反映出他的各種美德，例如和平、愛心、憐憫、仁慈等（太5:9,44,45；路6:35,36）。他們雖然生活在「一代歪邪不正的人當中」，但行事為人必須「無可指責、清白無邪」。（腓2:15）他們必須保持純潔，遠避各種不義的惡行（約一3:1-4,9,10），遵守上帝的誡命，虛心接受他的管教（約一5:1-3；來12:5-7）。

在完滿的意義上被收納做兒子 基督徒雖蒙召作上帝的兒女，但他們仍是肉身之際，所得的只是「將來美好安排的信物」而已。（林後1:22；5:1-5；弗1:5,13,14）由於這緣故，使徒保羅說自己 和別的基督徒是「上帝的兒子」，「雖然有聖靈作為最早的收成，卻也在心裡悲嘆，熱切等待被收納做兒子，獲得救贖脫離身體」。（羅8:14,23）他們戰勝世界、至死保持忠心，就會復活成為靈體，在最完滿的意義上成為上帝的兒子，同時成為上帝首要的兒子基督耶穌的「弟兄」。（來2:10-17；啟21:7；另見啟2:7,11,26,27；3:12,21）

上帝這些從聖靈而生、蒙召到天上去的兒女，十分清楚自己的希望和身份，因為「聖靈本身和［他］們的心一同作證，表明［他］們是上帝的孩子」。（羅8:16）經文的意思看來是，他們的心在他們的生活中產生推動力，使他們對聖靈就天上希望所啟示的話作出積極的響應，並緊緊跟從聖靈的指引。因此，他們堅信自己是上帝屬靈的孩子，有權承受天上的產業。

上帝眾子所享的榮耀自由 使徒談及「將來在我們身上顯露的榮耀」，又說「受造的眾生都在熱切等待上帝的眾子顯露出來」。（羅8:18,19）既然上帝眾子的榮耀是在天上的，在榮耀「顯露出來」之前他們必然要先復活到天上成為靈體。（參看羅8:23）但帖撒羅尼迦後書1:6-10表示，事情並非僅僅涉及他們的復活。這段經文談及主耶穌「從天上顯露出來」，要懲罰被上帝定罪的人。他「來臨的時候，必因聖民而得榮耀」。（見啟示）

保羅說「受造的眾生」都在熱切等待上帝的眾子顯露出來，然後提到受造的眾生都要「獲得釋放，不再受腐敗所奴役，反而得享上帝兒女榮耀的自由」。看來，除了上帝天上的眾子之外，還有其他人能從他們顯露出來一事得益。（羅8:19-23）譯作「受造的眾生」的希臘語可以指任何生物，包括人、動物或其他生物。保羅在這裡談及受造的眾生「受制於徒勞的景況，不是出於自願」，正在「熱切等待……獲得釋放，不再受腐敗所奴役，反而得享上帝兒女榮耀的自由」；又說受造的眾生「都一同痛苦呻吟」，就連身為上帝「眾子」的基督徒也在「心裡悲嘆」。這裡描述的顯然是受造的人類，而非其他受造物，比如動植物或其他有生命和無生命的東西。（參看西1:23）由此可見，上帝的眾子在榮耀中顯露出來，會為人類家庭的其他成員打開機會，使他們也能實際成為上帝的兒子，享有這種寶貴關係所帶來的自由。（見稱義條下的「其他義人」；大群人）

既然基督耶穌會成為「永恆的父」（賽9:6），而「上帝的眾子」只是他的「弟兄」（羅8:29），由此看來，人類家庭中必然還有其他成員通過基督耶穌得享永生，但這些人不會跟他一同承受產業，也不會跟他一起作君王和祭司，而是作他治下的臣民。（參看太25:34-40；來2:10-12；啟5:9,10；7:9,10,14-17；20:4-9；21:1-4）

還有一點值得注意。雅各說從靈而生的「上帝的眾子」是人類中「最早的一批收成」。（雅1:18）啟示錄14:1-4提到「從人類當中買來的」「十四萬四千人」時，也用了類似的字眼。「最早的一批收成」暗示還有其他收成。因此，羅馬書8:19-22提及的「受造的眾生」，顯然是指人類當中「稍後的一批收成」。這「第二批收成」因為信從基督耶穌，最後也會在上帝的宇宙大家庭中成為上帝的兒子。

耶穌說，在「未來的制度」裡「從死裡復活」的人，「既然是復活的人，就是上帝的兒女了」。（路20:34-36）

以上的資料表明，要了解「上帝的兒子」所指的是誰，就得從不同層面去看。人必須根據經文的上下文判斷所說的父子關係包含什麼意義，以及屬於哪一種父子關係。

上帝的兒子基督耶穌 約翰所寫的福音書，特別強調耶穌降世為人之前以「話語」的身份存在。經文說：「『話語』成了肉身，住在我們中間，我們也觀看過他的榮耀，正是從父親那裡來的獨生子的榮耀。」（約1:1-3,14）耶穌並非在降生為人後才成為上帝的兒子。他曾說，「我在我父親那裡看見什麼，就說出來」。（約8:38,42；另見約17:5,24）受聖靈啟示的使徒也清楚表明，耶穌降世以前已是上帝的兒子。（羅8:3；加4:4；約一4:9-11,14）

「獨生」 「獨生」一詞譯自希臘語mo·no·ge·nesʹ（莫諾格內斯），但有些聖經評注家認為不該把這個詞譯做「獨生」。他們指出，這個詞的後半部分ge·nesʹ（格內斯）並非源自gen·naʹo（根納奧，意 即「生子女」），而是源自geʹnos（格諾斯，意思是「種類」），因此所指的是「一類或一種當中的惟一分子」。由於這緣故，許多譯本把耶穌稱為上帝的「獨子」（英語only Son，見RS；AT；JB；現譯）而非「獨生子」。（約1:14；3:16,18；約一4:9）雖然「莫諾格內斯」的獨立詞素不帶動詞「出生」的意思，但從用法來看這個詞肯定有後裔或出生的意思，因為希臘語「格諾斯」的意思是「家系；親屬；後裔；種族」，在彼得前書2:9中被譯作「族」。哲羅姆譯的《通俗拉丁文本聖經》，把「莫諾格內斯」譯作unigenitus，意思是「獨生」或「獨一」。許多辭典編纂者都承認這個詞跟出生或後裔有關。

愛德華·魯賓遜所編的《希臘語英語新約詞典》（1885,471頁）給「莫諾格內斯」所下的定義是：「獨生的，意即惟一的孩子」。W．希基所編的《希臘語英語新約詞典》（1956,123頁）也說「獨生」。G．基特爾編的《新約神學詞典》說：「［mo·no-（莫諾）不是指來源而是指出生的性質。因此［莫諾格內斯］的意思是『惟一的後裔』，也就是沒有兄弟姐妹。我們由此理解為獨生，對父母而言這是他們所生的惟一的孩子。……不過，這個詞也可用在廣義上而不涉及出生方面的『獨特』『無雙』『無與倫比』，但不該誤以為指等級、種類和方式。」（譯自G．布羅米利的編譯本，1969,第4卷，738頁）

至於這個詞在《希臘語經卷》或「新約」中的用法，《新約神學詞典》（739-741頁）繼續說：「這個詞的意思是『獨生』。……在［約］3:16,18；約一4:9；［約］1:18，經文不是將耶穌和上帝的關係比作獨子和父親的關係。耶穌就是 天父的獨生子。……在約1:14,18；3:16,18；約一4:9，『莫諾格內斯』不僅表示耶穌是獨一無二或無與倫比的。這些經文全都稱他為兒子，［約］1:14也不例外。在約翰福音裡，『莫諾格內斯』顯明耶穌的起源。他是『莫諾格內斯』，是上帝獨生的兒子。」

以上不同詞典的評論和聖經裡的明確證據都表明，耶穌不僅是上帝獨特的兒子，是無與倫比的，更是上帝的「獨生子」，是上帝所生的，即上帝所造的。因此，人實在沒有理由反對「獨生子」這個譯法。使徒們所說的證實了這個看法，他們說「在受造的萬物中，他是頭生子」，是「從上帝而生的［gen·naʹo（根納奧）的一個詞形］」。（西1:15；約一5:18）耶穌也說自己是「最先被上帝創造的」。（啟3:14）

耶穌是上帝的「頭生子」（西1:15），是上帝最先創造的生物，在降生為人之前稱為「話語」（約1:1）。約翰福音1:1所說的「最初」不可能指創造主的「起頭」，因為上帝是永遠長存、無始無終的。（詩90:2）「最初」所指的必然是上帝創造萬物的起頭，當時上帝創造了「話語」，即上帝的首生子。其他經文也用「最初」一詞去描述某段時期或某種生活途徑的開始，例如約翰寫給弟兄的第一封信中，提到他們「最初」成為基督徒的日子（約一2:7；3:11），撒但從「最初」就踏上反叛之途（約一3:8），猶大「最初」偏離正路等（約6:64；見猶大13條下的「腐化墮落」）。在上帝的眾子中（不論是靈體還是凡人），耶穌是惟一由上帝獨力創造的生物，因此他可以稱為上帝的「獨生子」（約3:16），其他所有兒子都是上帝通過或「藉著」他那頭生的兒子創造出來的（西1:16,17；見耶穌基督條下的「降世為人之前」；獨生）。

從靈而生，再次作上帝天上的兒子 當然，耶穌降生為人之後仍然是上帝的兒子，就像他在降世之前一樣。他的誕生不是由於馬利亞從亞當的任何男性後代得到精子受了孕，而是由於上帝的聖靈發揮作用的緣故。（太1:20,25；路1:30-35；另見太22:42-45）耶穌深知自己是上帝的兒子，他在12歲的時候對地上的父母說：「你們不知道我必在我父親家裡嗎？」當時他的父母並不領會他所說的話，也許以為他稱上帝為「父親」，只是像一般以色列人稱上帝為父一樣。（路2:48-50）

耶穌在降生為人約莫30年後，到施浸者約翰那裡受了浸。上帝的靈降到耶穌身上，上帝宣告說：「你是我的兒子，是我所愛的，我悅納你。」（路3:21-23；太3:16,17）當時耶穌得以「重生」，成為上帝從靈而生的兒子，有希望回到天上生活。上帝以靈膏他，立他為君王和大祭司。（約3:3-6；另見17:4,5；見耶穌基督條下的「受浸」）耶穌在山上改變形貌時，上帝也作了類似的宣布。在這個 異象裡，門徒看見耶穌在王國的榮耀中顯現。（比較太16:28和17:1-5）保羅在論述耶穌從死裡復活時，把詩篇第2篇的一部分經文跟改變形貌這件事對照。他引用了上帝所說的「你是我的兒子，我今天成了你的父親」。他還引用了上帝與大衛立約時所說的「我要做他的父親，他要做我的兒子」。（詩2:7；撒下7:14；徒13:33；來1:5；另見來5:5）耶穌從死裡復活成為靈體，就「稱為上帝的兒子」（羅1:4），「成為靈體而稱義」（提前3:16）。

由此可見，正如大衛成年之後在特殊意義上做「上帝的兒子」，基督耶穌在受浸、復活，尤其是榮獲王權時，也在特殊的意義上做「上帝的兒子」。

被誣告褻瀆上帝 由於耶穌稱上帝為父，有些反對他的猶太人指控他犯了褻瀆罪，說：「你不過是人，竟然自命為神。」（約10:33）大部分譯本在這裡用「上帝」一詞；托里的譯本用「神」，《雙語對照強調譯本》則說「一個神」。耶穌的回答是個重要的佐證，表明「一個神」的譯法是正確的。當時耶穌引用詩篇82:1-7的經文。這篇詩並沒有把人稱為「上帝」，而是稱為「神」和「至高者的兒子」。

詩篇82篇的上下文表明，耶和華用「神」和「至高者的兒子」來指以色列的審判官。由於這些審判官貪贓枉法，耶和華不得不「在眾神中間施行審判」。（詩82:1-6,8）既然耶和華把人稱為神，耶穌說「我是上帝的兒子」，無疑不能算是褻瀆上帝。那些身為「神」的審判官玩忽職守，表明他們根本不配稱為「至高者的兒子」；耶穌所做的事，卻充分表明他確實跟天父緊密聯合、協調一致。（約10:34-38）