（Preacher，Preaching）

要明白聖經所說的「傳道」是什麼意思，最好的方法莫過於查考一下這個詞在希伯來語和希臘語原文的含意。通常譯作「傳道」的希臘語詞是ke·rysʹso「凱里索」，基本意思是「以傳令官的身份宣告，作傳令官，執行傳令官的職責，（以征服者的身份）宣告」。相關的名詞是keʹryx「凱里西」，意思是「傳令官，公眾使者，使節，傳呼員（在集會中宣告及維持秩序的人）」。另一個相關的名詞是keʹryg·ma「凱里格馬」，意思是「傳令官所傳的信息，宣告，宣布（比賽勝利），命令，傳召」。（《希臘語英語詞典》，H．利德爾與R．斯科特合編，H．瓊斯修訂，牛津，1968,949頁）因此，「凱里索」一詞指的不是向一群與外界分離的人或門徒講道，而是指公開的宣告。啟示錄的描述可以說明這一點：「［有］一個強壯的天使大聲宣告［ke·rysʹson·ta凱里松塔］說：『誰配展開書卷，配揭開書卷的印呢？』」（啟5:2；對照太10:27）

希臘語eu·ag·ge·liʹzo·mai「尤阿格利佐邁」的意思是「宣揚好消息」。（太11:5）與之相關的兩個詞是di·ag·gelʹlo「迪阿格洛」（意思是「廣為宣揚，發出通知」；路9:60；徒21:26；羅9:17）及ka·tag·gelʹlo「卡塔格洛」（意思是「發布，談論，宣告，宣傳」；徒13:5；羅1:8；林前11:26；西1:28）。「凱里索」和「尤阿格利佐邁」這兩個詞的主要分別是：前者強調宣告的方式 是公開和業經授權的，後者則強調宣告的內容 是給人的好消息（eu·ag·geʹli·on「尤阿格利翁」），即福音。

「凱里索」一詞與希伯來語的ba·sarʹ「巴薩」有點類似。「巴薩」的意思是「傳達消息；宣布；做傳達消息的人」。（撒上4:17；撒下1:20；代上16:23）不過，「巴薩」不像「凱里索」那樣，有那麼重的官方味道。

《希伯來語經卷》中的「傳道者」 挪亞是聖經提及的第一個「傳道者」（彼後2:5），雖然在他之前，以諾也可能以傳道的方式向人說預言。（猶14,15）挪亞「傳講正義」，但耶穌指出，大洪水以前的日子，人卻「毫不理會」。（太24:38,39）挪亞所傳的信息顯然包括籲請人悔改及警告人毀滅將臨。因此主要來說，上帝授權給挪亞公開宣告的信息，並不是好消息。

大洪水之後，有許多男子（例如亞伯拉罕）曾被上帝立為先知，發布他給予人的啟示。（詩105:9,13-15）不過，在以色列人進入應許之地以前，上帝的僕人經常傳達的信息，看來不是向大眾發出的。上帝並沒有吩咐早期的族長擔任傳令官的角色。在以色列受君王統治期間，先知確實代上帝發言，在公眾場所宣告上帝的命令、判決和訓示。（賽58:1；耶26:2）約拿向尼尼微發出的宣布，正是「凱里格馬」一詞所表達的意思，聖經也用這個詞去描述約拿的信息。（對照拿3:1-4；太12:41）可是一般來說，先知的職務範疇比傳令官或傳道者的職務範疇大得多，有時先知甚至會任用別人代他們發言。（王下5:10；9:1-3；耶36:4-6）他們所接獲的信息和異象，有些只需要寫下來而不必作口頭上的宣布。（耶29:1,30,31；30:1,2；但7－12章）有許多信息是私下傳達的。有時先知也採用含有象徵意義的行動將信息表達出來。（見預言；先知）

 先知們所宣告的，包括勸諭、警告和判決，也包括跟勝利、拯救和福分有關的好消息，還有對耶和華上帝的讚美。（代上16:23；賽41:27；52:7；這些經文所用的，是希伯來語「巴薩」一詞）有時，戰場上的勝利和舒解的來臨，會由婦女宣揚或以歌唱的形式表達出來。（詩68:11；賽40:9；另見撒上18:6,7）

《希伯來語經卷》也預告基督耶穌和基督徒會眾所從事的傳道工作。耶穌引用以賽亞書61:1,2的經文，表明他的傳道使命是上帝委派和授予的。（路4:16-21）耶穌也應驗了詩篇40:9的經文（使徒保羅在希伯來書10:5-10引用這節經文的上半部分，並用來指耶穌），「在大群會眾中講論正義的好消息［『巴薩』的一個形態］」。使徒保羅引用以賽亞書52:7（論及使者帶來錫安獲釋的好消息），指出這節經文跟基督徒所從事的公開傳道工作有關。（羅10:11-15）

《希臘語經卷》中的「傳道者」 施浸者約翰的活動雖然主要在曠野範圍進行，但他從事的卻是傳道者或公眾使者的工作，向到曠野來見他的猶太人宣告彌賽亞和上帝的王國近了，促請他們從速悔改。（太3:1-3,11,12；可1:1-4；路3:7-9）約翰也同時擔任先知、導師（他也有門徒）和傳福音者的角色。（路1:76,77；3:18；11:1；約1:35）他「奉差來代表上帝」，為上帝作見證。（約1:6,7）

耶穌在曠野禁食了四十天之後，並沒有留在猶地亞的曠野，也沒有孤立自己，躲在修道院裡。他深知上帝委派他從事傳道工作，於是逐城逐村，在聖殿地區、猶太會堂、市集街頭、荒郊野外，公開執行這個重大任務。（可1:39；6:56；路8:1；13:26；約18:20）耶穌跟施浸者約翰一樣，不是僅向人傳道而已。他強調，教導人的工作甚至比傳道更重要。教導（di·daʹsko「迪達斯科」）跟傳道不同；做導師的不是僅宣告一個信息就夠了，還得講授、解釋、用論據說明，以及提出證據去說服對方。在耶穌生前和死後，他的門徒都從事傳道和教人的工作。（太4:23；11:1；28:18-20）

耶穌傳道的主題是：「你們要悔改，因為天上的王國近了。」（太4:17）像官方派出的傳令官一樣，耶穌促請民眾留意至高上帝的行動，留意把握時機及作明智的決定。（可1:14,15）正如以賽亞預告，耶穌不但向謙卑的人傳講好消息，安慰傷心哀慟的人，還宣告被擄的得自由，宣告「我們上帝的復仇之日」。（賽61:2）在統治者和民眾面前，他都勇敢無畏地宣告上帝的旨意，頒布上帝的命令，宣布他的任命和判決。

耶穌犧牲後傳道工作的發展 耶穌犧牲後，特別從公元33年五旬節以後，耶穌的門徒努力向人傳道。他們的工作起初以猶太人為對象，後來擴展到世上的所有國族。他們受聖靈所膏，深知上帝已立他們為使者，就向民眾重申這點。正如耶穌強調自己是上帝差來的（路9:48；約5:36,37；6:38；8:18,26,42），天父「親自給［他］命令，要［他］說什麼，講什麼」（約12:49），他的門徒也再三指出自己是上帝委任的傳道者。（徒2:14-18；10:40-42；13:47；14:3；另見羅10:15）因此，當掌權者禁止門徒傳道時，他們的回答是：「聽從你們不聽從上帝，這在上帝眼中正義不正義，你們自己判斷吧。我們所看見所聽見的，不能不說。」「我們必須接受上帝的統治，服從上帝而不是服從人。」（徒4:19,20；5:29,32,42）傳道是他們的崇拜不可或缺的部分，是讚美上帝的方法，也是得救的必需條件。（羅10:9,10；林前9:16；來13:15；另見路12:8）既然如此，基督的所有門徒，無論男女，都必須向人傳道，「直到這個制度的末期」。（太28:18-20；路24:46-49；徒2:17；另見徒18:26；21:9；羅16:3）

從世俗的觀點來看，早期的基督徒傳道員並不是受過高等教育的人。公議會看出，使徒彼得和約翰「是沒有學問的普通人」。（徒4:13）至於耶穌本人，「猶太人就覺得奇怪，說：『這個人沒有上過學府求學，怎麼竟知書識字呢？』」。（約7:15）世俗的歷史家也留意到這件事。「塞爾蘇斯是第一個抨擊基督教的作家；他譏嘲地指出，勞工、鞋匠、農夫這些最愚昧無知的人，竟然熱心向人傳講 福音。」（《公元1至3世紀的基督教信仰和教會的歷史》，奧古斯都·尼安達著；亨利·羅斯譯自德語本，1848,41頁）保羅解釋說：「弟兄們，你們看看自己怎樣蒙召吧。你們蒙召的時候，從人的觀點來看，有智慧的不多，有能力的不多，尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚蠢的，使有智慧的蒙羞」。（林前1:26,27）

早期的基督徒傳道員雖然沒有上過世俗學府求學和受過高等教育，卻絕不是不學無術的人。耶穌差十二使徒出去傳道之前，先讓他們得到充分的培訓。（太10章）這種培訓並不僅限於口頭教導，還包括實習的機會。（路8:1）

基督徒傳道的主題一直是「上帝的王國」。（徒20:25；28:31）不過，跟耶穌犧牲前所作的宣告比較，他們現在傳揚的王國信息含有新增的特色。上帝已通過基督將他旨意的「神聖祕密」揭示出來。基督的犧牲已成為基督徒信仰的重要組成部分。（林前15:12-14）上帝已立基督為君王和審判官，這件事必須廣傳出去。凡想贏得上帝的嘉許和永生的人，都必須承認基督是君王和審判官，並且順服他。（林後4:5）由於這緣故，聖經時常提及門徒向人「傳揚基督」，「傳講耶穌」。（徒8:5；9:20；19:13；林前1:23）我們細察基督徒的傳道工作，就會看出他們「傳揚基督」，並不是要使基督在聽者的腦海中居於一個超然的地位，彷彿他跟上帝王國的安排和上帝的全面旨意沒什麼關係。相反，他們向人傳講耶和華上帝為他愛子及通過他愛子所做的事，說明上帝的旨意在現今和將來怎樣藉著耶穌而得以成就。（林後1:19-21）這樣，傳道工作使一切讚美和榮耀「通過耶穌基督」歸於耶和華上帝。（羅16:25-27）

基督徒並不是只把傳道視為責任，也不是僅在正式場合才談論他們的王國信息。他們傳道是因為衷心相信，同時渴望尊榮上帝，也誠摯地關愛別人，希望別人得救。（羅10:9-14；林前9:27；林後4:13）因此，傳道員甘願被世俗的智士視為愚蠢，或被猶太人視為異端教派而加以迫害。（林前1:21-24；加5:11）由於衷心關愛別人，他們傳道時跟人推理，耐心勸導，使聽者信服而用行動將信心顯示出來。（徒17:2；28:23；林前15:11）保羅說他受委任「做傳道者，做使徒，做導師」。（提後1:11）基督徒並不是受薪的傳道人，而是上帝手下獻了身的敬拜者。他們獻出自己的時間和精力，積極從事傳道活動。（帖前2:9）

由於歸信的人全都努力宣講上帝的話語，聖經的好消息得以迅速傳揚到各地。到保羅寫信給歌羅西人的時候（約公元60-61，即基督死後27年左右），他能夠說王國好消息已「傳遍天下受造的眾生了」。（西1:23）基督曾經預告，「這王國的好消息會傳遍普天下」。在公元70年耶路撒冷和聖殿遭受毀滅之前，基督的預言已在一定程度上應驗了。（太24:14；可13:10；下冊744頁地圖）不過，耶穌自己的話和在耶路撒冷毀滅後才寫成的啟示錄，都表明這個預言會以更大的規模應驗。這件事會發生於基督開始執掌王權時，也就是他毀滅所有跟王國作對的人之前。按理說來，這個時期該是傳道工作大規模展開並完成的適當時機。（啟12:7-12,17；14:6,7；19:5,6；22:17）

基督徒傳道員可以期望自己的努力有什麼成果呢？保羅的經歷表明，「他所說的話，有的相信，有的不肯相信」。（徒28:24）由於真基督徒所傳的王國信息基於上帝的話語聖經，必定會引起若干反應。他們傳道時充滿幹勁，氣勢銳不可當。最重要的是，這件工作涉及一個爭議，是人人都必須闡明立場的。有些人大力反對王國信息。（徒13:50；18:5,6）有些人起初聆聽，後來卻為了各種理由不願接受。（約6:65,66）但有些人卻樂意接受王國好消息，並毅然採取行動。（徒17:11；路8:15）

「挨家逐戶」 耶穌把王國信息帶到民眾當中，在公眾地方和私人家裡都努力教導人。（太5:1；9:10,28,35）他差早期的門徒出去傳道，吩咐他們說：「你們不管進哪一座城、哪一個村，都要找出誰是配得的人」。（太10:7,11-14）要「找出」配得的人，自然要到人們家裡，讓「配得的人」有機會聽見王國信息，並接待門徒過夜。（路9:1-6）

 後來耶穌「選立了七十人，差他們兩個兩個，先到他要到的各城各地去」。門徒不僅要在公眾地方傳道，還要到人們家裡教導人。耶穌吩咐他們說：「你們進哪一家，都要先說：『願你一家平安。』」（路10:1-7）

公元33年五旬節之後，耶穌的門徒繼續把王國好消息直接帶到人們家裡。雖然公議會吩咐他們不可再傳道，聖靈啟示的記載卻說，「他們天天在聖殿裡，又挨家逐戶，持續不懈地教導人，宣揚基督的好消息，傳耶穌就是基督」。（徒5:40-42；另見Dy，NIV）「挨家逐戶」這個詞組譯自希臘語katʼ oiʹkon「卡特·伊孔」，字面意思是「按家」。ka·taʹ「卡塔」這個希臘語前置詞含有分配意味（「挨家逐戶」）而非僅具有副詞性質（「在家裡」）。（見Rbi8 腳注）這意味著門徒深入民間，直接到人們家裡。這個傳道方法成效卓著，「門徒的數目在耶路撒冷大大增加」。（徒6:7；另見4:16,17和5:28）

使徒保羅告訴以弗所的長老：「從我第一天到亞細亞行省以來……凡有益的事，我從沒有退縮不告訴你們，總是在公眾面前或挨家逐戶，教導你們。無論向猶太人希臘人，我都徹底作見證，勸人悔改歸附上帝，信從我們的主耶穌。」（徒20:18-21；另見呂譯，KJ，Dy，AS，RS，Mo，NIV，La）保羅在這裡談及他努力向人傳道，對象是那些還未相信的人；這些人需要「悔改歸附上帝，信從我們的主耶穌」。保羅遠赴外地，到亞細亞行省傳道，從一開始就「挨家逐戶」尋找喜愛屬靈事物的人。一旦找著，他就無疑會再次到他們家裡，進一步教導他們。這些人成為信徒之後，保羅會繼續強化他們的信心。A．T．羅伯遜博士在《新約詞語選釋》中評論使徒行傳20:20，說：「挨家（逐家）。值得注意的是，這位最偉大的傳道者挨家逐戶向人傳道，而不是僅上門作社交探訪。」（1930,第3卷，349-350頁）

在會眾裡傳道 《希臘語經卷》所記載的傳道活動，大部分是在會眾外進行的。可是，保羅囑咐提摩太「務要傳講神聖的話語，不論時勢順利不順利，總要急切從事」。（提後4:2）保羅所說的「傳講」，也包括監督在會眾裡提出的勸勉。他給提摩太的信屬於牧養性質，收信者是一個在基督徒當中從事牧養工作、以監督身份提出勸告的人。保羅囑咐提摩太「務要傳講神聖的話語」之前，曾經提醒提摩太，說當時叛道的勢力已蠢蠢欲動，最後必定會發展到十分嚴重的地步。（提後2:16-19；3:1-7）他勸提摩太在傳道工作上要緊緊持守「神聖的話語」，不可偏離，然後指出時勢的緊急，說：「時候將到，必有人容不下健全的教義」。這些人會找些刻意逢迎他們、隨從他們私慾的導師，為要聽順耳的話。保羅說這些人「掩耳不聽真理」，因此他所描述的，是會眾內而非會眾外的人。（提後4:3,4）提摩太切不可在靈性上失去平衡。他必須繼續鼓起勇氣，對弟兄傳講上帝的話語，而非附和世人的哲學主張、各種虛妄言談和無益的猜測，就算這樣做會招惹會眾裡思想偏差的人的反感，為他帶來麻煩，也不可畏縮。（另見提前6:3-5,20,21；提後1:6-8,13；2:1-3,14,15,23-26；3:14-17；4:5）提摩太若忠於職守，就能抑制叛道的勢力，並能像保羅一樣是清白的，沒有欠誰的血債。（徒20:25-32）

耶穌傳信息給「被囚的靈體」有什麼目的？

在彼得前書3:19,20，使徒指出耶穌已復活成為靈體，然後接著說：「他去傳信息給被囚的靈體。從前挪亞建造方舟、上帝耐心等待的時候，這些靈體悖逆上帝。」《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》評論這節經文，說：「彼得前書3:19所指的，很可能不是好消息（沒有證據顯示挪亞曾傳講這樣的信息，也沒有證據表明大洪水之前世人的靈是『被囚』的），而是基督復活後向墮落的天使邪靈宣告他的勝利。」（1981,第3卷，201頁）上文說過，「凱里索」一詞不僅可以指好消息，也可以指壞消息。約拿宣告尼尼微行將遭受毀滅就是壞消息。關於被囚的靈體，聖經只提及過挪亞日子的天使被「送進漆黑的坑裡」（彼後2:4,5），「被上帝用永恆的鎖鏈 囚在黑暗裡，直到執行判決的大日子」。（猶6）因此，耶穌復活後向不義的天使傳信息，所傳的必定是審判的信息。值得留意的是，基督耶穌於公元1世紀的末葉通過異象傳達給約翰的啟示錄，用了不少篇幅談論魔鬼撒但和他手下的邪靈，以及他們最終遭受的毀滅，因此所傳的可說是個審判的信息。（啟12－20章）彼得在信中使用的動詞（「傳信息」）是過去時態，表明他提及的事發生在他寫第一封信之前。