（Tribulation）

一般譯做「患難」的希臘語thliʹpsis（特利普西斯）基本是指人在困境中經受的磨難、痛苦或折磨。患難可指各種痛苦難熬的事，包括生孩子（約16:21），受迫害（太24:9；徒11:19；20:23；林後1:8；來10:33；啟1:9），被監禁（啟2:10），孤兒寡婦困苦無依（雅1:27），捱餓（徒7:11），以及作惡受罰（羅2:9；啟2:22）。哥林多後書2:4說保羅心裡「非常痛苦」，是指他看到哥林多會眾的基督徒做得不對，不得不嚴責他們，因此感到痛苦難過。

結婚的人身受患難 使徒保羅指出獨身比結婚在哪方面更有利，說：「你要結婚，並不是犯罪。……只是結婚的人必身受患難。」（林前7:28）一個人結了婚，難免要為丈夫、妻子和兒女的事操心掛慮。（林前7:32-35）如果家人生病，負擔就更重，壓力也更大了。再說，基督徒如果受到迫害，家人也許被迫離開家園；做父親的要使家人得溫飽也可能不容易；父母和兒女甚至可能被監禁，被迫分開，遭受虐待或喪命。

在患難中堅守忠義 迫害與患難也可能令人信心動搖。在撒種的比喻裡，耶穌基督說有些人就是因為遭遇患難迫害，在靈性上失足了。（太13:21；可4:17）正因為這個緣故，使徒保羅為帖撒羅尼迦的新會眾擔心。在這個會眾裡，不少人成為基督徒之前和之後都飽經患難。（帖前1:6；另見徒17:1,5-10）因此，保羅差提摩太到他們那裡去，強化和安慰他們，「免得有人因為這些患難而動搖」。（帖前3:1-3,5）後來，提摩太帶來好消息，說帖撒羅尼迦會眾的基督徒保持忠信，讓保羅十分欣慰。（帖前3:6,7）使徒保羅預先讓他們有心理準備，明白基督徒難免要經歷患難，顯然有助於他們對上帝堅守忠義。（帖前3:4；另見約16:33；徒14:22）

儘管經歷患難並不好受，但基督徒知道忠信的人必蒙上帝悅納，知道前頭的光明希望必定實現，因此能歡歡喜喜地繼續忍耐。（羅5:3-5；12:12）既然忠信的人在未來要得萬世永存的榮耀，相比之下，他們所遭遇的患難就顯得短暫而輕微了。（林後4:17,18）上帝的忠僕大可以放心，無論他們經受什麼患難，上帝必對他們大顯忠貞之愛，不離不棄。（羅8:35-39）

使徒保羅在寫給哥林多會眾的信裡還指出另一些要素，有助於基督徒在患難中忍耐。保羅說：「願稱頌歸於……賜一切安慰的上帝。我們遭遇各樣患難的時候，上帝都安慰我們，好叫我們能用他所賜的安慰，去安慰遭遇各樣患難的人。……我們 遭遇患難，是要你們得到安慰和拯救；我們受安慰，也是要你們得到安慰，好叫你們能忍受我們所受的同樣苦難。」（林後1:3-6）換言之，上帝作出寶貴的應許、賜下聖靈給人幫助、回應困苦人的懇求，這一切都給予基督徒極大的安慰。他們得到上帝所賜的安慰後，轉而鼓勵和安慰別人，以忠貞的榜樣以及充滿信念的言談，激勵其他基督徒也堅守忠義。

保羅遭遇各種患難時得到基督徒同工的安慰，令他十分感動。他表揚腓立比會眾的基督徒，說：「你們分擔了我的患難，實在做得好。」（腓4:14）保羅被囚在羅馬期間，這些基督徒主動接濟他，對他關懷備至，無形中分擔了他的患難。（腓4:15-20）

不過，有一些人看見別人身受患難，就害怕起來。保羅鼓勵以弗所會眾的基督徒時，顯然想到這一點，他說：「請你們不要由於我為你們受患難就灰心放棄，因為這都是為你們帶來榮耀的。」（弗3:13）保羅盡心盡力為以弗所的基督徒和其他人服務，因而歷盡迫害與患難，名副其實是「為［他］們受患難」。保羅在患難中堅忍不拔、忠心耿耿，結果為以弗所的基督徒帶來了「榮耀」，這是因為保羅的經歷足以證明，基督徒擁有一些無價之寶（包括上帝可信可靠的應許，跟耶和華上帝和耶穌建立的親密關係），是絕對值得他們為之保持忍耐的。（參看西1:24）保羅身為使徒，要是他灰心放棄的話，不但整群會眾必蒙羞受辱，其他人也可能因此失足。（參看林後6:3,4）

「大患難」 關於自己的臨在和這個制度末期的徵象，耶穌回答門徒的問題時透露：「必有大患難，這樣的患難，從世界的起頭直到現在都沒有發生過，將來也絕不會再發生。」（太24:3,21）比較一下馬太福音24:15-22和路加福音21:20-24，可以看出這個預言初步應驗時是指臨到耶路撒冷的一場患難。這個預言在公元70年應驗，當時提多將軍率領羅馬大軍，把耶路撒冷重重圍困，造成城內嚴重缺糧，人命損失不計其數。猶太歷史家約瑟夫斯報導，在這場浩劫中，110萬猶太人死於非命，9萬7000人淪為俘虜，聖殿被夷為平地。跟提多將軍的原意不同，羅馬軍隊更把聖殿付之一炬。據約瑟夫斯指出，巴比倫人恰巧就在同一天，即同月同日，把前一座建於同一個地點的聖殿燒毀。（《猶太戰記》第6卷249-270節［4章5-8段］，420節［9章3段］；王下25:8,9）聖殿被羅馬人摧毀後就沒有重建起來了，這樣的「大患難」也再沒有在耶路撒冷發生過。可是聖經表明，在公元70年臨到耶路撒冷的患難其實預示未來一場更驚天動地、席捲全球的大患難。

在同一個預言裡，耶穌繼續描述耶路撒冷被摧毀後的多個世紀裡會發生的事。（太24:23-28；可13:21-23）然後，馬太福音24:29記述了耶穌補充的一句話：「緊接著那段日子的患難以後」，叫人生畏的奇異景象會在天上出現。馬可福音13:24,25的記載則說這些奇異的景象必「在那段日子，那場患難以後」發生。（參看路21:25,26）耶穌指的究竟是哪一場「患難」呢？

一些聖經評注家認為，耶穌是指公元70年臨到耶路撒冷的那場患難，但他們也承認經文接著提到的事，從人的角度來看，是未來才發生的。他們的理論是：經文中「緊接著」這個詞組可能是從上帝 的角度去說的，也可能是用修辭法把未來的事說成是眼前的事，好強調這些事必定發生。

但既然馬太福音24:4-22（還有馬可福音13:5-20以及路加福音21:8-24上）的預言顯然會應驗兩次，那麼馬太福音24:29和馬可福音13:24所說的「患難」，會不會就是馬太福音24:21和馬可福音13:19第二次（即最後一次）應驗時的那場「患難」呢？聖經的證據顯示，這樣的理解看來比較合理。那麼，按照希臘語詞的用法，這個解釋說得通嗎？說得通。根據希臘語的語法，馬太福音24:29用「那段 日子」以及馬可福音13:24用「那段 日子，那場 患難」所表達的意思，跟這樣的理解是吻合的。看來耶穌的話預示，未來的全球大患難爆發後，必有某些奇異的景象（由日月變黑、星辰墜落、天上的力量動搖所象徵）出現，「人子顯現的憑證」也必清楚可見。

 耶路撒冷被摧毀後大約三十年，使徒約翰在異象裡看見來自所有國族、部族、民族的一大群人，「從大患難中出來」。（啟7:13,14）大群人「從大患難中出來」，顯然是指他們能渡過患難，保全性命。使徒行傳7:9,10中類似的說法，足以證實這一點。經文說：「上帝與［約瑟］同在，救他脫離一切患難」。約瑟被救脫離一切患難，顯然不單指他在患難中能忍耐下去，而是指他熬過逆境，保住性命。

值得注意的是，使徒保羅將上帝對不敬虔的人施行的報應也稱為「患難」。他說：「上帝既然是正義的，就必施行報應，懲罰那些加患難給你們的人，又必以安舒回報你們這些遭患難的人，使你們跟我們同得安舒。那時候，主耶穌同他那些大能的天使，在烈焰騰騰的火中，從天上顯露出來，要施行報應，懲罰那些不認識上帝和不服從我們主耶穌的好消息的人。」（帖後1:6-8）啟示錄表明，「大巴比倫」和「野獸」一直叫上帝的聖民遭遇患難，吃盡苦頭。（啟13:3-10；17:5,6）因此，「大患難」臨到時，「大巴比倫」和「野獸」自然也要遭遇患難了。（啟18:20；19:11-21）