（Love）

對父母、兒女、朋友的深厚感情；對某人有好感或喜愛；上帝對受造眾生顯出的慈愛或受造眾生對上帝應有的敬愛；人與人之間的溫情；男女之間的愛情（這種熾熱的情感是男婚女嫁的主要動力）。

除了上述形形色色的愛，聖經也提到一種以原則為主導的愛，包括愛正義，以及愛自己不喜歡的人（比如敵人）。人有這種愛，就會捨己忘私地追求正義，衷誠地關心別人的長遠利益，並以積極的行動去造福他們。

在希伯來語，名詞ʼa·havahʹ（阿哈巴）、動詞ʼa·hevʹ（阿赫卜）和ʼa·havʹ（阿哈卜）都指「愛」，至於是哪種形式的愛以及深淺程度，則要按上下文來判斷。

在《希臘語經卷》，最常譯做「愛」的詞語包括a·gaʹpe（阿格配）和phi·liʹa（菲利阿）的不同詞形，以及源於stor·geʹ（斯托格）的兩個詞（指男女愛情的eʹros「埃羅斯」並沒有在《希臘語經卷》裡出現）。其中，「阿格配」出現的次數最多。

關於希臘語名詞a·gaʹpe（阿格配）和動詞a·ga·paʹo（阿格帕奧）的含義，《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》說：「人只能從愛所引發的行動看出何謂愛。上帝賜下自己的兒子，憑此顯明了他的愛（約一4:9,10）。但這種愛顯然不是因喜好或滿意而生的愛，也就是說，不是因為欣賞另一方的美德而引發的愛（羅5:8）。上帝之所以愛人，完全是基於刻意的選擇，也因為愛是他的本質，此外就沒有別的理由了；參看申命記7:7,8。」（1981,第3卷，21頁）

 關於希臘語動詞phi·leʹo（菲萊奧）的含義，瓦因指出：「［菲萊奧］側重溫情，跟『阿格帕奧』的意思不一樣……。一個人如果像約翰福音12:25所說的愛惜（菲萊奧）生命，只求保住生命而不顧一切，忘卻了生存的真正意義，就必招惹主的不悅。相反，人如果像彼得前書3:10所說的喜愛（阿格帕奧）生命，必能領悟生存的真諦。假如彼得前書3:10用的是『菲萊奧』，就不大恰當了。」（第3卷，21-22頁）

附屬《聖經詞語詳盡索引》的希臘語詞典（詹姆斯·斯特朗編，1890,75-76頁）在「菲萊奧」條下說：「指友善地對待（喜愛［某人某事］），也就是說，有感情（意思是私交甚篤，感情深厚；［阿格帕奧］涵蓋的範圍則更廣，特別指一個人考慮過原則、責任以及是否得當後，所作出的判斷和刻意 的理性選擇……）。」（見深厚的感情）

「阿格配」通常指受到原則支配和引導的愛，往往涉及溫情和喜愛之情。許多經文都表明，「阿格配」是可以涉及感情或溫情的。例如約翰福音3:35記載了耶穌的話，他說：「父親愛［a·ga·paiʹ阿格佩］兒子」；在約翰福音5:20，他說：「父親對兒子的感情很深［phi·leiʹ菲利］」。毫無疑問，上帝對耶穌基督的愛蘊含深厚的情感。另外耶穌曾說：「愛［a·ga·ponʹ阿格蓬］我的，就蒙我父親所愛［a·ga·pe·theʹse·tai阿格配泰塞泰］，我也愛［a·ga·peʹso阿格配索］他」。（約14:21）天父和他兒子對自己的忠僕的愛顯然是充滿溫情的。敬拜耶和華的人也必須以這種方式愛戴上帝和耶穌，以及彼此相愛。（約21:15-17）

因此，基督徒顯出的愛雖然以原則為主導，卻絕不是冷冰冰的，不然就跟不講人情的公正沒什麼分別了。這種愛既不感情用事，也不罔顧原則。基督徒即使對某些人沒有特別的感情，但為了對方的益處著想，還是會向對方顯出愛心。（加6:10）儘管對這些人沒有特別的感情，基督徒仍然會在不違反正義原則的前提下，真摯地關心和體恤他們。

基督徒顯出的「阿格配」的愛是基於原則的，但也有一種「阿格配」是有問題的，因為出於自私的動機。例如耶穌曾說：「你們只愛［a·ga·paʹte阿格帕泰］那些愛你們的人，有什麼可嘉許的呢？就是罪人也只愛那些愛他們的人。你們只善待那些善待你們的人，有什麼可嘉許的呢？連罪人也是這樣做的。你們雖然不計利息借給人，卻指望收回，有什麼可嘉許的呢？就是罪人也會不計利息借給罪人，指望如數收回。」（路6:32-34）有些人基本上是按著「你對我好，我就對你好」這個所謂「原則」去處事待人。

使徒保羅談到一個曾跟他共事的弟兄，說：「底馬因為貪戀［a·ga·peʹsas阿格配薩斯］這個制度，就撇棄我往帖撒羅尼迦去了。」（提後4:10）底馬愛世界，看來是出於自私的理由，也許他貪愛的是這個世界的榮華富貴。另外，耶穌說：「人因為自己所做的事邪惡，就愛［e·gaʹpe·san埃加佩桑］黑暗而不愛光，這正是他們被定罪的理由。作惡的人恨光，不到光這裡來，免得自己所做的事受譴責。」（約3:19,20）惡人愛黑暗，因為黑暗能掩蓋他們的惡行。

耶穌吩咐基督徒：「要愛［a·ga·paʹte阿格帕泰］你們的仇敵」。（太5:44）正如使徒保羅解釋，這個原則是上帝親自確立的，保羅說：「我們還是罪人的時候，基督已經為我們而死，上帝憑此就向我們顯明自己的愛［a·gaʹpen阿格彭］……。我們還是仇敵的時候，尚且藉著上帝兒子的死，跟上帝和好，何況現在已經和好，就更能憑著上帝兒子的生命而得救。」（羅5:8-10）上帝對大數城的掃羅（即後來的使徒保羅），就表現了這種卓越不凡的愛。（徒9:1-16；提前1:15）因此，我們都必須根據上帝所確立的原則、按照上帝的吩咐，去愛敵視我們的人，不論我們對這樣的人是否有感情或溫情。

上帝 使徒約翰說：「上帝就是愛」。（約一4:8）換言之，上帝就是愛的化身，愛是上帝最顯著的特質。不過，倒過來說「愛（這種抽象的特質）就是上帝」卻是不恰當的。上帝在聖經清楚顯示，他是一位個體，彷彿跟人一樣有「眼」「手」「心」和「生命」。除了愛，上帝還有公正、力量和智慧等美德。（申32:4；伯36:22；啟7:12）愛的反面是 恨，上帝能愛也能恨。由於上帝喜愛公正，所以他恨惡邪惡。（申12:31；箴6:16）愛是情感的表現，是溫情的流露，因此惟獨有感情的個體 才懂得去愛，也惟獨有感情的個體 才能感受愛。上帝的兒子耶穌基督顯然不是某種抽象的特質，這從耶穌說他曾跟父親一起工作、令父親的心歡喜、能聽見父親說話、天使常見他父親的面，就足以見之。（太10:32；18:10；約5:17；6:46；8:28,29,40；17:5）

愛的明證 在上帝創造的宇宙裡，處處都有愛的明證。綜觀天地萬物，一切一切都是上帝精心設計的，目的是要讓人活得健康快樂，心滿意足！上帝造人，不僅是讓人擁有生命，而且是讓人享受生命，包括品嘗佳肴美酒，欣賞絢麗多彩的大自然，跟別人和動物作伴，享受無盡的生趣。（詩139:14,17,18）可是，耶和華對人類的愛絕非到此為止，他還按自己的形像和樣式造人（創1:26,27），賦予人愛的能力和靈性，通過聖經和聖靈引導人去認識他。（林前2:12,13）

耶和華對人類的愛，好比父親對兒女的愛。（太5:45）任何對人有益的東西，上帝都不惜代價、毫不吝嗇地賜給人。他的愛是遠遠超乎人類所知所想和言詞所能表達的。（弗2:4-7；賽55:8；羅11:33）父母能為孩子做的最偉大的事，上帝都為人類做了；他為人類犧牲自己獨生子的生命，顯出了最偉大的愛。（約3:16）使徒約翰說得對：「我們愛，是因為上帝先愛我們。」（約一4:19）因此，上帝名副其實是愛的源頭。使徒保羅說得好：「為正義的人死，很少人肯做；為良善的人死，也許有人敢為。但我們還是罪人的時候，基督已經為我們而死，上帝憑此就向我們顯明自己的愛。」（羅5:7,8；約一4:10）

上帝的永恆的愛 耶和華對他忠僕的愛是永遠長存的，不會隨時間和環境的變化而消減。無論上帝的僕人處於人生的高峰還是低谷，無論他們要面對的問題是大是小，上帝對他們的愛都是不變的。使徒保羅語氣堅定地說：「因為我深信，不論是死，是生，是天使，是執政的，是現在的事，是將來的事，是有能力的，是高處，是深處，是任何別的受造物，都不能隔斷上帝對我們的愛。這愛是通過我們的主基督耶穌表現出來的。」（羅8:38,39）

上帝的統治建基於愛 耶和華的統治以愛為本，受造眾生擁護他也是因為愛，這是耶和華引以為榮的。有些人深受上帝的美德吸引，深知上帝按正義統治，所以愛戴他，只接受他為統治者；惟獨這樣的人，才蒙上帝悅納。（林前2:9）他們認識上帝，知道上帝的愛心、公正和智慧卓越無比，所以選擇受他統治而非我行我素。（詩84:10,11）魔鬼卻沒有這樣做，他自命不凡，偏要自行其是，亞當和夏娃也步他後塵。魔鬼質疑上帝的統治方式，暗示上帝對人沒有愛心、毫不正義（創3:1-5），還指控受造眾生事奉上帝是出於私心而不是愛。（伯1:8-12；2:3-5）

耶和華上帝容許魔鬼存留，也容許自己的僕人（包括他獨生的兒子）受到考驗（有的甚至殺身成仁）。上帝預告耶穌基督必定會緊守忠義。（賽53章）上帝為什麼可以這麼肯定，可以作出這樣的擔保呢？就是因為愛。耶和華非常了解耶穌，知道他深愛天父，也熱愛正義。（來1:9）上帝對他兒子的認識非常深刻、非常透徹。（太11:27）上帝絕對信任自己的兒子，深信他一定會堅貞不屈。不但這樣，「愛能完美地維繫團結」。（西3:14）耶和華和耶穌之間的愛是完美的，他們倆的親密關係是宇宙間最牢不可破的。基於同樣的理由，上帝也完全信任他僕人所構成的組織，深信這些人對他的愛能經得起考驗，深信他們必定屹立不移。上帝也深信，以整體而言，他的組織絕不會捨棄忠義。（詩110:3）

耶穌基督 億萬年來，耶穌跟天父親密無間，對天父這個愛的源頭認識得特別全面、特別深刻。難怪耶穌說：「誰看見了我，就是看見了父親。」（約14:9；太11:27）正因為這個緣故，耶穌的愛是完美的，毫無欠缺。（弗3:19）他告訴門徒：「人為朋友捐棄生命，人的愛心沒有比這更大的了。」（約15:13）耶穌對跟從他的人說：「我 給你們一條新誡命，就是要你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」（約13:34）這條誡命之所以是新的，是因為當時耶穌和門徒要遵守的摩西律法只吩咐人要「愛人如己」（利19:18；太22:39），即愛別人像愛自己一樣，並沒有要求他們為別人犧牲自己的利益或生命。耶穌以身作則，他的一生和死亡清楚闡明了這條新誡命的含意。跟從基督的人除了一有機會就行善，還要服從基督的引導，在屬靈和其他方面主動幫助別人，積極造福他們。表現愛心的好方法，莫過於教導人認識好消息，包括向仇敵傳道，讓他們有機會得永生。基督徒盡力幫助那些接受上帝好消息的人，跟他們一起工作，不但樂意傳好消息給他們，就連自己的生命也樂意給他們。（帖前2:8）如有必要，他們甚至不惜為弟兄捐棄生命。（約一3:16）

怎樣培養愛心 愛是上帝聖靈的果實；上帝以他的靈創造第一對男女後，把自己最顯著的特質——愛——賦予他們，並讓人類有能力不斷加深、擴大和豐富自己的愛。（加5:22）有些人天生就有某種天賦，比如美貌、音樂天分等，但敬虔的愛卻不是天生就有的。一個人如果不認識上帝，不事奉他，不肯沉思，不去領會，就不可能有這種愛。人必須培養愛心，才能效法上帝這個愛的源頭。（詩77:11；弗5:1,2；羅12:2）亞當顯然沒有培養愛上帝的心，沒有讓愛心繼續發展；這從他沒有與上帝同行，沒有用愛去維繫跟上帝的關係，就足以見之。不過，即使亞當後來成了罪人，是不完美的，他的後代仍然有他的「形像」，有愛的能力。（創5:3）一般來說，人天生就懂得愛別人，只可惜很多人都受到誤導，結果他們的愛是扭曲的，甚至是變了質的。

愛可以被扭曲 基於上述的理由，一個人想受到正確的引導去培養真愛，就得尋求和順從上帝的靈，遵從上帝話語的原則。有的父母也許很愛兒女，卻因為感情用事，讓寵愛變成溺愛，對兒女千依百順、有求必應。他們可能沒有行使家長的權威，好好管教兒女，就算有必要也不施行懲罰。（箴22:15）有時，這種愛也許是自私的，是虛榮心作祟。聖經說，這樣的父母其實是恨兒女而不是愛他們，因為管教孩子的，才能救他們的生命。（箴13:24；23:13,14）

變了質的愛並不是從上帝那裡來的，因為源於上帝的愛會推使人做真正造福別人的好事，能「強化人」。（林前8:1）真愛絕不感情用事。愛是堅定的、有力量的、受上帝的智慧引導，完全符合貞潔和正義的原則。（雅3:17）上帝嚴懲叛逆的以色列人，顯出了真愛，因為是為了他們的長遠利益才這樣做的。（申8:5；箴3:12；來12:6）使徒保羅對基督徒說：「你們忍耐，正是要接受管教。上帝待你們，其實像待兒子一樣。哪有兒子沒有父親管教呢？……再說，肉身的父親管教我們，我們尚且尊敬他們，何況屬靈生命的父親呢？我們不是更應該順服他而活嗎？肉身的父親按自己的標準管教我們一段日子，上帝卻為了我們的益處管教我們，好叫我們像他一樣聖潔。凡管教的事，當時不叫人快樂，只叫人難過，後來卻必為從中得到磨煉的人結出平安的果實，就是正義。」（來12:7-11）

受正確知識所引導的愛 人如果愛上帝過於一切，先於 一切，就不會受誤導，不會誤把受造之物奉為神了。人必須先認識上帝的旨意，才能認清什麼對己對人最有益處，才懂得用最好的方式表達愛。我們愛上帝，必須「全心、全意、全智、全力」去愛。（太22:36-38；可12:29,30）愛不應該流於表面，應該發自內心、出於真情，是「全心」的。（彼前1:22）我們必須「全意」愛上帝，即用整個身心去愛。人要「全智」愛上帝，就得認識何謂真愛，知道該怎樣把愛心化作行動，不然就可能會以錯誤的方式表達愛了。（耶10:23；17:9；另見腓1:9）另外，人也得認識上帝有什麼特質和旨意，認識他是怎樣表達愛的。（約一4:7）正因為這個緣故，也因為愛比一切都重要，所以人獻身給上帝，是獻身給耶和華這位個體（愛是他最顯著的特質），而不是獻身給某個工作或理想。我們也要「全力」愛上帝，不遺餘力地實踐愛心。

 愛可以不斷擴大 真愛是上帝聖靈的果實，是可以不斷擴大的。（林後6:11-13）愛不狹隘，不吝嗇，彼此共享的愛才是完全的愛。人先要愛上帝（申6:5），愛耶穌（弗6:24），然後要愛世上整個弟兄團體（彼前2:17；約一2:10；4:20,21）。丈夫要愛妻子，妻子要愛丈夫（箴5:18,19；傳9:9；弗5:25,28,33），父母要愛兒女（多2:4）。我們要愛所有的人（包括仇敵），善待他們，顯出基督徒的好品行。（太5:44；路6:32-36）聖經談到以愛為首的聖靈果實，說：「這樣的事沒有律法禁止」。（加5:22,23）愛是不受任何法律限制的。人可以隨時隨地、無拘無束地向應得的人表達愛心。聖經說，彼此相愛是基督徒惟一互相虧欠的，是一筆必須償還的債。（羅13:8）事實上，彼此相愛是真基督徒的標誌。（約13:35）

如何體現敬虔的愛 愛跟上帝一樣美妙，難以言喻，要為愛下定義不容易。與其解釋何謂愛，不如說說愛是怎樣體現出來的。接下來探討的，就是基督徒該如何實踐愛心。使徒保羅首先點了題，指出基督徒的愛心多麼重要，然後指出無私的愛是如何體現的。保羅說：「愛是長久忍耐、和藹仁慈的。愛不嫉妒，不吹噓，不自大，不罔顧規矩，不求自己的利益，不輕易動怒，不計較別人所加的傷害，不因不義而歡喜，只因真理而高興。愛能凡事包容，凡事相信，凡事希望，凡事忍耐。」（林前13:4-7）

「愛是長久忍耐、和藹仁慈的」。有愛心的人願意忍受逆境，不計較別人的冒犯，目的是讓犯過者或其他人最終得救，並證明耶和華的至高統治權是正當的。（彼後3:15）愛是和藹仁慈的，無論受到什麼挑釁，也決不以牙還牙。基督徒知道，對人粗魯無禮不會有什麼好結果。另一方面，愛使人堅定不移，勇於伸張正義。人即使有權管教犯過者，態度也必須仁慈。提出勸告的人如果苛刻不仁，對己對人都沒有好處，只會令犯錯的人更難悔改回頭。（羅2:4；弗4:32；多3:4,5）

「愛不嫉妒」。人有愛心，就會因別人受重用而高興，不會嫉妒別人有好際遇。即使看見仇敵諸事順遂，也不會大發牢騷。愛是慷慨大度的。上帝降雨給義人，也給不義的人。（太5:45）因為愛，上帝的僕人會安於本分，對自己的際遇感到知足（提前6:6-8），不僭越妄為，不覬覦別人的地位。魔鬼撒但就是受私心和嫉妒驅使，不肯安守本分，甚至妄圖引誘耶穌基督向他下拜。（路4:5-8）

愛「不吹噓，不自大」。愛不指望得到別人的喝彩和讚賞。（詩75:4-7；猶16）有愛心的人不會貶低別人去抬高自己，反而會顯揚上帝，真心誠意地鼓勵和強化別人。（羅1:8；西1:3-5；帖前1:2,3）他看見其他基督徒進步就高興；他不高談自己的大計，不自我炫耀。（箴27:1；路12:19,20；雅4:13-16）他明白自己無論做什麼，都得靠耶和華的力量才能成事。（詩34:2；44:8）耶和華對以色列人說：「要誇耀的，就誇耀自己有洞察力，認識我是耶和華，我在地上顯忠貞之愛，主持公道，伸張正義；我喜歡這些事。」（耶9:24；林前1:31）

愛「不罔顧規矩」。人有愛心，就不會對人無禮。淫亂猥褻、下流無恥、罔顧規矩的事，他一概不做。有愛心的人不會態度傲慢、待人粗魯或輕視別人。他不會故意做令別的基督徒不安的事，並且盡力避免引起誤會。保羅吩咐哥林多的會眾說：「凡事都要規規矩矩，按著安排去做。」（林前14:40）另外，愛也促使人品行端正，在教外有好名聲。（羅13:13；帖前4:12；提前3:7）

愛「不求自己的利益」。有愛心的人凡事都按這個原則去做，就是：「要時刻求別人的益處，不要老是求自己的益處。」（林前10:24）愛可以從我們關心別人的長遠福利體現出來，有強大的推動力，能發揮最大的功效，帶來最大的益處。有愛心的人不會事事堅持要按自己 的意思去做。保羅說：「對軟弱的人，我就做軟弱的人，為要贏得軟弱的人。對什麼人，我就做什麼人，無論如何都要救些人。為了好消息，我願意做任何事，好向眾人傳講好消息。」（林前9:22,23）另外，有愛心的人不會堅持自己的所謂「權利」，會把別人的屬靈福利看得更重要。（羅14:13,15）

 愛「不輕易動怒」。人有愛心，就不會動輒發脾氣，大發雷霆。烈怒是順應肉體的行為。（加5:19,20）有愛心的人不會輕易因別人所言所行而動氣，不會過度看重自己的「尊嚴」。

愛「不計較別人所加的傷害」（字面意思是「不計算惡事」，Int）。人有愛心，就不會貿然認為自己受到冒犯，要把所受的「傷害」一一「記錄下來」，以便日後算賬，或者跟得罪自己的人斷絕往來。報復的心理絕不可取，是聖經譴責的。（利19:18；羅12:19）愛不會隨便猜疑別人心懷惡意。愛樂於寬容，除非有真憑實據，否則不會認定別人動機不良。（羅14:1,5）

愛「不因不義而歡喜，只因真理而高興」。愛會因真理而高興，即使真理跟一個人昔日所想所說的不同。愛會緊守上帝話語的真理，決不偏離。愛總會站在正義的一方；不會因任何謬誤、謊言或不公正的事而歡喜，就算受害人是仇敵也不例外。為了維護真理，造福別人，愛會勇於揭發謬誤和騙人的言論。（加2:11-14）有愛心的人寧可吃虧，也不用不義的手段來解決問題。（羅12:17,20）如果有人該受糾正，有愛心的人不應該感情用事偏袒他，也不應該對有權施行管教的人或勸誡本身諸多挑剔。偏袒犯過者也許可以博得他的歡心，卻對他有害無益，不是真愛的表現。

愛「凡事包容」。愛願意為義受苦，繼續忍耐；按字面意思可譯做「愛遮蓋一切」（Int）。有愛心的人即使受到冒犯，也不會四處張揚。要是問題並不嚴重，他根本不會放在心上。如果不能寬恕了事，而馬太福音18:15-17的指引又適用的話，受冒犯的人可以按照耶穌的指示，單獨向對方說清楚他錯在哪裡。對方要是請求寬恕並彌補過失，有愛心的人就該衷心原諒他，效法上帝用愛心把過犯完全遮蓋起來。（箴10:12；17:9；彼前4:7,8）

愛「凡事相信」。愛使人堅信上帝話語的真理，即使這些真理表面看來不現實，或者被沒信心的人恥笑。想想看，假如一個很可靠的知心密友告訴我們一件事，我們就算無法馬上證實，也不會貿然懷疑他，因為我們很愛這個朋友，也熟悉他的為人。同樣道理，我們愛上帝，就會堅信上帝是信實可靠的，因為他一向真實可信，從不說謊。（書23:14）愛使人相信上帝說的每一句話，即使不一定都能領悟，也會耐心等候，深信日後會有更詳盡的解釋或自己會理解得更透。（林前13:9-12；彼前1:10-13）另外，愛也使人信賴上帝的指導，深信他一直引領基督徒會眾和他所委任的僕人，支持他們按聖經所作的一切決定。（提前5:17；來13:17）可是，愛不會凡話都信，會跟從聖經的勸告去驗證「來自靈界的主張，看看是不是源於上帝」，凡事都以聖經作為判別真偽的準繩。（約一4:1；徒17:11,12）人有愛心，就會信任其他忠貞的基督徒，除非有真憑實據，否則不會隨便猜疑別人。（林後2:3；加5:10；門21）

愛「凡事希望」。愛使人寄望於耶和華的一切應許。（羅12:12；來3:6）愛使人勤奮工作，耐心等候耶和華促成生長，帶來成果。（林前3:7）人有愛心，就會希望其他基督徒凡事順利，希望信心軟弱的人能克服困難。他們知道自己該效法上帝，對靈性軟弱的人有耐心。（彼後3:15）有愛心的人會竭力幫助人學習真理，耐心盼望他們終會受上帝的靈感動，決心事奉上帝。

愛「凡事忍耐」。基督徒必須有愛，才能對耶和華上帝緊守忠義。無論魔鬼用什麼方法攻擊基督徒，考驗他們對上帝的忠誠，愛都使他們有力量忍耐到底，緊守忠義。（羅5:3-5；太10:22）

「愛是永恆的」。愛是無窮無盡、永遠長存的。一旦有了新的知識和理解，人以往深信不疑的事就得修正。盼望的事一旦實現，希望也就改變了，新的取代了舊的。然而，愛卻是永恆的，有增無減，永不消退。（林前13:8-13）

「有愛的時候」 我們應該用愛心去對待所有人，惟獨耶和華認為不值得愛以及一心作惡的人，我們才不應該去愛。耶和華上帝和耶穌基督喜愛正義，恨惡不法（詩45:7；來1:9）；恨惡正義恨惡上帝的人，當然不值得我們去愛。繼續對他們表現愛心不會有什麼好處，因為他們根本不會受上帝的愛所感動。（詩139:21,22；賽26:10）因此， 上帝有理由恨這些人，在適當的時候處置他們。（詩21:8,9；傳3:1,8）

不該愛的事 使徒約翰說：「不要愛世界和世界的事。誰愛世界，愛父親的心就不在他裡面了；因為凡世界的事，比如肉體的慾望、眼睛的慾望、炫耀財物的行為，都不是源於父親的，而是源於世界的。」（約一2:15,16）他還說：「全世界都受那惡者控制。」（約一5:19）因此，愛上帝的人恨惡一切惡事。（詩101:3；119:104,128；箴8:13；13:5）

聖經說，夫妻應該恩恩愛愛的，包括享受性生活（箴5:18,19；林前7:3-5）；可是，人卻不應該仿效世人那樣放縱肉慾，跟配偶以外的人發生苟且的關係。（箴7:18,19,21-23）另外，「世界的事」也包括追求物質享受，「貪愛錢財」（phi·lar·gy·riʹa菲拉吉里阿，字面意思是「喜愛銀子」；Int）。貪財是一切禍害的根源。（提前6:10；來13:5）

耶穌基督提醒人不要貪圖來自人的榮耀。他嚴責當日偽善的猶太宗教領袖，他們喜歡站在會堂和大街的轉角禱告，故意讓人看見。他們喜愛筵席上的首位、會堂裡的前座。耶穌說這些人所愛所求的是人的讚賞和榮耀，因此已經得到全部的獎賞了，別指望能從上帝那裡得到什麼獎賞。（太6:5；23:2,5-7；路11:43）聖經說：「就連官長也有很多人信從［耶穌］，只是由於法利賽派，就不敢公開承認，免得被開除，逐出會堂；因為他們所愛的，是來自人的榮耀，過於來自上帝的榮耀。」（約12:42,43；5:44）

耶穌對門徒說：「誰愛惜［phi·lonʹ菲隆］自己的生命，就喪掉生命；誰在這世上不惜犧牲生命，就反而保全生命，得到永生。」（約12:23-25）人如果只求保住目前的生命，不肯為了跟隨基督而犧牲生命，到頭來只會喪掉永生。可是，人要是愛耶和華、愛基督、愛正義過於一切，而且明白目前的生命不是最重要的，那麼將來就必得永生。

上帝憎恨說謊的人，因為他們不愛真理。上帝在異象裡對使徒約翰說：「在［聖城新耶路撒冷］外面有狗，有通靈的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，以及所有喜愛［phi·lonʹ菲隆］虛謊、行事虛謊的人。」（啟22:15；帖後2:10-12）

愛心可以冷淡下來 耶穌基督向門徒預告，很多自稱信奉上帝的人的愛心（阿格配）都會冷淡下來。（太24:3,12）使徒保羅指出，到了難以應付的非常時期，必有許多人「貪愛錢財」。（提後3:1,2）由此可見，人是有可能忘掉正義原則的，起初的愛也有可能逐漸冷淡下來。因此，基督徒實在有必要經常沉思上帝的話語，以上帝的標準來塑造自己，好實踐愛心，讓愛心多而又多。（弗4:15,22-24）