（Mildness）

論到形容詞pra·ysʹ（普拉伊斯），威廉·巴克利所著的《新約原文詞語選釋》說：「在古典希臘語裡，這是個惹人好感的詞。用來形容事物，意思是『柔和』，如和風、柔聲；用來形容人，意思是『溫和』或『和藹』。……Praus（普勞斯）包含溫柔的意思，但在溫柔的背後是鋼鐵般的力量……而不是沒有骨氣的溫柔、多愁善感的情意、無所作為的沉默。」（倫敦，1956,103-104頁）《瓦因新舊約詞語詮釋詞典》說，名詞pra·yʹtes（普拉伊泰斯）「不僅見於外在行為，不僅見於與別人的關係，也不僅是天生如此，而是跟內心深處渾然一體的溫良。這種美德先向上帝表現出來，也主要是向他表現出來的。我們有這種性情，就會接受上帝對待我們的方式，知道他的做法是好的。因此，我們對上帝的做法既沒異議，也不抗拒。這個詞跟tapeinophrosunē［塔皮諾弗羅蘇內，意即謙卑］有密切關係，並且以之為依歸」。（1981,第3卷，55-56頁）

各聖經譯本把「普拉伊斯」譯作「溫柔」「謙和」「柔和」「溫良」「溫和」。（和合，現譯，呂譯，思高，新世）正如上述巴克利的著作指出，「普拉伊斯」比溫柔有更深的含義，用來形容人，指溫和、溫良。

耶和華雖然不會縱容罪惡，卻仁愛地作出安排，讓人藉著耶穌基督所獻的贖價祭物和祭司職務，可以親近上帝。因此，崇拜、事奉耶和華的人能夠坦然無懼地來到上帝面前。（來4:16；10:19-22；約一4:17,18）耶穌能夠十全十美地代表耶和華，因此他說：「誰看見了我，就是看見了父親。」耶穌還說：「你們所有辛苦勞碌、擔子沉重的人啊，到我這裡來吧，我要叫你們安舒。你們要負起我的軛，向我學習，因為我性情溫和［希臘語：普拉伊斯］，心裡謙卑。這樣，你們的生命就會得享安舒。我的軛是容易負的，我的擔子是輕省的。」（約14:9；太11:28-30）因此，愛耶和華的人完全可以親近上帝。上帝和藹可親，還會使呼求他的人養成溫和、堅強的信心和力量。

力量的表現 性情溫和並不是懦弱的表現。耶穌基督說：「我性情溫和，心裡謙卑。」（太11:29；林後10:1）耶穌卻有他天父的全部力量作為後盾，並且堅定不移地做對的事。有需要的時候，耶穌直言不諱，敢作敢為。（太23:13-39；另見21:5）

人之所以性情溫和，原因在於他有信心，有力量。他不會輕易情緒不穩，或失去良好的判斷力。人之所以不夠溫和，原因在於失意、心裡不踏實、信心不足、欠缺希望，甚至完全絕望。箴言用這樣的辭句形容性情不溫和的人：「人不能約束自己的心，就好像城破無牆一樣。」（箴25:28）他輕易被各種各樣的不當思想入侵，推使他採取不當的行動。

 聖靈的果實 溫和是上帝聖靈的果實，是他發出的動力所促成的。（加5:22,23）換句話說，溫和是源於上帝的。人如果希望有真正溫和的性情，就必須求上帝賜予聖靈，也必須努力培養這種聖靈的果實。因此，單靠意志力是不足以養成溫和的，還得親近上帝才行。

不夠溫和，就會容易過度激動、待人苛刻、缺乏自制、好鬥。另一方面，聖經勸基督徒「要滿心謙卑、溫和」，好保持團結和平。（弗4:1-3）

如果容許嫉妒爭勝生根蔓延，就會導致各種各樣的混亂。另一方面，溫和卻能防止這樣的情況在基督徒當中形成。所以，聖經執筆者雅各勸會眾裡有智慧和悟性的人，要「顯出好品行」，方法就是「表現出基於智慧的溫和」，「從上頭來的智慧」。（雅3:13,17）

聖經常常拿「溫和」跟「心」或「心靈」放在一起，比如說「溫和的心」或「溫和的心靈」。由此可見，真正的溫和不僅是外在的、短暫的、偶爾顯露的特質，而是性情的一部分。使徒彼得指出這點，說：「你們的裝飾不應該在乎外表的打扮，就像編頭髮、戴金飾、穿衣裳，卻應該在乎內心深處的為人，用安靜溫和的心靈作為不朽的裝飾。這在上帝眼中是極寶貴的。」（彼前3:3,4）

使徒保羅說：「要穿上……溫和」。表面看來，似乎說溫和只是一層外衣，是用來裝飾門面的。可是，請注意保羅在同一段話裡說：「要穿上新品格。這種品格是藉著確切的知識，按著創造這種品格的上帝的形像，漸漸更新的。」（西3:10,12；弗4:22-24）這表明溫和確實是一種品格特徵，是上帝聖靈的果實，主要是靠著吸收並實踐確切的知識而養成，並不是天生就有的。

負督導責任的人務要溫和 保羅曾寫信給年輕的提摩太，指示他應該怎樣照顧會眾，處理棘手的問題，說：「主的奴隸不必爭辯，倒要對所有人和氣，勝任教導的工作，在逆境下保持克制，溫和地教誨對抗的人。也許上帝讓他們悔改」。（提後2:24,25）在這段話裡，我們看見溫和與堅忍有相似的地方。處理問題的人明白他為什麼必須面對棘手的情況：既然上帝容許這件事發生，監督就必須好好處理，以求為有關的人帶來最大的益處。監督不可過度激動，必須忍受這些棘手的情形，直到問題解決為止。

另一位監督提多住在克里特，保羅也曾請他提醒基督徒弟兄「要通情達理，待誰都要溫溫和和的」。為了讓提多更加感受到溫和的重要性，保羅特別提到上帝無與倫比的愛心和慈悲。上帝通過他的愛子顯明這些美德，促使人捨棄舊有的惡行和仇恨，過帶來永生的新生活。（多3:1-7）

保羅還向會眾裡靈性成熟的人解釋他們的責任：「如果有人不知不覺失足了，你們有屬靈資格的人，就要用溫和的態度，設法糾正他。你自己也要小心，恐怕也被引誘。」（加6:1）他們應該謹記上帝曾怎樣待他們。因此，他們不該苛責犯錯的人，要設法用溫和的態度糾正他。這樣做既有成效得多，對所有相關的人也更有益處。

不論是處理困難的情勢、應付憤怒的人、解決棘手的問題，溫和都大有好處，態度苛刻卻只會越弄越糟。箴言說：「溫和的回答平息烈怒，傷人的話語激起怒氣。」（箴15:1）溫和是大有力量的。「耐心的態度能勸動將軍，溫和的舌頭能折斷骨頭。」（箴25:15）

受管教時務要溫和 所羅門提出另一個關於溫和或平心靜氣的優良原則。當我們被掌權的人糾正或懲戒時，我們也許會很容易顯露抗拒的態度。由於氣憤難平，我們可能沒有盡順服的本分，魯莽地放棄自己的崗位。可是，所羅門提醒我們：「要是統治者對你生氣，你不要離開崗位，因為平心靜氣能免大罪。」（傳10:4；另見多3:2）受管教時，應有的態度是平心靜氣、溫溫和和。一方面，這能避免進一步激怒掌權的人；另一方面，藉著控制脾氣，守住崗位，聽從管教，我們也能改善自己的品格。

如果統治者是耶和華上帝，而他通過他賦予權力的人管教我們的話，我們就更應該平心靜氣地接受了。（來12:7-11；13:17）那些蒙上帝容許執掌世俗政權的人，我們也該按這個原則看待他們。（羅13:1-7）有時候，世俗統治者可能疾言厲色， 要求基督徒解釋心裡的希望有什麼根據。雖然基督徒堅定不移地先服從上帝，但他們回答當權者時，也會「態度溫和，深深尊重他」。（彼前3:15）