（Curse，Execration，Malediction）

在聖經裡，有好幾個希伯來語詞和希臘語詞都可以譯做「詛咒」或其他近義詞，基本意思是希望、威嚇要或宣布要降災於某人或某物之上。詛咒也指嚴厲譴責被視為可憎、該受詛咒的人或物。

人類在伊甸園反叛上帝後，上帝向躲在蛇背後引誘人犯罪的靈體宣布了第一個詛咒（創3:14,15），表明這個靈體終必被毀滅。與此同時，大地也因亞當的緣故受詛咒，但意思不是說 地球會遭受毀滅，而是說大地必長出荊棘和蒺藜來。（創3:17,18；5:29）該隱受耶和華詛咒，終其餘生過著漂泊流亡的生活。（創4:11,12）

洪水過後，挪亞說了第一個詛咒，預告含的兒子迦南必做閃和雅弗的奴隸。這個預言主要在大約800年後應驗，當時閃的後代以色列人征服了迦南地。（創9:25-27）正因為這個緣故，約書亞告訴迦南的後代基遍人，他們是「受咒詛」的，要做奴隸、服勞役。（書9:23）

從基遍人的事例可以看到，詛咒跟褻瀆是兩碼事，而且跟發怒沒有必然的關係。在上述經文中譯做「咒詛」的希伯來語ʼa·rarʹ（阿拉爾）在申命記27:15-26；28:16-19一共出現過18次，指正式的宣布或裁決；在出埃及記22:28以及耶利米書11:3；17:5和48:10指鄭重的聲明；相關名詞meʼe·rahʹ（梅埃拉）則出現過5次。（申28:20；箴3:33；28:27；瑪2:2；3:9）在聖經裡，這些詞語大多指嚴正的宣布或大禍臨頭的預告。如果詛咒出於上帝或他所授權的人，更往往具有預表作用。約書亞警告，誰動工重建被滅的耶利哥城，必受詛咒；這個預言在許多世紀以後果然應驗。（書6:26；王上16:34）巴勒王企圖藉巴蘭的口詛咒以色列人，但耶和華沒有讓他得逞，反而使巴蘭再三說出祝福的話。（民22:6－24:25）

在這段記載中，經文也用了另一個希伯來語動詞qa·vavʹ卡巴卜（意即詛咒）。巴勒本想先知巴蘭替他詛咒以色列人，使他們在上帝眼中成為該受詛咒的，不過沒有成功。（民22:11,17；23:11,13,25,27；24:10）求神降災不一定要宣之於口，也可以是個隱含的信息。

另一個希伯來語詞ʼa·lahʹ（阿拉赫）既可譯作「誓言」，又可譯作「詛咒」，包含賭咒發誓的意思。誰背棄或不履行誓言，就必受詛咒受懲罰。（創24:41，Rbi8 腳注；民5:21,23,27；申29:19-21；代下34:24；王上8:31,32；見誓言）

在《希臘語經卷》，譯作「詛咒」的兩個基本詞語是a·raʹ（阿拉）和a·naʹthe·ma（阿納泰馬），別的相關詞語包括ka·taʹra（卡塔拉）、e·pi·ka·taʹra·tos（埃皮卡塔拉托斯）、ka·ta·raʹo·mai（卡塔拉奧邁）、ka·taʹthe·ma（卡塔泰馬）和ka·ta·the·ma·tiʹzo（卡塔泰馬蒂佐）。

 「阿拉」含有咒罵或求神降禍的意思。約翰說法利賽派把跟從耶穌的平民百姓視為不認識律法、「被咒詛」的人（約7:49），他用的是相關詞語e·paʹra·tos（埃帕拉托斯）。另一方面，保羅指出，靠著基督的死（死在苦刑柱上），替所有 猶太人成了受詛咒的，他們才得以脫離律法的詛咒。（加3:10,13）在加拉太書3:10，保羅用希臘語詞「埃皮卡塔拉托斯」去翻譯申命記27:26中的希伯來語詞「阿拉爾」（即本文論述的第一個希伯來語詞）；又在加拉太書3:13用同一個詞去翻譯申命記21:23中的希伯來語詞qela·lahʹ凱拉拉（意即「受詛咒的；詛咒」）。「凱拉拉」取自動詞詞根qa·lalʹ（卡拉），字面意思是「減輕」，用於比喻義可指「咒詛」「藐視」（出18:22；利20:9；撒下19:43），在聖經裡常跟「祝福」一詞作對比（創27:12,13；申11:26-29；亞8:13）。大衛對嘲笑他的妻子米甲說，他還要讓自己受到更大的「輕蔑」，用的就是「凱拉拉」這個詞。（撒下6:20-22）洪水過後，耶和華上帝說他決不再「因為人而咒詛大地」，用的也是「凱拉拉」一詞。（創8:21）

聖經記述耶穌詛咒「山羊」所代表的群體（太25:41），並吩咐門徒要給詛咒他們的人祝福（路6:28），所用的是希臘語「卡塔拉奧邁」的一個詞形。保羅和雅各分別在羅馬書12:14和雅各書3:9提出類似的勸勉，用的是「卡塔拉奧邁」的其他詞形。保羅把那些領受過聖靈但卻背棄真道的人比作一塊受詛咒的「地」，這塊地雖有雨水滋潤，卻長出荊棘蒺藜來，所用的是「卡塔拉」一詞。（來6:7,8）彼得也用「卡塔拉」來形容貪婪成性、該受詛咒的人，說「他們眼裡盡是通姦的事」，要引誘不堅定的人犯罪。（彼後2:14）

希臘語詞「阿納泰馬」的字面意思是「儲存」，本指把奉獻的禮物視作聖物，儲存在聖殿裡。（見路21:5中的相關詞語）在《希臘語經卷》，聖經執筆者也用「阿納泰馬」去指受詛咒或該受詛咒的壞人壞事。因此，保羅對加拉太的基督徒（加1:8）說，誰（包括天使）向他們傳別的好消息，跟他們素來領受的不同，誰就該受咒詛。「誰對主沒有深厚感情」，同樣該受詛咒。（林前16:22）保羅為不肯接受基督的以色列同胞而焦急，巴不得為他們「受咒詛，跟基督隔絕」。（羅9:3）在其他經文裡，「阿納泰馬」顯然指賭咒起誓，意思是背棄或不履行誓言的人必受詛咒；曾有40個人賭咒起誓，合謀要殺害保羅。（徒23:12-15,21）彼得發咒起誓說自己不認識基督，所用的是ka·ta·the·ma·tiʹzo（卡塔泰馬蒂佐）和a·na·the·ma·tiʹzo（阿納泰馬蒂佐）這兩個詞。（太26:74；可14:71）彼得等於說，他如有虛言，就願自己像惡人那樣受到懲罰受到詛咒。

關於新耶路撒冷，啟示錄22:3記述上帝的應許，說：「一切咒詛［『卡塔泰馬』］都不再有了。」這個應許看來是把新耶路撒冷和受上帝詛咒的地上耶路撒冷作對比。類似地，新耶路撒冷跟被上帝判定為該受詛咒的「大巴比倫」相比，實有天壤之別。啟示錄18:4-8顯示，上帝早已向大巴比倫宣布了「阿納泰馬」，意即詛咒。（另見林後6:17）

希臘語《七十子譯本》的譯者大都用「阿納泰馬」去翻希伯來語詞cheʹrem（赫倫）。（見當滅的，永遠奉獻的）

上帝宣布詛咒的目的何在 其中一個目的，是要顯明誰是上帝的僕人，蒙他悅納，因為誰蒙悅納，上帝就賜福，誰不蒙悅納，他就詛咒。耶和華應許要賜福給亞伯拉罕，說：「咒詛［『卡拉』的一個詞形］你的，我要咒詛他。」（創12:3）如果某個詛咒沒有指明對象，這就同時是上帝給渴望蒙他恩待的人的勸誡、指引和保護。摩西律法清楚說明，遵守律法的，會享有什麼福分，不遵守的，會有什麼詛咒臨到。（申28:1,2,15）以色列人進應許之地以前，摩西鄭重告誡國民，不論是整體還是個人，都得在祝福和詛咒之間作出選擇，服從的必蒙賜福，不服從的必受詛咒。（申30:19,20）他們進入應許之地以後，約書亞也重新概述了摩西這番語重心長的勸誡。（參看書8:32-35；24:14,15）因此，是蒙福還是受詛咒，都得看他們自己。

上帝宣布詛咒的另一個目的，是要說明他所定的原則和旨意是不容輕看、藐視不得的。大祭司 以利對兩個兒子疏於管教，知道他們「咒詛上帝」也沒有斥止，因此受上帝詛咒降罰。（撒上3:13）耶和華告訴以利一個重要的原則：「尊重我的，我必尊重他；輕看我的，必被藐視［取自『卡拉』這個詞根］。」（撒上2:30）上帝宣布詛咒時，也會一併宣布犯過者應得的懲罰；這些懲罰有的立即執行，比如以利沙奉耶和華的名詛咒嘲笑他的頑童，他們當下就喪了命（王下2:24）；有的稍後執行，比如上帝在約西亞王死後才降禍於猶大地（王下22:19,20）。耶和華警告以色列人，誰違犯他的律法，絕對逃不過懲罰。上帝說：「這一切咒詛必臨到你身上，追趕 你，而且追上，直到把你消滅，因為你不聽從耶和華你上帝的話，不謹守他吩咐你的誡命和律例。」（申28:45）儘管上帝明確預告，以色列人要是悖逆不忠，就必被擄異地，國土淪為荒涼。可惜他們對警告置若罔聞，結果耶路撒冷終「淪為地上萬國所咒詛的城」。（耶26:6；24:9；申29:27）

解除詛咒 耶和華可以決定是否解除某個詛咒，但先決條件是：這樣做必須完全符合他的公正原則。上帝降下洪水，把地上的壞人壞事清除後，對大地宣布的詛咒看來就解除了。（創8:21）由於未能遵守律法之約，整個以色列國都受到詛咒，就算那些誠心（但無法十足地）按照律法行事的人也不例外。使徒保羅說，基督耶穌之所以死在苦刑柱上，就是為了拯救這些人。（加3:10-13）耶穌自己十全十美地遵守了律法，但他卻甘願成為受詛咒的，好救贖以色列人脫離律法的詛咒。申命記21:23說：「因為掛在木柱上的人，是上帝所咒詛的［字面意思是：是一個詛咒］。」耶穌被猶太宗教法庭（不公正地）判處死刑，以罪犯的身份被掛在柱上時，成了「一個詛咒」。後來，耶穌在天上把自己生命的價值呈在上帝面前，摩西律法就作廢了。上帝一旦接納耶穌所獻的祭物，就彷彿把摩西律法釘在柱上，正式解除了律法的詛咒。（西2:14）正因為猶太人視耶穌的遺體為「一個詛咒」，加上律法規定，安息日是不容玷污的，所以耶穌和其他罪犯的屍體當天就被拿走，沒有留在柱上。（申21:23；約19:31）

詛咒生效與否的關鍵何在？

儘管誰都可以發出詛咒，但生效與否，關鍵卻在於上帝和他的旨意。歌利亞「指著自己的［假］神咒詛大衛」，肯定是白費心機。（撒上17:43）巴蘭本想詛咒以色列人，但耶和華卻使他的詛咒變成祝福。（申23:4,5；書24:9,10）亞比篩聽到示每公開咒罵大衛，不禁義憤填膺，要大衛容他砍下示每的頭，但大衛不許。大衛知道咒罵的話應驗與否全在乎耶和華，所以他說：「容［示每］咒罵吧，因為這是耶和華吩咐他的。也許耶和華親眼看見了，耶和華就再次恩待我，取代今天的咒罵。」（撒下16:5-12；另見詩109:17,18,28）聖經嚴禁人詛咒父母（出21:17；利20:9；箴20:20）、詛咒上帝（出22:28；利24:11,14,15,23）、詛咒君王（傳10:20），並譴責人「口雖祝福，心卻咒詛」（詩62:4）。

耶穌基督是上帝的代言者，他在地上時譴責猶太的宗教導師和法利賽派蓄意違抗上帝的旨意，等於代表上帝向這些人宣布了詛咒。（太23:13-33）亞拿尼亞和撒非拉企圖瞞騙上帝，被使徒彼得「咒詛」，當場就斷了氣。（徒5:1-11）另外，有一個人叫以呂馬，是巫師又是假先知，使徒保羅斥責他是「魔鬼之子，跟一切正義的事為敵」，說上帝必打擊他，他就好一陣子瞎了眼。（徒13:6-12）目擊這些奇事的人都大起敬畏之心。不過，使徒有權宣布詛咒，不等於說所有基督徒都有權求神降禍。雅各提醒基督徒不可濫用舌頭，不可詛咒別人。（雅3:9-12；比較詩109:17,18和西3:8-10）

歷史表明，從使徒死後的日子起，一些宗教組織曾向不同的人、城市或國家發出「詛咒」和「禁令」；而且都是利用宗教或政府的權力，而不是憑上帝的力量，加以執行的。聖經的勸告卻截然不同，詩篇37:3-9,22勸人要等候耶和華，堅信「蒙上帝賜福的，必得大地；受上帝咒詛的，必被剪除」。正如在馬太福音25:31-46記述的比喻中， 耶穌預告「山羊」所代表的群體必受詛咒，「永遠被剪除」。另外，在關於「新天新地」的預言裡，作惡犯罪的人都必受詛咒。（賽65:17,20）