那些「稱為『神』的」

有一次使徒保羅在路司得醫好了一個跛腳的男子，群眾呼喊說：「有神明化成人形，降到我們這裡來了！」他們稱保羅為赫耳墨斯，稱他的同伴巴拿巴為宙斯。（使徒行傳14:8-14）在以弗所，銀匠底米特警告說，如果他們容許保羅繼續傳道，「偉大女神阿耳忒彌斯的殿宇」就會受人蔑視了。（使徒行傳19:24-28）

像今日的人一樣，公元1世紀的人崇拜不少天上地上「稱為『神』的」對象。事實上保羅說，有「許多『神』，許多『主』」。可是他也指出，「我們卻只有一位真神，就是天父。」「另外只有一位主，就是耶穌基督」。（哥林多前書8:5,6）

耶穌也稱為神嗎？

雖然耶穌從沒有自稱為上帝，但他既然是耶和華所立的統治者，以賽亞的預言稱他為「大能的神」和「和平的領袖」，並且說：「他必作領袖，國勢昌盛無窮，和平持久不息」。（以賽亞書9:6,7）身為偉大的君王耶和華的兒子，耶穌會以「領袖」的身份在天上統治全能上帝的政府。（出埃及記6:3）

但也許有人會問，「在什麼意義上耶穌是個『大能的神』呢？使徒約翰豈不是說，耶穌本身就是上帝嗎？」《和合本》的約翰福音1:1說：「太初有道［『話語』，新世］，道與上帝同在，道就是上帝。」有些人聲稱，後來降生為人的「道」（意即耶穌）就是全能的上帝。這是實情嗎？

如果把這節經文解釋為耶穌是全能的上帝，那就跟這句話的上半句相互矛盾了，因為上半句說「道與上帝同在 」。一個人與另一個人「同在」，當然這兩個人就不可能是同一個人。由於這緣故，許多聖經譯本在這節經文作出一個區別，好顯示道（話語）並不是全能的上帝。例如，有幾部譯本把「道就是上帝」這句話譯作「話語是個神」，「道就是神」，「道即是神」，好跟經文上半句的「上帝」區別。 *

有些經文希臘語的句法結構與約翰福音1:1類似，也採用「神」一詞。例如論到希律亞基帕一世， 群眾喊叫說：「這是神 的聲音」。保羅被蛇咬之後安然無恙，人們就說：「他是個神。」（使徒行傳12:22；28:3-6）由此可見，說耶穌「是個神」而不是上帝，是跟希臘語法和聖經主張都完全一致的說法。（約翰福音1:1）

請留意使徒在約翰福音的第1章表明，「話語」到底是誰。他寫道：「『話語』成了肉身，住在我們中間，我們也觀看過他的榮耀，正是從父親那裡來的獨生子［而非上帝］的榮耀。」「話語」成了肉身，降生為人，就是耶穌，住在地上一段時期而為人所見。既然約翰說「從來沒有人看見過上帝」，耶穌就不可能是全能的上帝了。（約翰福音1:14,18）

或者有人會問，「既然這樣，為什麼耶穌復活後向多馬顯現時，這個使徒喊道：『我的主，我的神！』呢？」正如上文指出，說耶穌是個神，是因為他具有神性，但他不是天父。在此之前不久，耶穌告訴末大拉人馬利亞：「我要升上去見我的父親，也是你們的父親，見我的上帝，也是你們的上帝。」請再想想約翰說他為什麼要寫福音。約翰報導了有關多馬的事件，在三節經文之後說，他把這些事寫下來，是要叫人「相信耶穌是基督，是上帝的兒子 」，而不是要人相信耶穌是上帝。（約翰福音20:17,28,31）

誰是「這世界的神」？

顯然世上有許多神。我們在上文見到，有些神是聖經指名提及的。可是很久以前，民眾目睹耶和華的大能之後呼喊說：「耶和華是真神！耶和華是真神！」（列王紀上18:39）不過，有一個神也很有能力。聖經說：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼」。（哥林多後書4:4，和合本）

耶穌在臨死的晚上，曾三次警告門徒要提防這個神。耶穌稱他為「統治全世界的王」，並且說這個勢力強大的神「要被趕出去」。（約翰福音12:31；14:30；16:11）這個神是誰呢？他所統治的是什麼世界？

這個神就是反叛上帝的天使魔鬼撒但。我們怎麼知道？聖經透露，撒但試探耶穌時，「把世上的萬國和萬國的榮耀都指給他看，然後對他說：『你暫且俯伏崇拜我，我就把這一切都給你。』」（馬太福音4:8,9）如果撒但獻給耶穌的東西根本不是他所擁有的，他提出的誘餌就毫無價值了。使徒約翰說得不錯：「全世界都受那惡者控制。」（約翰一書5:19）

你還記得耶穌說過：「統治全世界的王現在要被趕出去。」（約翰福音12:31）事實上，這個世界和制度，連同這統治全世界的王，都會被徹底鏟除。這正是使徒約翰所預告的事，他說：「這個世界……正在消逝」，但他接著說：「遵行上帝旨意的人卻永遠長存。」（約翰一書2:17）現在讓我們看看獨一的真神定了什麼偉大的旨意，以及我們怎樣才能從他的旨意得益。

［腳注］

［第8,9頁的圖片］

路司得人把保羅和巴拿巴稱為神

［第8,9頁的圖片］

耶穌告訴末大拉人馬利亞：「我要升上去見我的上帝，也是你們的上帝」