跟耶和華培養親密的關係

門徒雅各說：「你們要親近上帝，上帝就會親近你們。」（雅各書4:8）詩篇執筆者大衛則唱道：「耶和華與敬畏他的人親密。」（詩篇25:14）顯然，耶和華上帝想我們跟他有親密的關係。可是，並不是所有敬拜上帝及遵行他律法的人，都必然覺得跟他相當親近。

你自己又怎樣呢？你跟上帝有親密的個人關係嗎？無疑你想跟他更親近。我們該怎麼跟上帝培養親密的關係呢？這對我們有什麼意義呢？聖經的箴言第3章回答了這些問題。

表現忠貞的愛和真誠信實

古代以色列的君王所羅門這樣開始箴言第3章：「我兒啊，我的律法你不可忘記，我的誡命你要心裡謹守；這樣，長久的日子、生命的歲月，還有和平安康都要加給你。」（箴言3:1,2） *所羅門是在上帝靈示下寫成箴言的，因此這番慈父般的話，其實就是耶和華上帝寫給我們的。我們受到勸告，要遵守上帝在聖經裡的提醒，這包括他的律法、教訓和誡命。我們如果遵行這些提醒，那麼「長久的日子、生命的歲月，還有和平安康都要加給」我們。的確，即使在現今，我們也可以享有和平安康的生活。做惡事的人時常死於非命，我們卻不致陷入這種危險。另一方面，我們還可以享有希望，在和平的新世界裡享有永生。——箴言1:24-31；2:21,22。

所羅門繼續說：「不可讓忠貞的愛和真誠信實離開你，倒要繫在脖子上，寫在心板上，叫你在上帝和世人眼前蒙恩得寵，又能透徹地洞悉事理。」——箴言3:3,4。

「忠貞的愛」包括了忠誠、團結和忠貞。我們是不是下定決心，不論發生了什麼事，都緊緊依附耶和華呢？我們有沒有對信徒同工表現忠貞的愛呢？我們會不會作出努力，跟他們保持親密的關係呢？在日常生活上，即使在心情不好的時候，我們的「舌上有［忠貞的愛］的法則」嗎？——箴言31:26。

耶和華滿有忠貞的愛，他「樂意饒恕人」。（詩篇86:5）如果我們為過往的罪衷誠悔悟，並努力修直自己的路，就可以肯定「安舒的時節」會從耶和華面前來到。（使徒行傳3:19）我們豈不該仿效上帝，樂於饒恕別人得罪我們的地方嗎？——馬太福音6:14,15。

耶和華是「誠實的上帝」，他也希望來親近他的都是「真誠信實」的人。（詩篇31:5）如果 我們過著雙重的生活，跟基督徒交往時是一個面目，他們看不見時又是另一副模樣，就像「虛謊人」把自己的真面目藏起來一樣，那我們當真期望耶和華會成為我們的朋友嗎？（詩篇26:4）這會是多麼愚蠢，因為「在［耶和華］眼中，一切都是赤露敞開的」！——希伯來書4:13。

忠貞的愛和真誠信實的價值，就像一條無價的項鍊「繫在脖子上」，叫我們「在上帝和世人眼前蒙恩得寵」。我們不但要把這些特質表現出來，還要刻在「心板上」，成為我們個性的一部分。

培養對耶和華完全的信任

睿智的君王繼續說：「你要全心信賴耶和華，不可依靠自己的悟性。你在一切道上都要注意他，他就修直你的路。」——箴言3:5,6。

耶和華是值得我們全心信賴的。他是造物主，擁有「大能大力」，也是「力量」的來源。（以賽亞書40:26,29）他打算做的事，一定會成就。他的名字是「成事者」的意思，這個名字可以建立我們的信心，深信他所應許的，都有能力實現！由於「上帝也不可能……說謊」，所以他就是真理的典範。（希伯來書6:18）他最突出的特質就是愛。（約翰一書4:8）耶和華「在他一切所行的，無不公義；在他一切所做的都有慈愛」。（詩篇145:17）如果我們連上帝都不能信任，那我們還可以信任誰呢？當然，我們要信賴他，就必須在個人生活上把學到的聖經真理應用出來，並沉思這樣做所產生的美好果效，就可「嘗嘗主恩的滋味」，「知道他是美善」的。——詩篇34:8。

我們該怎麼「在一切道上都要注意［耶和華］」呢？詩篇執筆者在靈示下寫道：「我要沉思你一切的工作；我要默想你一切大能的作為。」（詩篇77:12，《現代中文譯本》）由於我們看不見上帝，所以沉思他怎樣跟他子民交往和表現大能的作為，對我們跟他培養親密的關係就格外重要了。

我們要注意耶和華，禱告也是相當重要的。大衛王「終日」不住地求告耶和華。（詩篇86:3）大衛逃到曠野的時候，常常整晚禱告。（詩篇63:6,7）使徒保羅勸告說：「［要］隨時隨地靠著靈來禱告。」（以弗所書6:18）我們多久才禱告一次呢？我們樂於與上帝保持個人、真摯的溝通嗎？當我們面對試煉時，我們會向他祈求幫助嗎？在作出重大決定之前，我們會專心禱告，求他指引嗎？我們向耶和華衷誠禱告，他也會十分喜悅我們。我們可以深信，他會垂聽我們的禱告，並且「修直［我們］的路」。

要是我們在本該全心信賴耶和華的時候，反倒「依靠自己的悟性」或信賴顯赫的世人，那會是多麼愚蠢！所羅門說：「不要自視為有智慧。」他又說：「要敬畏耶和華，離開惡事。這樣你的肚臍就得醫治，骨頭就能安舒。」（箴言3:7,8）深恐令上帝不悅的健康畏懼，應該影響我們所有的行動、思想和感情。這種出於恭敬的畏懼，會令我們不致做出錯事，並能使我們得到屬靈的醫治和安舒。

把最好的獻給耶和華

還有其他方法叫我們更親近上帝嗎？所羅門王說：「要用你寶貴的資產，用一切初收的出產，尊榮耶和華。」（箴言3:9）尊榮 耶和華意味著我們要敬重他，公開宣揚他的名，以顯揚他。我們可以用來尊榮耶和華的寶貴資產，包括我們的時間、才幹、體力和物質資財。這些就是我們「初收的出產」——我們最好的東西。我們怎樣運用我們的個人資源，豈不表明我們是否決心「不斷首先尋求王國和［上帝］的正義」嗎？——馬太福音6:33。

我們用寶貴的資產尊榮耶和華，一定會有回報。所羅門提出保證說：「這樣，你的倉房就豐足充盈，你的酒榨有新酒滿溢。」（箴言3:10）雖然靈性富足並不會帶來物質富足，但慷慨地運用我們的資產尊榮耶和華，卻會帶來豐富的祝福。遵行上帝的旨意，就是耶穌的「食物」。（約翰福音4:34）同樣地，參與傳道及使人作基督門徒的工作可以榮耀耶和華，也可以滋養我們的靈性。如果我們堅持不懈地從事這件工作，我們的屬靈倉房就會豐足充盈。我們的喜樂，也就是經文所比喻的新酒，就會滿溢出來。

我們豈不會仰賴耶和華，求他每天賜給我們所需的食物嗎？（馬太福音6:11）我們所擁有的一切，其實都來自我們仁愛的天父。我們只要用寶貴的資產來讚美他，他就會大大祝福我們。——哥林多前書4:7。

欣然接受耶和華的管教

以色列君王留意到，我們要親近耶和華，留意他的管教也是重要的。他勸告說：「我兒啊，耶和華的管教你不可棄絕，他的責備你不可厭惡；因為耶和華責備他所愛的人，好像父親責備他喜悅的兒子。」——箴言3:11,12。

可是，我們要接受管教也許並不容易。「人受管教，當時自然不會喜樂，反而覺得憂傷，」使徒保羅說，「後來卻為從中受訓練 的人，結出和平的果實，就是正義。」（希伯來書12:11）我們要親近上帝，責備和管教都是不可或缺的訓練。耶和華的糾正，不論是來自我們的父母、基督徒會眾，還是我們研讀沉思聖經，都是耶和華愛我們的表現。我們要是欣然接受，就是明智的表現了。

緊守智慧，明辨事理

所羅門接著強調智慧和明辨事理的重要，才能培養跟上帝親近的關係。他說：「找著智慧、明辨事理的，這個人快樂了。得智慧，比得銀子利益更多，比得金子收穫更大。……智慧就是生命樹；緊守智慧的，人都稱他們快樂。」——箴言3:13-18。

所羅門王提醒我們，耶和華的奇妙創造工作反映出他的智慧和明辨能力，他說：「耶和華用智慧給大地奠基，用明辨使高天穩固。……我兒啊，你的眼睛不可不注視這些特質。要護衛實用的智慧和深思的能力，它們就成為你的生命，做你脖子上的美飾。」——箴言3:19-22。

智慧和明辨事理都是敬神的特質。我們不但要培養這些特質，還要緊守這些特質，對於勤奮研習聖經及應用所學，絕不放鬆。「這樣你就安然走路，」所羅門繼續說，「腳也不致碰到障礙。你躺下，總不懼怕；你臥下，睡得香甜。」——箴言3:23,24。

撒但的邪惡世界會遭受「突如其來的毀滅」，恰如賊來到一樣。我們等候這件事來臨之際，可以安然走路，睡得平靜。（帖撒羅尼迦前書5:2,3；約翰一書5:19）大患難已迫在眉睫了，即使在大患難期間，我們也得到這個保證：「不用害怕突如其來的橫禍，不必恐懼臨到惡人的風暴。因為你信靠的是耶和華，他一定不讓你失足被擄。」——箴言3:25,26；馬太福音24:21。

努力行善

所羅門勸告說：「你的手有力量行善，就不可不善待應得的人。」（箴言3:27）我們向人行善，意味著我們要慷慨地運用我們的資源，以造福他人，但這還包括其他許多層面。在這「終結的時期」，我們幫助別人親近上帝，豈不是我們所能做的最佳善事嗎？（但以理書12:4，《聖經新世界譯本》）現在就是熱心宣揚王國及使人成為基督門徒的日子。——馬太福音28:19,20。

睿智的君王也列出一些我們該避免的事，他說：「你有現成的，就不可對同胞說：『你先回去，明天再來，我就給你。』同胞安心跟你同住，你就不可圖謀陷害他。人家沒有惡待你，你就不可無故跟他爭吵。不要妒羨兇暴的人，也不要選擇他的任何道路。」——箴言3:28-31。

所羅門總結他的勸告說：「因為奸詐的人，耶和華視為可憎；正直的人，上帝卻跟他親密。耶和華咒詛惡人的家宅，卻賜福給義人的居所。好譏誚的人，他就嘲笑；謙和的人，他卻恩待。明智的人獲得尊榮，愚昧的人卻顯揚羞辱。」——箴言3:32-35。

要是我們覺得親近耶和華是樂事，就不會圖謀陷害他人。（箴言6:16-19）我們只有做上帝眼中視為正確的事，才能得到他的恩待和祝福。別人觀察到我們行事為人跟上帝的智慧一致時，我們就可以享有上帝所賜的尊榮。就讓我們抗拒這個邪惡殘暴世界的奸詐行事方式。就讓我們做正直的事，並跟耶和華培養親密的關係！

［腳注］

［第25頁的圖片］

「要用你寶貴的資產……尊榮耶和華」