你能夠在一個不道德的世界裡保持貞潔

他們在同一家公司裡工作。他長得黝黑、英俊瀟灑。她冰雪聰明、秀色可餐。她對他關懷備至，他對她大獻殷勤。他們互贈禮物，不多久就成為情侶了。他為她拋棄了妻子。她卻懸崖勒馬，決定讓戀情告一段落，繼續與丈夫廝守。他只好想法子跟妻子復合，但由於沒有表現真正的懊悔，始終覆水難收。事後，受影響的每一個人都帶著若干創傷，繼續過自己的生活。

在世人眼中，性道德已不是一種美德了。漫無節制地追求享樂和滿足，看來反倒成了風氣。《新不列顛百科全書》說：「通姦看來十分普遍。在有些地方，通姦就像結婚一樣常見。」

不管世人有什麼看法，耶和華上帝的要求是：「在所有人當中」，婚姻都該是「可尊重的」，婚床也當「毫無污穢」。（希伯來書13:4）聖經宣告說：「不要受迷惑了。無論是淫亂的、拜偶像的、通姦的、供人滿足變態慾望的男子、男和男同寢的……，一概不能繼承上帝的王國。」（哥林多前書6:9,10）因此，我們想贏得上帝的喜悅，就必須在這個不道德的世界裡繼續過道德清白的生活。

我們怎樣才能保護自己，不致被周遭的壞事所腐化呢？古代以色列的所羅門王在聖經的箴言第5章解答了這個問題。讓我們仔細留意他的話。

深思的能力保護你

這位以色列王說：「我兒啊，我的智慧，你要留心領受；我明辨事理，你要側耳傾聽。這樣就能守護深思的能力。但願你的嘴唇護衛知識。」——箴言5:1,2。（本文所引的箴言第5章經文，照《新世界譯本》譯法。）

要成功抵抗不道德的引誘，我們必須具備智慧，能夠明辨事理。智慧就是應用聖經知識的能力。明辨事理就是能夠辨別是非，然後作出正確抉擇的能力。所羅門敦促我們要密切留意智慧，明辨事理，以求保衛自己的深思能力。我們怎樣才能做到這一點呢？每逢我們研讀上帝的話語聖經，要仔細留意耶和華的行事方式，側耳傾聽宣述他旨意的話語。這樣，我們就能把自己的思維導入正軌。以這個方法養成的深思能力，是與來自上帝的智慧和知識相互配合、相輔而行的。我們適當地運用深思的能力，就能夠保護自己，不致落入不道德引誘的羅網裡。

 提防如簧之舌

在這個不潔的世界裡，我們必須養成深思的能力才能保持道德純潔，因為不道德的人一心要引誘別人跟他們同流合污。所羅門警告說：「外道淫婦的嘴好像蜂巢滴蜜，她的口比油更滑；後患卻像苦艾一樣苦澀，又如兩刃的劍一樣鋒利。」——箴言5:3,4。

在這章箴言裡，所羅門把行為放蕩的人形容為「外道淫婦」 *，意思就是娼妓。她用來引誘受害者的話甜如蜂蜜，比橄欖油更滑。大多數性不道德的挑逗豈不是這樣開始的嗎？例如，請想想艾美的經歷。艾美今年27歲，是個嫵媚動人的秘書。她回憶說：「這個男同事對我大獻殷勤，一有機會就稱讚我。知道別人留意自己，心裡蠻好受的。但我清楚看出，他的殷勤是有不軌企圖的，我不會上他的當。」除非我們看出引誘者的真面目，否則就很容易被他們的花言巧語所騙倒。因此我們必須運用深思的能力。

犯性不道德所留下的後患像苦艾一樣苦澀，又如兩刃的劍一樣鋒利——不但痛苦而且致命。這些惡果往往包括良心不安、非意願的懷孕、染上性傳染病等。請想想用情不專的人會為自己的配偶造成多大的感情創傷。一次不忠足以為人帶來終生的痛苦。不錯，不道德行為確實害人不淺。

睿智的所羅門王論及放蕩女子的生活方式說：「她雙腳下到死亡，她腳步直往墳墓。生命的道路，她並不細察；她的路途漂泊不定，自己也不知去向。」（箴言5:5,6）不道德女子的路把她引到死亡，她的腳步向墳墓直奔。目前各種性傳染病（尤其是愛滋病）十分猖獗，這番話多麼真確！不道德女子的下場跟那些與她同走歪路的人一樣，就是滅亡。

所羅門王懷著衷誠的關注敦促說：「我兒啊，現在你們要聽從我，不可偏離我口中的言語。你所走的路要遠離她，不可靠近她的家門。」——箴言5:7,8。

我們必須遠遠避開不道德的人的影響。既然這樣，為什麼我們要聽墮落的音樂，觀看不道德的娛樂，瀏覽色情的作品，讓自己接觸到這些人的腐化影響呢？（箴言6:27；哥林多前書15:33；以弗所書5:3-5）我們要是跟這些人調情，或以不正派的衣著打扮吸引他們，是多麼愚不可及的事！——提摩太前書4:8；彼得前書3:3,4。

代價太大

我們還有其他什麼理由要遠遠避開放蕩不羈的人嗎？所羅門回答說：「免得你把尊嚴送給人家，把歲月付諸殘忍的人；免得你的力量被外人享盡，你辛苦掙來的歸入外邦家裡；免得你肉滅身殘，日後只能悲嘆。」——箴言5:9-11。

所羅門這番話強調，向不道德行徑屈膝的人要付出高昂的代價。通姦使人失去尊嚴和自尊。試問一個人若淪為僅是供自己或別人滿足不道德情慾的工具，豈不是十分可恥嗎？跟一個不是自己配偶的人發生性關係，豈不表明我們毫無自尊嗎？

那麼，把自己的「歲月」、「力量」、「辛苦掙來的」都歸給「外人」，又包括些什麼東西呢？一部參考書說：「這幾節經文的要點很清晰。不貞的人要付出重大的代價；人努力得到的一切，包括地位、權力、財富，都可能因女子貪得無厭的索求或社區的聲討而全部失去。」苟且關係的代價實在很大！

愚蠢的人失去尊嚴，耗盡資源之後，總 愛抱怨說：「我怎麼憎恨管教，我的心怎麼藐視責備！我竟不聽從導師的聲音，不側耳領受老師的訓誨。我在會眾和人民當中，居然輕易陷於種種奸惡。」——箴言5:12-14。

正如一個學者說，最後犯過者會發出「一大堆『但願……就好了』的嗟嘆：但願我沒有對爸爸的話置若罔聞就好了；但願我沒有獨斷獨行就好了；但願我聽從別人的勸告就好了」。可是，到這個地步才恍然大悟，未免太遲了。現在這個不貞的人已毀去了自己一生，名譽也蒙上了污垢。因此，我們務要在還未失足之前，就先想清楚犯性不道德要付出多麼沉重的代價！

「喝自己池中的水」

聖經是否絕口不提性關係呢？不是的。羅曼蒂克的愛和男女之間的性歡愉是來自上帝的恩賜。可是，人只可以跟自己的配偶享有這種親密的關係。因此所羅門向已婚男子提出以下的勸告：「你要喝自己池中的水、自家井裡的涓流。你怎可把泉水撩到門外？怎可把流水潑在廣場？你只可自用，不可跟外人共享。」——箴言5:15-17。

所羅門用詩意的文字，以自己的「池」和自家的「井」來描述丈夫所深愛的妻子。跟愛妻共享的性歡愉就像喝清涼的水一樣叫人心曠神怡。池水和井水與公眾地方供應的水不同，是屬私人所有的。所羅門勸男子要在家裡跟妻子生兒育女，而不是把自己的種子撒在公眾廣場上，在其他女子當中。所羅門給男子的勸告顯然是：要忠於自己的妻子。

睿智的所羅門繼續說：「要讓你的水泉蒙福，要跟你年輕時所娶的妻子同樂。她是可愛的母鹿，是山上優美的羊。但願她的胸脯叫你時時陶醉，她的愛情教你常常著迷。」——箴言5:18,19。

「水泉」是指性滿足的來源。人與配偶之間的性歡愉是上帝所賜的福分。因此所羅門勸告男子要跟自己年輕時所娶的妻同樂。在丈夫眼中，妻子像一隻可愛、美麗的母鹿，又像一隻體態優美動人的石山羊。

所羅門接著提出兩個問題，用意是為了取得修辭的效果：「何必為外道淫婦著迷？何必擁抱外邦女子的胸懷？」（箴言5:20）不錯，已婚的人即使不免在工作地方、學校和其他場所結識異性，卻有什麼理由要被誘跟這些人發生苟且關係呢？

使徒保羅對已婚基督徒提出這個勸告：「弟兄們，我還要告訴你們：剩下的時候減少了。從今以後，有妻子的該像沒有妻子。」（哥林多前書7:29） 人聽從這個勸告，就得怎樣呢？耶穌基督吩咐門徒要「不斷首先尋求王國」。（馬太福音6:33）因此，基督徒夫婦不應把全副精神都放在配偶身上，以致王國事務不得不在生活上退居次位。

要表現自制

性慾是可以控制的。凡是渴望蒙耶和華悅納的人，都必須控制自己的性慾。使徒保羅勸勉說：「你們要禁戒淫亂；這是上帝的旨意，要你們分別為聖。每個人都應該知道怎樣支配自己的器皿，保持分別為聖，保持尊榮。」——帖撒羅尼迦前書4:3,4。

由於這緣故，年輕人不應一開始感到性衝動，就匆匆結婚。婚姻要求人作出承擔，只有成熟的人才能履行這樣的承擔。（創世記2:24）在「年華方盛」的時候，人的判斷力常會受到旺盛的性慾所歪曲。所以較好的做法是，等這段時期過去之後才考慮結婚。（哥林多前書7:36）如果一個成年人想結婚，只因為找不到合適的配偶就做出苟且的事來，那是多麼不智和可恥！

「被自己的罪過捉住」

性不道德是不對的，基本的理由是，賜人生命和性功能的耶和華上帝譴責這種行為。因此，我們有最大的理由要保持道德清白。所羅門王說：「人的道路都在耶和華面前，人的路途他盡都細察。」（箴言5:21）不錯，沒有什麼事能逃過上帝的鑑察；「我們［都］必須向他交帳」。（希伯來書4:13）一切性方面的不潔行為，無論多麼隱秘，或對身體和社會造成什麼後果，都會大大損害我們與耶和華的關係。我們犧牲了與上帝的和好關係，僅為了換取片刻的歡愉，是多麼愚不可及的事！

有些人雖然恬不知恥地過著不道德的生活，卻看來沒有受到什麼懲罰。這只是暫時的情形而已。所羅門說：「 邪惡的人要被自己的罪過捉住，他的罪要像繩索一樣捆綁他。他不受管教，難逃一死；愚蠢透頂，終必迷途。」——箴言5:22,23。

我們何必要迷途呢？畢竟箴言預先警告過我們，要提防世界的種種引誘。它向我們陳明，犯性不道德的人時常要付出沉重的代價，包括失去我們的健康、物質資財、力量、尊嚴。我們只要聽從這些金玉良言，就無需徒為自己的不智頻頻嗟嘆了。我們把耶和華在他靈示的話語裡的忠告應用出來，就必然能夠在這個不道德的世界裡保持貞潔。

［腳注］

［第30頁的圖片］

性不道德所留下的後患，像苦艾一樣苦澀

［第31頁的圖片］

「要跟你年輕時所娶的妻子同樂」