拜占廷政教之爭

基督的門徒和遠離上帝的世人之間，應該界限分明。基督教的始創人耶穌告訴門徒，說：「要是你們屬於世界，世人自然會疼愛屬於自己的。但因為你們不屬於世界，而是我從世界中揀選你們出來，所以世人就恨你們。」（約翰福音15:19）耶穌向他當日的統治者彼拉多宣布：「我的王國不屬於這個世界。」——約翰福音18:36。

基督徒必須避免讓世俗事務纏擾他們，才能履行作見證「直到地極」的使命。（使徒行傳1:8）早期的基督徒像耶穌一樣，並不參與政治。（約翰福音6:15）值得注意的是，這些忠心的基督徒沒有擔當任何政治性的職位。不過，情況不久就起了變化。

 「屬於世界」

耶穌最後一位使徒去世以後，宗教領袖開始改變他們在政治上的立場，情願跟世界打成一片，並期盼能在世間建立「王國」。我們只消看看拜占廷帝國的宗教、政治怎樣糾纏不清，就可以從中學到不少東西。拜占廷這個東羅馬帝國，當日建都拜占廷城，即現今的伊斯坦布爾。

拜占廷社會向來重視宗教，因此，以拜占廷城為宗教中心的拜占廷教會，在國內勢力甚大。教會歷史家帕納約蒂斯·克里斯圖說：「拜占廷人認為他們在世間的帝國，就是天主王國的代表。」然而，皇室向來都不大接納這個見解。因此，教會和政府的關係，往往水火不容。《牛津拜占廷詞典》（英語）說：「君士坦丁堡［即拜占廷城］眾主教，對朝廷各抱不同態度：有的對獨裁君王阿諛奉承，卑躬屈膝；……有的跟朝廷合作，從中圖利；……有的抗命犯上，誓不低頭。」

君士坦丁堡的牧首是東方教會的元首，後來更成了左右朝政、舉足輕重的人物。由於皇帝是由牧首加冕的，牧首自然期望皇帝悉力捍衛 正教會。牧首不但掌握教會巨量的財富，而且也管轄不計其數的僧侶，平民百姓只能惟命是從。因此，牧首可謂富甲一方，權傾朝野。

牧首常常跟君王公開作對，為了迫使皇帝就範，他甚至有權奉天主之名把皇帝逐出教會。此外，牧首也可以運用各種權術，罷免君王。

在首都以外的地區，政府施政鞭長莫及，於是主教在城中的勢力得以擴大。主教的權力跟地方施政官不相伯仲。其實，施政官也是主教甄選出來的。一切法律訴訟和民政事務，只要跟教會有關的，主教都一一參與。有時，即使事情跟教會無關，主教也橫加干涉。主教的權力 得以鞏固，全賴轄下成千上萬、分布各地的教士和僧侶支持。

參與政治和買賣聖職

由此可見，教會插手政治事務，已經泥足深陷。此外，教士眾多，日常的宗教活動也涉及大量金錢。結果居高位的教士大都生活奢華。隨著教會的權力和財富與日俱增，使徒們甘於過清貧和聖潔生活的精神，就蕩然無存了。有些教士和主教用金錢購買宗教職位。教廷上上下下，買賣聖職的勾當比比皆是。教士跟富有的顯貴朋比為奸，紛紛爭奪宮廷裡的教職。

賄賂也是一種手段，能夠誘使居高位的宗教領袖聽命。皇后左伊（約公元978年-1050年）為了跟情人，就是後來繼位的邁克爾四世結婚，不惜謀殺親夫羅曼努斯三世。隨後，她急急召來牧首亞歷克修斯，向他宣布羅曼努斯的死訊，並請他辦理有關的喪禮。雖然當晚教會正在慶祝受難節，但是牧首覬覦豐厚的賞賜，還是勉為其難，順應皇后的要求。

對君王惟命是從

在拜占廷帝國的歷史裡，有些君王曾實際運用權力，親自選任君士坦丁堡的牧首。那時，沒有皇帝的認可，誰也不能當上牧首。不合皇帝心意的牧首，地位也不會長久。

皇帝安德羅尼卡二世（公元1260年-1332年）在位期間，曾九次更換牧首，目的總是為了找尋甘願惟命是從的人選。《拜占廷人》（英語）一書指出，有個牧首甚至簽署為憑，聲明：「矢誓效忠陛下，即使違背法紀亦在所不惜，決不令陛下不悅」。在拜占廷的歷史裡，有兩位皇帝曾把牧首一職授予王子，務求使教會臣服皇室。皇帝羅曼努斯一世的兒子泰奧菲拉克塔，年僅十六歲就被皇帝擢升為牧首。

皇帝既能迫使不合心意的牧首退位，也能召開會議罷免牧首。《拜占廷》（英語）一書指出：「隨著拜占廷歷史的發展，在揀選主教方面，政府高級官員的影響力越來越大，有時連皇帝也[親自]出面干預。」

皇帝也主持教會會議。舉行會議時，牧首坐在皇帝身旁。皇帝主導辯論，制定信條，跟主教和被視為異端的人理論，也有權作出最後的裁決，把人送上苦刑柱。此外，皇帝也確立和執行教會的教規。皇帝不但把反對他的人，處以叛逆罪，還指控他們離經叛道，是天主的敵人。公元6世紀的一位牧首說：「教會的決策不會跟 君王的旨意背道而馳。」在教廷任職的主教都是一些懂圓滑、識時務、能言善辯的人，一般都跟君王合作無間，甚少對君王的裁決提出異議。

例如，由於牧首伊納爵（約公元799年-878年）拒絕跟首相巴爾達什合作，巴爾達什進行報復，誣告伊納爵密謀造反，把他逮捕和放逐。接著，首相選派佛提烏取代伊納爵成為牧首。僅在六天之內，佛提烏就扶搖直上，由一個平信徒爬上了教會的頂層。佛提烏俱備作牧首的屬靈資格嗎？他被描述為一個「野心勃勃、傲慢自大的人，他的政治手腕，一時無兩」。

教義迎合政治

教會常常面對政治鬥爭和反對，因此總以維護正統教義，抵抗異端邪說為名，來掩飾這些鬥爭。君王一心關注的是政治利益，而非提倡什麼新的教義。一般而言，君王保留解釋經義的絕對權力，目的是要求教會惟命是從。

例如，皇帝希拉克略（公元575年-641年）竭力設法平息當日有關基督屬性的爭論。當時，拜占廷帝國已經苟延殘喘，瀕臨絕境，爭論若不終止，國家就會分裂瓦解。後來，希拉克略想出一個折衷的辦法，提倡一個稱為基督一志說的新教義。 *為了確保南部地區的政府對帝國效忠，希拉克略任命法薩斯的賽勒斯做亞歷山大的新總主教，並由賽勒斯認可這個新教義。賽勒斯不單當上了總主教，還兼任埃及的長官，有權管轄當地的施政官員。賽勒斯稍施壓力，用點威嚇手段，就能迫使埃及教會大部分成員，接納皇帝制定的教義。

自招惡果

耶穌說他的門徒「不屬於世界」。這些歷史事件和發展，跟耶穌禱告的內容有什麼關係呢？——約翰福音17:14-16。

拜占廷時代這些自詡為基督教領袖的人，因為參與政治，付上了沉重的代價。這個歷史片段告訴你什麼呢？拜占廷教會領袖能夠得到上帝和耶穌基督的悅納嗎？——雅各書4:4。

真正的基督教絕不會認同這些野心勃勃的宗教領袖，以及他們的政治情人。宗教跟政治勾結，誤傳了耶穌所倡導的真理。讓我們從歷史吸取教訓，務要「不屬於世界」。

［腳注］

［第10頁的附欄或圖片］

「彷彿神一樣惟我獨尊」

牧首米恰爾·色路拉里烏斯（約公元1000年-1059年）的敗行讓人看出，教會的元首怎樣干預朝政，怎樣貪得無厭地擴張勢力。色路拉里烏斯雖然貴為牧首，仍不饜足。人們說他飛揚跋扈、專橫武斷、妄自尊大，「行事為人彷彿神一樣惟我獨尊」。

公元1054年，色路拉里烏斯為了進一步提升自己在教會的地位，不惜跟羅馬天主教的教宗分家，然後迫使皇帝認可教會的分裂。他心願達成，沾沾自喜，隨後著手擁立邁克爾六世為王，並且協助邁克爾建立權勢。一年後，色路拉里烏斯又強迫邁克爾退位，轉而扶助伊薩克·康尼努斯（約公元1005年-1061年）登基。

牧首跟君王的衝突日益加劇。色路拉里烏斯恃著民眾的支持，就仗勢欺人，武力威嚇之餘，還實際施以暴力。一個近代歷史家評論色路拉里烏斯：「他說話粗鄙，公然誇口要推翻君王說：『你這個蠢材！我可以立你為王，也可以把你廢掉。』」可是，色路拉里烏斯卻被伊薩克·康尼努斯逮捕收監，然後放逐到現今稱為伊姆羅茲的島去。

這些例子說明君士坦丁堡的牧首如何權傾朝野，獨攬大權，甚至連皇帝也怕他們三分。回顧拜占廷的歷史，當日的君王常常要應付這些膽大包天的傢伙，又要對付這些圓通油滑，一心要背叛朝廷的政客。

［第9頁的地圖或圖片］

（排版後的式樣，見出版物）

拜占廷全盛時期版圖

拉韋納

羅馬

馬其頓

君士坦丁堡

黑海

尼西亞

以弗所

安提阿

耶路撒冷

亞歷山大

地中海

［鳴謝］

地圖：Mountain High Maps® Copyright © 1997 Digital Wisdom, Inc.

［第10,11頁的圖片］

康尼努斯

羅曼努斯三世（左方）

邁克爾四世

皇后左伊

羅曼努斯一世（左方）

［鳴謝］

康尼努斯、羅曼努斯三世、邁克爾四世：Courtesy Classical Numismatic Group, Inc.; 皇后左伊：Hagia Sophia; 羅曼努斯一世：Photo courtesy Harlan J. Berk, Ltd.

［第12頁的圖片］

佛提烏

［第12頁的圖片］

希拉克略與兒子

［鳴謝］

希拉克略與兒子：Photo courtesy Harlan J. Berk, Ltd.; 8-12頁圖案：From the book L’Art Byzantin III Ravenne Et Pompose