撒種正義，收割上帝的忠貞之愛

「為外人作保的，必然吃虧；恨惡握手立約的，不用擔憂。」（箴言11:15）這句箴言簡明有力，勸勉人做事要有責任感。為信譽欠佳的人作保，只會自找麻煩；避免握手立約，就不會落入金錢糾紛之中。在古代以色列，雙方達成協議時會互相握手，這個動作等於彼此簽訂合同。

顯然，這裡說明一個原則：「人種的是什麼，收的也是什麼。」（加拉太書6:7）何西阿先知說：「你們要為自己撒種正義，好收割忠貞之愛。」（何西阿書10:12）不錯，遵行上帝的旨意而撒種正義，就能收割他的忠貞之愛。以色列王所羅門屢次引用這個原則去提倡端正的言行、高尚的品格。我們仔細查考他的智慧之言，必能為自己撒種正義。（箴言11:15-31）

秀外慧中，贏得榮耀

睿智的所羅門王說：「動人的女子必取得榮耀，暴虐的昏君只取得財富。」（箴言11:16）《聖經新譯本》把「動人的女子」翻作「賢德的婦女」。這樣的女子所得的榮耀歷久不衰，但暴虐的昏君所得的財富卻轉眼成空。

賢淑動人的女子怎樣贏得榮耀？所羅門勸勉說：「要保護實用的智慧和思考力，它們就……做你頸項上的美飾。」（箴言3:21,22）詩篇執筆者談及君王的「口洋溢動人的話」。（詩篇45:1,2）不錯，人要是有實用的智慧和思考力，所說的總是良言，就會格外可貴、分外動人。聰慧的女子亞比該就是其中的佼佼者。她的丈夫愚蠢透頂，她卻「賢良聰慧，體態秀美」，連大衛也稱讚她「明白事理」。（撒母耳記上25:3,33）

真正有動人特質的敬虔女子，必然 會贏得榮耀，別人都對她有很高的評價。已婚的敬虔女子更是丈夫的榮耀。事實上，她會為整家人帶來榮耀，而這種榮耀不是短暫的。 「選擇巨財不如選擇美名，獲得金銀不及贏得喜愛。」（箴言22:1）她有敬虔的美名，價值永恆不變。

不過，暴虐的昏君的情況剛相反。（箴言11:16）聖經說，暴虐的昏君、惡人以及上帝子民的敵人都是一丘之貉。（約伯記6:23；27:13）這樣的暴君「不把上帝放在眼裡」。（詩篇54:3）他們欺壓無辜，剝削窮人，「積蓄的銀子多如塵沙」。（約伯記27:16）但時候到了，他們也許會一睡不起。（約伯記27:19）儘管他們家財萬貫、功成名就，一切最終也只會煙消雲散。（路加福音12:16-21）

箴言11:16的話多麼發人深省！以色列王的話簡短透徹，說明賢淑動人的女子和暴虐的昏君各有應得的結局，藉此勸勉我們要撒種正義。

「仁慈的人叫自己得益處」

所羅門進一步教導我們怎樣待人接物，說：「仁慈的人叫自己得益處，殘忍的人使自身受排斥。」（箴言11:17）一個學者說：「這句箴言的要旨是：無論我們待人的態度是好是壞，也可能對自己造成始料不及的結果。」且想想一個年輕人莉莎 *的例子。她心地善良，但常常遲到。每次她跟傳道員相約一起傳道時，總會遲到至少半小時。她的壞習慣對自己有損無益。朋友可能覺得寶貴的時間給她浪費了，實在難以忍受，於是不再約她，她又可以怪誰呢？

有些人事事求全，也令自己不好受。他們一味追求難以達到的目標，到頭來令自己精疲力竭、灰心喪氣。可是，我們定下合理的目標，成效更佳。也許我們的理解力稍遜，或者體弱多病，甚至年老力衰，以致屬靈進步緩慢，但千萬不要泄氣。我們要通情達理，明白自己能力有限，既已盡力就無愧於心。（提摩太後書2:15；腓立比書4:5）

睿智的所羅門王進一步闡明，正義的人怎樣叫自己得益處，殘忍的人怎樣令自己受損害。他說：「邪惡的人賺取虛幻的酬勞，撒播正義的贏得真實的回報。堅持行義的，必得生命；追求惡事的，自招死亡。心裡歪邪的，耶和華視為可憎；行為無過的，卻叫上帝喜悅。壞人縱然聯手，也不能免受懲罰；義人的子孫，卻必能逃過災禍。」（箴言11:18-21）

這段經文用不同角度說明一個基本事實：撒種正義，必收割豐盛。邪惡的人也許到處欺詐，沉迷賭博，以求不勞而獲。虛幻的酬勞只會令人空歡喜一場。但勤懇工作、自食其力的人，卻贏得真實的回報而安居樂業。行為無過的人叫上帝喜悅，有希望得著永生。壞人又有什麼遭遇呢？他們「縱然聯手」圖謀不軌， 也難逍遙法外。（箴言2:21,22）這真是勸人撒種正義的金玉良言！

明白事理，真正的美

所羅門接著說：「女人漂亮而不明事理，就像金環戴在豬鼻上。」（箴言11:22）在聖經時代，鼻環是一種流行的飾物。婦女通常把金環戴在鼻子其中一邊，或兩個鼻孔中間，是十分顯眼的裝飾。不過，精緻的首飾戴在豬鼻上，就顯得格格不入。徒具美貌而「不明事理」的人也一樣。不論男女，要是不明事理，外在的裝飾對他們毫無作用，一點也不能增添吸引力。

當然，我們關注自己的外貌，是很自然的事。但何必過度關注自己的樣子，討厭自己的身材呢？天生的外貌特徵是我們無法控制的，況且外表不代表一切。我們敬重的人不是大都相貌平庸嗎？有美貌不一定會快樂，永恆的敬神特質所散發的內在美，才真正有價值。願我們都明白事理，培養敬神的特質。

「慷慨的人，必得豐盈」

所羅門王說：「義人的心願盡是美善，惡人的希望反遭降怒。」為了說明原因，他補充說：「有人廣行施與，反倒增添；有人當施不施，反致匱乏。」（箴言11:23,24）

我們廣行施與，努力傳揚聖經，就必能更清楚領會真理的「長闊高深」。（以弗所書3:18）相反，我們學而不用，所學的就付諸流水。不錯，「吝惜撒種的，收穫必少；慷慨撒種的，收穫必多」。（哥林多後書9:6）

所羅門王又說：「慷慨的人，必得豐盈；大方滋潤人的，必蒙大方滋潤。」（箴言11:25）我們慷慨好施，獻出時間、資源去傳講正確的宗教，耶和華是十分喜歡的。（希伯來書13:15,16）上帝會打開天上的水閘，把福分傾注給我們，直到我們一無所缺。（瑪拉基書3:10）今天，上帝的子民所享的屬靈繁榮就是個明證！

所羅門再舉出另一個例子，說明義人和惡人的心願互不相干。他說：「囤積穀物的，民眾咒罵；情願賣出的，頭上蒙福。」（箴言11:26）有些人會趁低價買進貨物，待貨品銷路好，供不應求時高價出售，從中圖利。囤積居奇也許能 夠為他們牟取暴利，但自私自利卻惹人生厭。相反，扶貧濟困才受人喜愛。

以色列王鼓勵我們繼續熱心行善，說：「力求行善的，不斷尋求悅納；找尋惡事的，惡果必然臨頭。信賴財富的必然跌倒，正義的人卻枝葉繁茂。」（箴言11:27,28）

正義的人導人得生命

所羅門論及愚蠢的行為怎樣導致惡果，說：「連累家人受排斥的，產業如風」。（箴言11:29上）亞干的惡行使他「受排斥」，結果他和家人都被石頭打死。（約書亞記7章）今天，有些基督徒家主和家人犯了可能被會眾開除的罪。人違反上帝的誡命，縱容家人作惡，就等於連累家人受排斥。要是屢勸不改，他和家人會一同被逐出會眾。（哥林多前書5:11-13）到頭來，他得到什麼呢？只有如風似的東西，毫無價值。

經文接著說：「愚蠢的必須服事心存智慧的人。」（箴言11:29下）愚蠢的人缺乏實用的智慧，不能肩負重任。他處事一塌糊塗、雜亂無章，往往要聽命於人。沒有智慧的人難免要「服事心存智慧的人」。因此，我們做任何事都要權衡輕重，運用實用的智慧。

睿智的王向我們保證：「義人的果實好比生命樹；凡能得人的，都有智慧。」（箴言11:30）這會怎樣發生？義人憑著一言一行，使別人得到屬靈滋潤。這些人受到激勵事奉耶和華，最終贏得上帝所賜的生命。

罪人該受更大的報應

上述的箴言勸勉我們撒種正義，叫人心悅誠服！「人種的是什麼，收的也是什麼」這個原則也適用於另一種情況，所羅門說：「看哪！義人尚且在地上得報應，何況惡人和罪人呢！」（箴言11:31）

義人即使努力行善，偶然也會犯錯。（傳道書7:20）他的「報應」就是要對自己的過犯負責，接受管教。蓄意犯罪、毫無悔意的惡人又有什麼報應？這樣的人無法無天，不是該受更大的報應、更嚴厲的懲罰嗎？使徒彼得寫道：「正義的人得救尚且不容易，不敬虔的人和罪人又在哪裡看得見呢？」（彼得前書4:18）因此，讓我們下定決心，常常撒播正義的種子。

［腳注］

［第28頁的圖片］

賢淑動人的亞比該贏得榮耀

［第30頁的圖片］

「邪惡的人賺取虛幻的酬勞，撒播正義的贏得真實的回報」

［第31頁的圖片］

「慷慨撒種的， 收穫必多」