嘴吐真言永遠堅立

所謂「星星之火，可以燎原」，三寸之舌也能誤人一生。舌頭既可以是毒液，也可以是「生命樹」。（箴言15:4）生死都在舌頭的權下。（箴言18:21）舌頭在身體中雖小，卻能玷污全身，力量委實不小。（雅各書3:5-9）由此可見，小心控制舌頭，才是明智之舉。

在聖經箴言12章的下半部分，古代以色列王所羅門寫下許多寶貴勸告，教我們怎樣慎言。這位睿智的君王以簡潔的雋語箴言，指出我們所說的話能造成或好或壞的影響，也能顯露我們的品格為人。人若渴望為自己的嘴「派遣守門的人」，就必須留意所羅門在聖靈啟示之下提出的忠告。（詩篇141:3）

嘴裡犯過，陷入網羅

所羅門說：「壞人因嘴裡的過犯而陷入網羅，義人卻能脫離苦難。」（箴言12:13）嘴裡的過犯之一是說謊，說謊會令人陷入死亡的網羅。（啟示錄21:8）為了逃避懲罰，或從窘境脫身，說謊看來是簡單便捷的方法。然而，謊話往往導致更多謊話，就像一個剛剛涉足賭博的人，起初押的賭注不大，但為了贏回輸掉的錢，賭注就越下越大了。同樣，說謊的人為了掩飾以往的謊話，不得不編造更多謊言，陷入惡性循環，不能自拔。

欺騙別人的，最終可能倒過來欺騙自己，結果在網羅裡越陷越深。舉個例，一個愛說謊的人即使只有很少知識，也可能輕易騙倒自己，自以為才高八斗、學富五車。隨後，他會在別人面前自賣自誇，裝出一副很了不起的樣子。聖經說，這些人「自欺欺人，自視過高；所以看不出自己有罪，不恨惡自己犯過」。（詩篇36:2）自欺欺人真是為害不淺！另一方面，義人就算陷於苦難，也不會藉說謊來解決問題，所以不會落入自欺欺人的網羅。

 說話得宜，飽享善果

使徒保羅說：「不要受迷惑了，上帝是不可蔑視的。人種的是什麼，收的也是什麼。」（加拉太書6:7）不論是言談還是行為，這個原則同樣適用。所羅門說：「人因口所說的話，得以飽享善果；人雙手所做的事，歸回本人身上。」（箴言12:14）

人因口「細訴智慧」，就能飽享善果。（詩篇37:30）有知識方能有智慧，但沒有人是無所不知的，人人都需要聽從優良的勸導。所羅門王說：「愚蠢的人自視為道路正確，有智慧的人卻肯聽從勸導。」（箴言12:15）

耶和華通過他的話語、他的組織和「忠信睿智的奴隸」出版的書刊，給我們明智的勸告。（馬太福音24:45；提摩太後書3:16）我們拒絕優良的勸導，堅要自行其是，就愚不可及了。耶和華是「教人知識的」上帝，他通過上述渠道勸告我們時，我們應該「敏於聆聽」才是！（雅各書1:19；詩篇94:10）

被人侮辱，或受到不公正的指責時，明智人和愚昧人會有什麼不同的反應呢？所羅門說：「愚蠢人的惱怒當天就發作，精明的人卻寧可忍辱藏羞。」（箴言12:16）

愚蠢的人一旦受到怠慢，他們在「當天」或很快就會動怒。謹慎的人則會祈求上帝賜下聖靈，使他們能夠自制；也會花時間沉思聖經的勸告，並懷著感恩之心，反覆思考耶穌的教導：「有人摑你的右臉，就連左臉也轉過來讓他摑。」（馬太福音5:39）精明的人不願意「以惡報惡」，寧可三緘其口。（羅馬書12:17）同樣，我們在受到侮慢時，如能忍辱藏羞，就可以避免進一步的紛爭。

有如良藥的舌頭

審訊時，嘴裡的過犯能造成惡果。所羅門王說：「實話實說的，談論正義的事；作假見證的，只說騙人的話。」（箴言12:17）誠實的證人實話實說，他們的證言可靠，使正義得以伸張。相反，作假見證的人滿口騙人的話，所作的證言能導致不公的裁決。

 所羅門繼續說：「說話不慎的如刀刺人，明智人的舌卻如良藥。」（箴言12:18）有些話像鋒利的刀子，能割裂友誼，挑啟爭端。有些話卻叫人舒暢，能維繫情誼。什麼話能像利刀一樣刺痛人的心？辱罵、喝叱和不斷的批評，都叫人聽在耳中，痛在心上。我們如果出言不慎，事後卻懂得衷心道歉，就能治療對方內心的創傷，叫他感到十分舒暢。

今天世上充滿難題，許多人都感到「心碎」和「心靈傷痛」。（詩篇34:18）我們用言語「安慰憂鬱的人，支持軟弱的人」，就是善用良言的療效了。（帖撒羅尼迦前書5:14）體恤的話語，能激勵少年人繼續奮力抵抗同輩壓力；關懷的言詞，能使長者感到我們愛他，重視他；仁慈的語句，能讓病人高興一整天。只要是以「溫和的態度」提出，責備的話也變得容易接受。（加拉太書6:1）我們善用舌頭傳講上帝王國的好消息，就能給聆聽的人一服最好的良藥。

嘴吐真言，永遠堅立

所羅門以「嘴」和「舌」表達類似的意義，說了以下這句箴言：「嘴吐真言，永遠堅立；舌說假話，只存片時。」（箴言12:19）在希伯來語，「嘴吐真言」這個片語以單數形式出現，除了指說真話之外，還有深一層的含意。一本參考書說：「這個片語跟持久、永恆、可靠一類的特質有關。可靠的言談會受人信賴，所以能夠永遠長存；假話或許能騙人一時，但必經不起考驗而消逝。」

這位睿智的君王接著說：「圖謀害人的，存心欺騙；勸人和睦的，喜樂歡欣。」 又說：「義人不受傷害，惡人飽經災禍。」（箴言12:20,21）

圖謀害人的，只會自找痛苦；勸人和睦的，卻會因做了對的事而心滿意足，因看見好結果而滿心喜樂。最重要的，是他們能得到上帝的嘉許。聖經說：「說假話的嘴，耶和華視為可憎；行為忠信的，卻叫上帝喜悅。」（箴言12:22）

深藏不露

關於說話謹慎和口不擇言的人，所羅門王從另一個角度描述他們的分別：「精明人的知識深藏不露，愚昧人的心高呼自己愚蠢。」（箴言12:23）

精明人十分謹慎，他們知道什麼時候該說話，什麼時候該靜默。他們懂得控制自己，不會炫耀知識。這不是說他們總是不顯露知識，只是他們會用適當的方式把知識告訴別人。愚昧人卻急於發言，結果盡顯自己的無知。因此，讓我們好好控制舌頭，避免多嘴多舌、自吹自擂。

接著，所羅門繼續作對比，描述勤奮和懶惰之間的巨大分別：「勤奮人的手必然掌權，懶惰人的手必服勞役。」（箴言12:24）辛勤工作的人可望獲得提升，並享有經濟獨立；怠惰慵懶的人卻要被迫做苦工，為奴為婢。正如一個學者說：「懶惰人最終會成為勤奮人的奴隸。」

良言使人化悲為喜

所羅門王把話鋒轉回人的言談上，表達他對人性的真知灼見。他說：「人心擔憂，鬱鬱不樂；聽見良言，心裡歡喜。」（箴言12:25）

人生的種種憂患，有時候使我們鬱鬱寡歡。但聽見別人體貼、鼓勵的良言，我們心裡就會很歡喜。假如我們不肯敞開心扉，跟人傾訴，別人又怎會知道我們內心的憂慮呢？因此，在感到抑鬱沮喪的時候，最好向一個有同情心的人傾訴衷曲，這人或許能幫助我們。再者，把感覺說出來，吐一下苦水，心裡也會舒服一點。配偶、父母、靈性成熟而有同情心的朋友都是一些很好的傾訴對象。

還有什麼比聖經的話語更鼓舞人心呢？要得到鼓勵，就必須懷著感恩之心沉思上帝的話語，藉此親近上帝。這樣，苦惱的內心就能復得歡樂，抑鬱的雙眼就能看見光明。詩篇執筆者對此也有同感，說： 「耶和華的律法完美，使人重獲生機；耶和華的提醒可靠，令缺乏經驗的人有智慧；耶和華的命令正直，使人心裡歡喜；耶和華的誡命潔淨，令人眼睛明亮」。（詩篇19:7,8）

通向快樂的道路

現在，所羅門王比較義人和惡人所走的路。他說：「義人細察自己的草場，惡人的道叫自己迷途。」（箴言12:26）義人很留意自己的草場，意即自己交往的圈子。他們謹慎地挑選友伴，盡量避開有害的交往。惡人剛好相反，他們不聽勸告，獨斷獨行，在擇友方面隨意輕率，結果誤入迷途。

然後，所羅門王又換了一個角度去指出，懶散人和勤奮人大有差別。他說：「懶散人懶得追趕獵物，勤奮是人的寶貴財產。」（箴言12:27）懶散的人懶得「追趕」獵物，或「不烤」打獵所得的。（和合本）他們為人有始無終，結果一事無成。相反，勤奮就能得到財富。

懶惰有極大的害處，因此，使徒保羅不得不寫信給帖撒羅尼迦會眾，糾正他們當中一些「不守規矩」的人。那些人什麼工作都不做，反倒好管閒事，為其他人帶來很多麻煩。故此，保羅公開勸戒他們要「安靜工作，自食其力」。這番勸告義正詞嚴，他們仍不聽從的話，按照保羅的吩咐，會眾的其他成員就要「避開」他們。這顯然是指要避免跟他們有任何社交來往。（帖撒羅尼迦後書3:6-12）

所羅門勸我們要勤奮，要小心運用舌頭。這些勸告我們務要緊記於心。讓我們盡力善用這小小的器官，發揮言語的療效，為人帶來快樂，避免嘴裡犯過，並要一心行走義路。所羅門向我們保證，說：「踏上義路有生命，行走正途無死亡。」（箴言12:28）

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有智慧的人聽從勸導

［第28頁的圖片］

明智人的舌有如良藥

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向信任的朋友傾訴，叫我們心裡舒暢

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懷著感恩之心沉思上帝的話語，令人心裡歡喜