「他們召集了公議會」

由於耶穌門徒傳講耶穌，大祭司和猶太領袖都不知所措。他們怎樣才能制止因耶穌基督而引起的擾攘呢？之前他們陰謀得逞，令耶穌被處決，但現在耶穌的門徒卻在耶路撒冷四處宣揚耶穌復活了。怎樣才能封住他們的口呢？大祭司和他的同夥「召集了公議會」，即猶太最高法院，共同商討對策。（使徒行傳5:21）

公元1世紀，羅馬總督本丟·彼拉多管治以色列，擁有最高的權力。那麼，公議會怎樣保持跟彼拉多的關係呢？他們各自管轄的範圍是什麼？公議會由哪些人組成？怎樣運作？

公議會的發展

翻做「公議會」的希臘語詞，字面意思是「同坐」，泛指集會或會議。根據猶太傳統，這個詞常用來指宗教裁判機構或法院。

《塔木德》是猶太法典，於公元70年耶路撒冷被毀滅後，在多個世紀編纂而成。《塔木德》的執筆者認為，公議會是個古老的機構，成員都是飽學之士。他們舉行會議，討論猶太律法的細節。據《塔木德》說，公議會可追溯到摩西的日子，當時摩西召集了70個長老協助他領導以色列人。（民數記11:16,17）但有些歷史家並不同意這個觀點，他們說，直到波斯人統治以色列時，類似1世紀 公議會的機構才開始出現。他們還認為，《塔木德》執筆者所說的會議，就是學者在學院裡舉行的會議，看來更類似公元2世紀和3世紀的拉比議會，而不是公元1世紀的公議會。那麼，公議會究竟是什麼時候產生的呢？

聖經表明，公元前537年，猶太人從被擄之地巴比倫獲釋返回猶大後，設立了一個機構統管全國事務。尼希米和以斯拉提到當時國內有首領、長老、權貴和官長，公議會的模式也許就是從那時候產生，後來發展成為公議會的。（以斯拉記10:8；尼希米記5:7）

從《希伯來語經卷》完成到馬太福音寫成的這段時期裡，對猶太人來說是一段動盪不安的年頭。公元前332年，亞歷山大大帝控制了猶地亞。亞歷山大死後，猶地亞先後受希臘分裂出來的兩個王朝統治——先是托勒密王朝，後是塞琉西王朝。塞琉西王朝於公元前198年開始統治猶地亞，相關的歷史首次提到一個由猶太人組成的議會。這個議會的權力很可能十分有限，但至少在表面上還給予猶太人自治權。

公元前167年，塞琉西王朝的安條克四世（伊皮法尼）強迫猶太人接受希臘文化。他褻瀆耶路撒冷聖殿，在祭壇上把豬獻給宙斯。這激起了猶太人的反抗，其間馬加比家族推翻了塞琉西王朝，並建立了哈斯莫尼王朝。 *與此同時，那些支持反抗行動的民眾首領，即抄經士和法利賽派取得了行政權，祭司階層則喪失了權力。

這樣，《希臘語經卷》中提到的公議會逐漸發展，後來更成為統管猶地亞的行政機構，以及詮釋猶太律法的最高法院。

權力分配

到公元1世紀，猶地亞成了羅馬的一部分，但猶太人仍然享有一定程度的自主權。羅馬政府賦予治下民族相當大的自治權。羅馬政府既不干涉地方法庭怎樣行使職權，也刻意避開一些可能因文化差異引起的問題。為了促進和平穩定，使人民忠於政府，羅馬人允許各行省維持原有的習俗，享有自治權。除了任命和罷免大祭司（公議會的首領）及徵收稅項外，羅馬政府只在主權和利益受影響時，才干涉猶太人的事務。至於下放死刑的權力，耶穌受審的情況表明，羅馬人看來在這方面很謹慎。（約翰福音18:31）

鑑於以上的情況，猶太國內的事務大都 由公議會管理。公議會有權派遣差役逮捕人。（約翰福音7:32）下級法院審理輕微案件和民事訴訟時，也不受羅馬政府干預。要是無法就案件作出判決，就會提交公議會，由公議會作出最終判決。

公議會要大權在握，就得維持社會和平安定，支持羅馬人的政策。羅馬人一旦認為民眾可能發生叛亂，就會馬上插手干預。使徒保羅被逮捕，就是這樣的一個事例。（使徒行傳21:31-40）

公議會成員

公議會共有71個成員，包括大祭司和70個猶太首領。在羅馬統治時期，公議會由出自名門望族的祭司（主要是撒都該派）、非祭司的貴族，和法利賽派中學識淵博的抄經士組成。那些出身貴族的祭司由於得到有財有勢的人支持，在公議會內擁有很大勢力。 *撒都該派思想保守，而法利賽派則頭腦開明。法利賽派大多是平民出身，對民眾深具影響力。據歷史家約瑟夫斯說，撒都該派也得順應法利賽派的要求。保羅曾利用兩派之間的對抗和信仰上的分歧，在公議會面前為自己辯護。（使徒行傳23:6-9）

公議會內的成員許多都是貴族，可能由於這個緣故，他們任期是終生的；如果出現職位空缺，新成員會由現任成員委任。《密西拿》說，這些新成員必須是「祭司、利未人和那些願意把女兒嫁給祭司的以色列人」。新成員必須是猶太人，並且族譜都能證明是血統純正的猶太人。另外，公議會是最高法院，負責監察全國的法院。按理來說，公議會的成員會把一些在下級法院信譽卓著的人，擢升到公議會裡去。

司法權威和道德教師

猶太人非常尊重公議會。下級法院的法官必須接受公議會的裁決，否則就會被判處死刑。公議會特別關注作祭司的資格，以及跟耶路撒冷、聖殿和在聖殿崇拜上帝的相關事務。嚴格說來，公議會的民事審判權僅限於猶地亞境內，但由於猶太人把公議會看作詮釋律法的至高權威，所以公議會也擁有規範道德的權力，對世界各地的猶太人社區操有很大影響。例如，大祭司和公議會的成員曾指示大馬士革會堂主管，合力逮捕基督的門徒。（使徒行傳9:1,2；22:4,5；26:12）另外，那些前往耶路撒冷參加節期的猶太人，也很可能把公議會的指令帶回本區。

根據《密西拿》指出，只有公議會才有權審理一些影響全國的重大案件，審訊不肯接受公議會判決的法官，以及審判假先知。在公議會面前，耶穌和司提反曾被指犯了褻瀆罪；彼得和約翰被指顛覆國家；保羅被指褻瀆聖殿。（馬可福音14:64；使徒行傳4:15-17；6:11；23:1；24:6）

審判耶穌和他的門徒

除了安息日和聖日，公議會從每天早晨獻祭的時間開始審理案件，直至晚上獻祭的時候。審理案件只在日間進行。由於判處死刑的懲罰要在審訊後次日才可宣布，所以公議會並不會在安息日或節期之前的晚上，審理有關死刑的案件。證人出庭作證時， 公議會就會鄭重提醒證人，作假見證令無辜人喪命會為自己招致嚴重的後果。鑑於以上所說，公議會在該亞法家中對耶穌所作的審訊和判決是不合法的。更令人髮指的是，法官們還找假見證控告耶穌，並說服彼拉多下令處死耶穌。（馬太福音26:57-59；約翰福音11:47-53；19:31）

據《塔木德》說，審理死刑案件的法官在開庭期間會小心衡量證據，盡力解救被告。然而，司提反跟在他之前的耶穌一樣，並沒有得到這樣的對待。他在公議會面前為自己辯護，結果被暴民用石頭打死。使徒保羅又怎樣？如果不是羅馬政府出面干預，他也很可能在類似的情況下被殺害。實際上，公議會的法官們圖謀要殺死他。（使徒行傳6:12；7:58；23:6-15）

在公議會的成員中，看來只有少數是正直的。一個曾跟耶穌談話的年輕猶太官長可能是公議會的成員。儘管這個人的財富妨礙他成為基督的門徒，他必定是個品行良好的人，不然耶穌不會邀請他成為基督徒。（馬太福音19:16-22；路加福音18:18,22）

由於害怕公議會法官的非議，「猶太人的官長」尼哥德慕在夜裡拜訪耶穌。不過，他曾在公議會面前為耶穌仗義執言：「不先聽過一個人的話，不知道他所做的事，我們的律法就不定他的罪，對嗎？」後來，他還拿了「一卷沒藥和沉香」，用來預備安葬耶穌。（約翰福音3:1,2；7:51,52；19:39）

公議會的另一個成員亞利馬太的約瑟鼓起勇氣，請求彼拉多准他領走耶穌的遺體，並安放在自己的新墓穴裡。約瑟「向來等待上帝的王國」，由於害怕猶太人，就不敢承認自己是耶穌的門徒。但約瑟也有值得稱讚的地方，他沒有投票支持公議會殺害耶穌。（馬可福音15:43-46；馬太福音27:57-60；路加福音23:50-53；約翰福音19:38）

公議會成員迦瑪列明智地勸告其他法官，不要管耶穌的門徒，任憑他們好了。他說：「只怕你們其實攻擊上帝了。」（使徒行傳5:34-39）為什麼公議會看不出耶穌和他的門徒受上帝支持呢？公議會不僅不承認耶穌所施行的奇跡，反倒說：「這個人行了很多神跡，我們怎麼辦才好呢？要是由著他這樣，人人都會信從他，羅馬就會來奪取我們的聖地，除滅我們的民族了。」（約翰福音11:47,48）公議會成員渴求權力，屈枉正直，偏離公義。由於這緣故，當耶穌的門徒治癒病人時，宗教領袖沒有為此而高興，反而「滿心嫉妒」。（使徒行傳5:17）他們是法官，理應敬畏上帝、行事公正，他們卻大多貪贓枉法、滿口謊言。（出埃及記18:21；申命記16:18-20）

上帝的審判

以色列人違背上帝的律法，拒絕接受彌賽亞，耶和華最終棄絕了他們，不再把他們當做自己的子民。公元70年，羅馬人摧毀耶路撒冷城和其中的聖殿時，整個猶太制度結束了，公議會也消失了。

耶和華任命耶穌基督審判萬民，耶穌會審判1世紀的公議會的成員，誰有資格復活，誰得罪了聖靈。（馬可福音3:29；約翰福音5:22）我們可以肯定，耶穌所作的判決是完全公正的。（以賽亞書11:3-5）

［腳注］