為什麼要說實話？

曼弗雷德 *18歲時，在一家公司實習。公司安排他和幾個實習生接受職業訓練，每週學習兩天。有一天，學校比原定時間提前下課，按照公司的規定，他們應該返回公司繼續工作，直到下班。但只有曼弗雷德回到公司，其他人都去玩了。公司裡負責管理實習生的主管碰巧經過，看見了曼弗雷德。他問：「你今天怎麼沒有去上課？其他實習生在哪兒？」曼弗雷德該怎樣回答呢？

許多人都遇過類似的兩難處境。曼弗雷德應該說出真相，還是為同學隱瞞實情？要是他實話實說，其他人就會有麻煩，他也會招人討厭。面對這種情況，人說謊是情有可原的嗎？如果你是曼弗雷德，會怎麼做呢？我們稍後會再談曼弗雷德怎樣回答，現在我們先來看看，決定說真話還是說假話牽涉到什麼。

真理與謊言——彼此一直對立

在人類歷史的開始，一切都是基於真理的。沒有人歪曲事實，也沒有人隱瞞或誤傳真理。創造主耶和華是「信守真理的上帝」，他的話語就是真理；他不可能說謊，也譴責說謊和說謊的人。（詩篇31:5；約翰福音17:17；提多書1:2）

既然如此，假話是怎麼來的呢？耶穌基督提供了真實可靠的答案。他對試圖殺害他的宗教敵人說：「你們是從你們的父魔鬼那裡來的，你們想照你們父的慾望行事。他從最初就是殺人兇手，沒有在真理中站穩，因為真理不在他裡面。他說謊，是按照自己的性情說的，因為他是說謊者，也是謊話之父。」（約翰福音8:44）耶穌所指的顯然是在伊甸園發生的事。撒但引誘 第一對男女違背上帝的命令，使他們犯罪並承受死亡的惡果。（創世記3:1-5；羅馬書5:12）

耶穌的話清楚指出撒但是「謊話之父」，謊言和不忠實的行為就是從他開始的。撒但一直大力散布謊言，「迷惑了普天下的人」。現今說謊大行其道，人們深受其害，撒但實在難辭其咎。（啟示錄12:9）

魔鬼撒但最先說謊，以謊言對抗真理。這種對立情勢一直延續至今，滲透人類社會的每個層面，也影響到每一個人。一個人的生活方式可以表明，他支持真理還是助長謊言。上帝的話語聖經就是真理，擁護上帝的人會按照聖經的真理而生活。另一方面，人不遵行真理之道，就會自投撒但的懷抱，或不知不覺地落入他的魔掌，因為「全世界都受那惡者控制」。（約翰一書5:19；馬太福音7:13,14）

為什麼人有說謊的傾向？

由於「全世界」都受撒但控制，我們不難理解為什麼有這麼多人說謊。不過我們也許會問：為什麼「謊話之父」撒但要說謊呢？撒但知道，耶和華創造宇宙眾生，包括第一對男女，耶和華理應擁有統治眾生的權力。然而，撒但卻覬覦上帝獨有的崇高地位，而這是撒但根本沒有資格得到的。貪婪和自私的野心驅使他妄圖篡奪耶和華的地位。為了達到這個目的，撒但不惜說謊和欺騙人。（提摩太前書3:6）

今天的情況又怎樣？貪婪和自私的野心也驅使許多人說謊，不是嗎？斂財的商界、腐敗的政治和錯誤的宗教，都充斥著欺騙、虛謊、詭詐，以及幕後操控等行徑。為什麼呢？原因往往是人們受貪婪和野心所驅使，力圖出人頭地，追求他們沒有資格得到的財富、權力或地位。古代以色列睿智的所羅門王告誡人：「急於致富的難保清白。」（箴言28:20）使徒保羅也說：「貪財是一切禍害的根源」。（提摩太前書6:10）貪求權力或地位的確也是這樣。

人說謊的另一個原因是恐懼，就是害怕說真話所帶來的後果，或害怕別人會怎麼想。其實，希望受人歡迎和接納乃是人之常情，但這樣想卻可能令人歪曲事實，或把實情略為隱瞞。人這樣做，可能是為了隱藏缺點或使人不快的細節，或僅是想給人留個好印象。所羅門說得很恰當：「戰兢懼怕人的，自設網羅；信賴耶和華的，必蒙保護。」（箴言29:25）

忠於信守真理的上帝

公司主管要曼弗雷德解釋時，曼弗雷德怎樣回答呢？他說了實話。他說：「今天老師下課早，所以我回來上班了。至於其他人，我不能替他們回答。也許你可以親自問問他們。」

曼弗雷德本可以說一個似是而非的答案來騙過主管，這樣就會得到其他實習生的好感。可是曼弗雷德大有理由堅持說真話——他是個耶和華見證人。由於為人誠實，他得以保持良心清白，也贏得雇主的 信任。在培訓期間，曼弗雷德獲派到珠寶部門工作，實習生通常是不會被允許在那裡工作的。大約十五年後，曼弗雷德晉升到公司的要職，上述的主管打電話祝賀他，並再次提到這件往事，稱讚他為人誠實、不說謊話。

耶和華是信守真理的上帝，任何人希望親近他，都必須「棄絕謊言」和「說實話」。上帝的僕人應該愛真理。所羅門說：「忠信的見證人不說謊話」。其實，什麼算是謊話呢？（以弗所書4:25；箴言14:5）

什麼是謊話？

所有謊言都是不真實的，但並非所有不講明實情的話都是謊言。為什麼呢？一本詞典給「謊言」所下的定義是：「自己明知或認為不真實的話，是為了欺騙別人而說的」。的確，說謊牽涉到欺騙別人的意圖。因此，無意地說了不真實的話，例如誤把不正確的情況或數據告訴別人，是有別於說謊的。

此外，我們還應該考慮到，詢問情況的人是否有權知道全部實情。例如，要是另一家公司的主管問曼弗雷德同樣的問題，曼弗雷德是否必須告訴他一切實情呢？不是的。那個主管無權知道有關情況，曼弗雷德沒有義務告訴他。當然，即使是這樣，曼弗雷德說謊也是不對的。

在這方面，耶穌基督樹立了什麼榜樣呢？有一次，耶穌跟一些不是信徒的人談話。他們對耶穌的行程感到興趣，向他提議：「不要留在這裡，到猶地亞去吧」。耶穌怎樣回答呢？「你們上去［耶路撒冷］過節吧。我現在不上去過這個節期，因為我的時候還沒有到。」不久之後，耶穌確實 去了耶路撒冷過節。那他為什麼這樣回答呢？因為那些人無權知道他行程的一切具體細節。耶穌沒有說假話，但他沒有說出全部實情，好盡量減少那些人可能對他或他的門徒造成的傷害。耶穌說的話並不是謊言，因為使徒彼得談及基督說：「他從沒有犯罪，也沒有說過騙人的話。」（約翰福音7:1-13；彼得前書2:22）

彼得又如何呢？耶穌被逮捕的晚上，彼得不是三次說謊，不認耶穌嗎？沒錯，彼得一時軟弱，屈從於畏懼人的心理而說 了謊。但很快他就「痛哭」並且悔改，所以他的罪得蒙寬恕。另外，彼得也從自己的錯誤學到教訓。沒多久，彼得就公開傳講耶穌，耶路撒冷的猶太宗教領袖威嚇他不要再這樣做，他卻斷然拒絕。彼得一時失足卻很快回頭，這無疑讓我們所有人得到鼓勵，因為我們都很容易一時軟弱而在言語或行動上犯錯。（馬太福音26:69-75；使徒行傳4:18-20；5:27-32；雅各書3:2）

「嘴吐真言，永遠堅立」

箴言12:19說：「嘴吐真言，永遠堅立；舌說假話，只存片時。」不錯，真話是能夠長久存立的。要是人人都決心說真話，並且言行一致，人際關係就會更鞏固，令人更心滿意足。說真話會帶給人即時的好處，使人良心清白、有好的名聲，並跟配偶、親人、朋友以至商業夥伴建立牢固的關係。

另一方面，謊言經不起時間的考驗。假話也許能夠騙人一時，卻終久不能存立。此外，信守真理的上帝耶和華只是暫時容忍謊言和散布謊言的人存留，他的容忍是有期限的。謊話之父魔鬼撒但正迷惑普天下的人，聖經卻應許耶和華會徹底消除撒但的影響。不久耶和華就會鏟除所有謊言和說謊者。（啟示錄21:8）

最終，當真言永遠堅立時，我們會得到多大的舒解！

［腳注］

［第5頁的精選語句］

貪婪和自私的野心驅使許多人說謊

［第6頁的精選語句］

所有謊言都是不真實的，但並非所有不講明實情的話都是謊言

［第6頁的圖片］

彼得不認基督，我們從中學到什麼教訓？

［第7頁的圖片］

說真話使我們跟別人享有鞏固的關係，令人心滿意足