約珥書及阿摩司書經文選講
耶和華的話語是活的
約珥書及阿摩司書經文選講
關於自己，約珥只說了一句話，他是「比土珥的兒子約珥」。（約珥書1:1）在以他的名字命名的書卷中，除了要傳達的信息以外，其他事情約珥很少談及，就連他說預言的時間，大概公元前820年（烏西雅作猶大王九年後），也只能靠估計得知。為什麼約珥閉口不談自己的事呢？他可能是想人注意他所傳的信息本身，而不想標榜傳達信息的人。
在烏西雅的日子，一位來自猶大名叫阿摩司的「牧羊人，也是料理桑葉無花果的農夫」，同樣受上帝委任作先知。（阿摩司書7:14）阿摩司不像約珥一樣在猶大國作先知，他被派往北方十部族的以色列國去。阿摩司先知返回猶大國後大約於公元前804年寫成阿摩司書，書中的用詞簡練而生動。
為什麼要為「那日子」嘆息？
約珥在異象裡看到大量的毛蟲、蝗蟲和蟑螂入侵。經文說這些入侵者像「一隊強盛的大軍」，也像「勇士」。（約珥書1:4；2:2-7）約珥嘆息道：「那日子快到了，耶和華的日子臨近了，勢如全能者要來毀滅一切！」（約珥書1:15）耶和華告誡錫安的居民說：「你們要……全心歸附我。」如果他們這樣做，耶和華就會「憐恤他的子民」，而且「使北方的大軍」（蟲災）遠離他們。在耶和華的大日子來到之前，他會「把［他的］靈傾注在各樣的人身上」，並「在天上地上顯異兆」。（約珥書2:12,18-20,28-31）
經文對列國提出挑戰說，「要把犁頭打成刀劍，把鐮刀打成槍矛」，他們要備戰。他們受到指令要「上約沙法平原去」，在那裡受審判，被打碎。「可是猶大……萬世萬代都必有人居住。」（約珥書3:10,12,20）
經文問答：
1:15；2:1,11,31；3:14 「耶和華的日子」是怎樣的日子？耶和華的日子就是耶和華對仇敵執行判決的時候，那時仇敵會滅亡，真正崇拜上帝的人卻會得救。公元前539年，巴比倫被米底亞和波斯的聯軍征服，這樣的日子就臨到了古巴比倫。（以賽亞書13:1,6）另一個「耶和華的日子」也臨近了，屆時耶和華會對「大巴比倫」執行判決，大巴比倫指的就是世上所有錯誤的宗教。（啟示錄18:1-4,21）
2:1-10,28 關於蟲災的預言是怎樣應驗的？聖經並沒有記載曾有巨量的昆蟲入侵猶大地，像約珥書描述的那樣。顯然，約珥所描述的蟲災含有象徵意義，預示公元33年耶和華把聖靈傾注在早期的基督徒身上，他們開始向錯誤宗教的領袖傳講上帝的信息，使宗教領袖大感痛苦。（使徒行傳2:1,14-21；5:27-33）今天，上帝的僕人有榮幸能夠參與類似的工作。
2:32 「呼求耶和華之名」意味著什麼？呼求上帝的名意味著要認識上帝的名字，予以深深的尊重，及完全倚靠和信賴持有這名的上帝。（羅馬書10:13,14）
3:14 「判決平原」是什麼？它代表上帝執行判決的一個象徵性地方。在猶大王約沙法（名字的意思是「耶和華是審判者」）的日子，上帝使前來進攻猶大的列國軍隊大亂，拯救了猶大國。因此，這個地方也稱為「約沙法平原」。（約珥書3:2,12）在我們的日子，它代表一個象徵性地方，列國要在其中像酒榨的葡萄般被壓碎。（啟示錄19:15）
經文教益：
1:13,14 真誠地悔改並承認耶和華是真神是得蒙上帝拯救的重要條件。
2:12,13 真誠的悔改是衷心的，衷心悔改的人彷彿「撕裂內心」，而不是只在表面上「撕裂衣服」。
2:28-32 在「耶和華可畏的大日子」，只有「呼求耶和華之名的人」才能得救。耶和華把他的聖靈傾注在各樣的人身上，不論男女老幼都能說預言，意即傳講上帝威嚴偉大的事，我們對此深表感激！（使徒行傳2:11）既然耶和華的日子臨近，我們不是更該滿有「聖潔的品行……敬虔的行為」嗎？（彼得後書3:10-12）
3:4-8,19 約珥預言猶大四周的列國會因惡待蒙上帝揀選的人而受審判。巴比倫王尼布甲尼撒摧毀了泰爾位於大陸的城，應驗了預言所說的話。後來，亞歷山大大帝又征服了位於島上的城，成千上萬的泰爾軍兵和顯貴被殺，島上三萬居民被賣為奴。非利士人在亞歷山大和他的繼任者手中也有類似的遭遇。到公元前4世紀，以東荒涼了。（瑪拉基書1:3）上述預言都已完全應驗，這強化了我們對耶和華的信心，深信耶和華一定會實現他的應許。預言也表明了耶和華會怎樣處置今天迫害他子民的列國。
3:16-21 「天地都必震動」，列國要受耶和華審判，並且會遭到不利的判決。「可是耶和華必做他子民的庇護所」，讓他們在樂園裡生活。既然耶和華對邪惡的世界執行判決的日子日漸臨近，我們不是更該下定決心繼續親近上帝嗎？
「預備面對你的上帝吧」
阿摩司有信息要傳給猶大國和以色列國，以及四周跟以色列為敵的列國。敘利亞、非利士、泰爾、以東和摩押殘忍地對待上帝的子民，所以他們一定會遭到毀滅。猶大的居民則「棄絕耶和華的律法」，所以也遲早會遭到毀滅。（阿摩司書2:4）十部族的以色列國又怎樣？她的罪包括壓迫窮人、貪得無厭、道德敗壞，還惡待上帝的先知。阿摩司提出警告，說耶和華會「追究伯特利的壇」，推倒「避暑避寒的別墅」。（阿摩司書3:14,15）
雖然上帝已施行若干懲罰，拜偶像的以色列國民還是頑梗不化。阿摩司對他們說：「預備面對你的上帝吧」。（阿摩司書4:12）對以色列人來說，耶和華的日子意味著他們會被放逐「到一個比大馬士革還遠的地方去」，也就是亞述。（阿摩司書5:27）阿摩司雖然受到伯特利的一個祭司迫害，卻毫不畏懼。耶和華告訴阿摩司：「我的子民以色列人要收惡果了，我不會再饒恕他們。」（阿摩司書8:2）無論他們躲上高山，還是躲在地底，都不能躲過上帝的判決。（阿摩司書9:2,3）但是，耶和華也提出了復興的應許。他說：「我要把我被擄的子民以色列人領回來。他們必重修荒廢的城鎮，住在其中；栽種葡萄園，喝其中的酒；開拓園子，吃其中的果子。」（阿摩司書9:14）
經文問答：
4:1 「巴珊母牛」指的是誰？巴珊高地位於加利利海東邊，以優良的畜牧業著稱，包括牧養母牛。畜牧業的發展得益於這一帶肥沃的草原。阿摩司把喜愛奢華的撒馬利亞婦人比喻成巴珊母牛。這些婦人向她們的「主人」，也就是她們的丈夫，大施壓力，要他們詐騙卑微之輩來滿足自己對財富的渴求。
4:6 「無物可嚼」是什麼意思？這個詞組和「缺乏糧食」並列使用，所以可能指的是一段饑荒時期，因為缺乏糧食，所以無物可嚼。
5:5 以色列國民為什麼「不要往伯特利尋求神明」？耶羅波安在伯特利設置了牛犢像給人崇拜。此後，這個城就成了錯誤崇拜的中心。吉甲和別示巴也必定成了叛道崇拜的地點。要免受耶和華所預告的災殃影響，以色列人就必須不再去到這些地方朝拜，並要開始尋求耶和華。
7:1 「人替王收割草料」指的是什麼？這可能指王為了雇用馬夫和飼養他的牲畜而徵的稅。這種稅必須要在「田地剛有出產」時繳納。之後，人民才可以收自己的莊稼。但在他們收割之前，大群蝗蟲就會來到，吃光莊稼和其他植物。
8:1,2 「一籃夏天的果子」代表什麼？這代表耶和華的日子臨近了。夏天的果子是在收割莊稼的時期結束前採摘的，也就是猶太農曆年的末了。耶和華讓阿摩司看到「一籃夏天的果子」，意味著以色列國的終結近了。因此，上帝告訴阿摩司：「我的子民以色列人要收惡果了，我不會再饒恕他們。」
經文教益：
1:3,6,9,11,13；2:1,4,6 耶和華談及他對以色列國、猶大國，還有四周六個國家的憤怒，說：「我不會收回成命」。耶和華的懲罰是無法逃避的。（阿摩司書9:2-5）
2:12 我們不應該令勤奮工作的先驅、分區監督、區域監督、海外傳道員，或伯特利家庭的成員灰心，勸他們放棄全時服務，去過所謂的正常生活。恰恰相反，我們應該鼓勵他們繼續從事基督徒的善工。
3:8 像人聽到獅吼會害怕一樣，阿摩司聽到耶和華說「你要去，向我的子民……說預言」，也覺得非要傳講上帝的信息不可。（阿摩司書7:15）對上帝的敬畏應該推使我們熱心傳講王國的好消息。
3:13-15；5:11 在耶和華的幫助下，卑微的牧羊人阿摩司能夠向因為富裕而自滿的人「作證」。所以，不管在地區傳道有多困難，耶和華同樣也能裝備我們宣揚王國的信息。
4:6-11；5:4,6,14 雖然以色列人一再重蹈覆轍，不「歸回」耶和華那裡，耶和華還是催促他們說：「你們要尋求耶和華，好活下去。」只要耶和華仍然耐心地容許這個邪惡的制度繼續存在，我們就該繼續勸人歸向上帝。
5:18,19 人「一心想見耶和華的日子來到」，卻沒有做好相應的準備，這樣做是愚蠢的。他的處境就像躲避了獅子又遇上熊，逃離了熊又被蛇咬。在靈性上「時刻警醒」，時刻準備就緒才是明智之舉。（路加福音21:36）
7:12-17 我們應該勇敢無畏地傳講上帝的信息。
9:7-10 雖然以色列人是忠心族長的後代，又是得救脫離埃及的上帝特選子民的後代，以色列人卻不忠，不再蒙上帝悅納，就像古實人不蒙上帝悅納一樣。上帝是不偏心的，要蒙上帝悅納，靠的不是世系，而是要「敬畏他，行正義」。（使徒行傳10:34,35）
我們應該怎樣做？
上帝執行對撒但世界判決的日子臨近了。上帝把聖靈傾注在崇拜他的人身上，裝備他們警告世人他的日子將臨。我們不是應該全力以赴，幫助別人認識耶和華，「呼求耶和華之名」嗎？（約珥書2:31,32）
阿摩司提出勸勉，說：「你們要憎恨邪惡，喜愛良善，在城門口主持公道。」（阿摩司書5:15）既然耶和華的日子日漸臨近，我們親近上帝，跟這個邪惡的世界保持分離，避免與造成腐化的人密切來往，這樣做的確是明智之舉。對於這點，聖經的約珥書和阿摩司書提供了多麼合時的教益。（希伯來書4:12）
［第12頁的圖片］
約珥預言：「耶和華的日子臨近了！」
［第15頁的圖片］
我們應該像阿摩司一樣，勇敢無畏地傳講上帝的信息