聖餐禮是什麼？

世界各地都有人經常舉行一個儀式，有的是一年幾次，有的是每週一次，有的甚至每天一次。然而，許多守這個禮儀的人都不了解箇中意義，說這是信仰中的奧秘。他們覺得這個儀式是神聖的，還認為在儀式中會有神跡出現。

這個儀式是什麼？就是聖餐禮（領聖體）。這個禮儀是天主教彌撒的一部分。神父祝聖餅和酒，然後讓信徒在聖餐中領取基督的身體。 *教宗本篤十六世表示，這個儀式是天主教「信仰的核心和一切」。幾年前，天主教會舉行了慶祝「聖體年」的活動，這是他們致力於「激發和強化信徒對聖體的信心」的一個環節。

天主教徒對領聖體懷有深厚的感情，就算是對教會某些主張抱懷疑態度的人也不例外。一個年輕的天主教徒最近在《時代》雜誌撰文，她雖然思想先進，卻說：「我們無論對教會的教條有什麼看法，仍堅守這個能把天主教徒聯合起來的信仰，決不放棄聖餐這個禮儀。」

聖餐禮到底是什麼？基督的門徒要守這個禮儀嗎？我們先看看這個傳統儀式怎樣建立起來，然後再集中探討一個重要的問題：聖餐禮真的跟耶穌基督在差不多2000年前設立的儀式一致嗎？

對於聖餐禮，一般教會主張什麼？

教會認為在聖餐禮會有神跡出現，因為他們認為關鍵在於聖餐期間禱告的一刻。據《天主教要理問答》（英語）說，這時候「言詞的力量、基督的行動和聖神的能力使耶穌的聖體聖血真實地臨在」。神父領過餅和酒後，就讓信徒參與聖餐禮，信徒一般只會領食當中的餅，也就是聖體。

 天主教會主張，聖餐的餅和酒會神奇地轉變成為基督的身體和寶血的實體，這個主張叫做變體論。後來這個主張漸漸受到重視，並在13世紀首次被教會確立和採用。宗教改革運動時期，基督新教徒質疑天主教有關聖餐的某些教義。馬丁路德反對變體論的說法，反而接受同體論，儘管這兩種主張只有少許的差異。路德認為聖餐中的餅和酒並沒有變成耶穌的肉和血，而是與耶穌的實體共存。

隨著時間過去，許多教會對聖餐禮都有不同的主張；對於舉行的儀式和次數也有不同的看法。儘管如此，奉行某種形式的聖餐禮卻一直是各個教會堅守的重要禮儀。那麼，耶穌起初創立的儀式又是怎樣的呢？

耶穌所創立的主的晚餐

耶穌親自創立了主的晚餐，即記念他死亡的儀式。（哥林多前書11:20,24）然而，他是不是設立了一個神秘儀式，要門徒吃他的肉，喝他的血呢？

耶穌跟使徒慶祝猶太人的逾越節後，就從使徒中遣走了將要出賣他的加略人猶大。在場的十一位使徒中的馬太後來寫道：「［使徒］還在吃的時候，耶穌拿起餅來，稱謝了，擘開遞給門徒說：『你們拿去吃吧。這指的是我的身體。』他又拿起杯來，感謝（希臘語『尤卡里斯泰薩斯』）了，遞給他們說：『你們全都喝這杯酒吧。這指的是我的「立約之血」，是要為許多人流出來的，使罪得蒙寬恕。』」（馬太福音26:26-28）

對耶穌以及所有崇拜上帝的人來說，進食之前感謝上帝是很自然的事。（申命記8:10；馬太福音6:11；14:19；15:36；馬可福音6:41；8:6；約翰福音6:11,23；使徒行傳27:35；羅馬書14:6）除了禱告感謝上帝，耶穌有沒有施行奇跡，並叫門徒實際吃他的肉和喝他的血呢？我們有理由相信這件事嗎？

正確的譯法是什麼？

有些聖經譯本把耶穌的話翻成「你們拿去吃吧，這是（希臘語『塞蒂恩』）我的身體……你們都喝吧，這是（希臘語『塞蒂恩』）我的血」。（馬太福音26:26-28，《聖經新譯本》）誠然，希臘語「塞蒂恩」這個動詞主要含有「是」的意思。但同一個詞也含有「代表」的意思。值得留意的是，很多聖經譯本常把這個詞翻成「含意」或「意思」。 *當然，哪個譯法才是最準確就要看上下文。舉個例，馬太福音12:7（《和合本》）說：「『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』。你們若明白這話的意思（希臘語『塞蒂恩』），就不將無罪的當作有罪的了。」有不少聖經譯本都把這裡的「塞蒂恩」翻成「意思」。

由於這樣，很多備受尊重的聖經學者都同意，把「塞蒂恩」一詞翻成「是」並不能準確地表達耶穌在馬太福音26:26-28的意思。 天主教神學家雅克·杜邦了解過耶穌生活的地方的社情和文化，指出經文最正確的譯法應該是：「這指的是我的身體」或「這代表我的身體」。

不管怎樣，耶穌的意思不可能是要門徒實際吃他的肉，喝他的血。為什麼不可能？挪亞日子的大洪水後，上帝容許人吃動物的肉，但卻明令禁止人吃血。（創世記9:3,4）在摩西律法裡，上帝重申這個禁止人吃血的命令，而耶穌也切實遵守這個禁令。（申命記12:23；彼得前書2:22）在聖靈指引下，使徒們再次重申禁戒血的命令，藉此表明所有基督徒都必須遵守這個誡命。（使徒行傳15:20,29）耶穌會不會設立一個儀式，令門徒違反全能上帝的神聖律法呢？絕對不會！

顯然，耶穌只是用餅和酒作為象徵物。無酵餅代表他所犧牲的完美無罪的身體。紅酒則象徵他的血，「是要為許多人流出來的，使罪得蒙寬恕」。（馬太福音26:28）

主的晚餐的意義

耶穌在結束他所創立的主的晚餐時，說：「你們要不斷這樣做來記念我。」（路加福音22:19）不錯，我們出席主的晚餐就是記念耶穌的死亡，謹記他的犧牲所成就 的大事。這個聚會也提醒我們，耶穌堅決擁護他天父耶和華的至高統治權，並「獻出生命，作為許多人的贖價」，就是藉著犧牲完美無罪的生命，使所有相信贖價的人都能擺脫罪，得享永遠的生命。（馬太福音20:28）

然而，主的晚餐基本來說是一桌共享交誼的宴席。參與這個晚餐的包括：（1）耶和華上帝，他安排贖價的祭牲。（2）耶穌基督，他是「上帝的綿羊羔」，被獻上作為祭牲。（3）耶穌的屬靈弟兄，他們吃餅和喝酒，表明他們跟基督完全聯合。（約翰福音1:29；哥林多前書10:16,17）這也表明他們是「新約」的成員，耶穌那受聖靈膏立的門徒。他們會跟基督一起在天上作君王和祭司。（路加福音22:20；約翰福音14:2,3；啟示錄5:9,10）

記念耶穌死亡的聚會應該在什麼時候舉行呢？想想耶穌選擇在哪個日子設立這個儀式就知道答案了。不錯，是在逾越節。在古代，有1500多年的時間，上帝的子民每年都在猶太曆尼散月十四日守這個節，藉此記念上帝為他們所施行的偉大拯救。顯然，耶穌吩咐門徒要在同一個日子記念上帝施行另一項拯救，這個更偉大的拯救是通過耶穌犧牲生命而達成的。因此，真基督徒每年都會在指定的日子舉行主的晚餐，這個日子相當於猶太曆尼散月十四日。

然而，他們只是因為喜愛這種儀式才參加嗎？事實上，不少守聖餐禮的人都是因為這個原因才參加的。上文提過在《時代》雜誌撰文的作者說：「許多人都從參與傳統的儀式得到很大慰藉。」像今天好些天主教徒一樣，這個作者喜歡以拉丁語舉行聖餐禮，就像古時所做的一樣。為什麼呢？她說：「我喜歡以我聽不懂的語言舉行的彌撒，那些用英語舉行的，我一般都不喜歡聽。」

耶和華見證人和幾百萬對聖經感興趣的人，不管住在什麼地方，都喜歡參加以自己的語言舉行的主的晚餐。他們樂於進一步認識基督死亡的意義和價值。人經常沉思和跟人討論這些真理，無疑是值得的。耶和華見證人知道，耶和華上帝和他愛子耶穌基督向人類表現無與倫比的愛，因此參加耶穌受難紀念聚會是記念他們的最好方法。基督徒這樣做就能不斷「顯揚主的死，直到他來」。（哥林多前書11:26）

［腳注］

［第27頁的精選語句］

耶穌起初創立的儀式是怎樣的？

［第28頁的圖片］

耶穌創立了記念他死亡的儀式

［第29頁的圖片］

參加耶穌受難紀念聚會