1985年7月8日，在印度西南部喀拉拉邦的一個小鎮，有三個學生像平常一樣上學。但在這一天，學校的校長吩咐所有學生都要在教室裡站起來，唱國歌《人民的意志》。15歲的比喬埃和他的兩個妹妹比努（13歲）和賓杜（10歲）卻沒有服從校長的吩咐，因為他們是耶和華見證人，他們真心相信唱國歌就是崇拜偶像，是對他們的上帝耶和華不忠的行為，所以他們的良心不容許他們唱國歌。

孩子們的父親V.J.伊曼紐爾跟校長和幾位資深的老師討論這個問題，校長和老師都同意孩子們不用唱國歌，可是學校的另一個職員聽到他們的談話後，就向上面報告這件事，結果這件事引起了立法議會一個議員的關注。他把問題提交給議會，因為他認為孩子們這樣做是不愛國的。不久之後，一個巡視學校的高級督學命令校長開除這些學生，除非他們願意唱國歌。伊曼紐爾嘗試向學校的管理機構申請讓他的孩子們可以回學校上課，但卻不成功，於是向喀拉拉邦的高等法院提交申訴書。法院判他敗訴，於是他就向印度的最高法院上訴。

1986年8月11日，喀拉拉邦的最高法院審訊比喬埃·伊曼紐爾訴喀拉拉邦一案，推翻了高等法院的裁決。最高法院裁定，學校因為孩子「憑良心所虔信的宗教信仰」而把他們開除，違反了印度的憲法。欽納珀·雷迪法官說：「沒有任何法律……規定人要唱。」法院指出人有言論自由，這包括有權在唱國歌時尊敬地站立而保持靜默。法院命令學校當局要讓孩子復課。

雷迪法官也指出：「不論哪個國家的耶和華見證人都不唱國歌。印度的耶和華見證人不唱《人民的意志》，英國的耶和華見證人不唱國歌《天佑女王》，美國的耶和華見證人也不唱國歌《星條旗永不落》……他們不唱國歌，純粹是因為他們對自己的宗教信仰很虔誠，不願意參與任何形式的敬禮儀式。他們只會向他們的上帝耶和華禱告。」

比喬埃·伊曼紐爾訴喀拉拉邦一案意義重大，因為這個案件確立了一條原則：沒有人可以被合法地強制違背自己憑良心所虔信的宗教信仰。雖然法院承認個人的基本權利都不是絕對的，並應受到公共秩序、社會道德及公共衛生所規範，但法院限制了國家的權力，不容許國家把不必要的限制強加在人民身上。判決書指出：「強迫每個學生都要唱國歌，絕無例外，不容許他們依宗教良心拒絕參與……明顯是侵犯了［印度憲法的］19（1）（a）條和25（1）條賦予人民的權利。」

判決也保障了憲法賦予少數群體所享的自由。法院指出：「如果連一些人數非常少的群體也能在國家的憲法裡找到自己的身份，就表明這是個真正的民主國家。」雷迪法官補充說：「我們自己的觀點和反應是無需考慮的。只要某個信仰是真誠的、是憑良心相信的，就應該受到［憲法的］第25條保障。」

比喬埃·伊曼紐爾訴喀拉拉邦案受到廣泛報導，並在國會裡熱烈地討論。本案的判決也成了學校法律系憲法課程中的研究資料。到現在，法律期刊和報紙都不時以讚揚的口吻提到這個案例，以它作為印度在寬容方面的法律先例。這個案件的判決大大促進了印度這個多元化社會享有的宗教自由。每當印度人民的言論自由受到威脅時，這個判決就成了一把保護傘。

伊曼紐爾一家人在那段時間要忍受別人的嘲笑、政府施加的壓力，有時生命還會受到威脅，但是他們一點也不後悔自己對信仰的堅持。伊曼紐爾的女兒賓杜目前已經結婚了，有一個孩子，她說：「後來我碰到一位律師，他說他在法律學校裡研究過我的案子，令我十分驚訝。他說他很敬佩耶和華見證人努力通過法律途徑來捍衛人權。」

伊曼紐爾說：「最近我遇見最高法院的退休法官K.T.湯麥士先生。他知道我就是國歌案裡三個孩子的父親後，就很稱讚我。他說他每次向律師們發表演講時，都會提到這宗關於國歌的案件，因為他覺得這宗案件是人權的重大勝利。」

法庭作出這個判決到現在已差不多三十年了，比喬埃·伊曼紐爾訴喀拉拉邦一案捍衛著印度的言論自由。在保障憲法賦予印度所有公民的自由方面，耶和華見證人很高興能作出了貢獻。