许多人认为三位一体是“教会的中心教义”。根據这个道理，父、子、圣灵是三个位格，合起来是一位上帝。谈到三位一体，枢机主教若望·奥康瑙尔说：“这是一个奥秘，是人所无法理解的。”为什么三位一体这么难以理解呢？

《图解圣经辞典》道出一个原因。关于三位一体，这本辞典承认说：“这并不是圣经的道理，圣经里根本没有这个概念。”正因为三位一体“不是圣经的道理”，相信三位一体的人于是绞尽脑汁，想找出经文来支持他们的主张，甚至不惜为此曲解经文。

约翰福音1:1是经常被曲解的一节经文。根據《和合本》，这节经文说：“太初有道，道与上帝［希臘语‘通·提奥翁’］同在，道就是上帝［‘提奥斯’］。”这节经文含有希臘语名词“提奥斯”的两个形式。第一个是“通·提奥翁”，前面有希臘语定冠词“通”（相当于英语the），这个词指的是全能的上帝；但第二个是“提奥斯”，前面却没有定冠词，这是不是因为定冠词被人错误地删去了呢？

约翰福音用古希臘共同语写成，这种语言对于使用定冠词有特定的规则。圣经学者罗伯逊同意，假如主语和谓语都有定冠词，那么“两者就可视作等同，且可互换”。罗伯逊引马太福音13:38为例加以说明。这节经文说：“田地（希臘语‘霍·阿格罗斯’）就是世界（希臘语‘霍·科斯莫斯’）。”从语法来看，这句话也可解作世界就是田地。

如果像约翰福音1:1那样，主语有定冠词而谓语则没有，那又怎么样呢？学者詹姆斯·休伊特以这节经文为例，强调说：“在这样的句子结构中，主语和谓语并不一样，也不等同，不属于同一类别。”

为了说明这点，休伊特以约翰一书1:5为例，这节经文说：“上帝就是光。”在希臘语中，“上帝”一词译自“霍·提奥斯”，是有定冠词的。不过，“光”（希臘语“福斯”）一词前面却没有冠词。休伊特指出：“人们可以……用光来形容上帝的特征，却不能说光就是上帝。”类似的例子也见于约翰福音4:24：“上帝是个灵体”和约翰一书4:16：“上帝就是爱”。在这两节经文里，主语有定冠词，但谓语“灵体”“爱”却没有。因此，主语和谓语不能互换，经文不能这样说：“灵体就是上帝”“爱就是上帝”。

许多研究古希臘语的学者和圣经译者都认为，约翰福音1:1所强调的，不是“话语”的身份，而是他的特性。圣经译者威廉·巴克利说：“既然［使徒约翰］在‘提奥斯’前面没有使用定冠词，可见‘提奥斯’只是一种描述……约翰在这里并没有将‘话语’跟上帝等同起来。简单来说，约翰并不是说耶稣是上帝。”学者贾森·贝东也说：“在希臘语里，‘提奥斯’前面如果没有冠词，就如约翰福音1:1下，读者会意识‘提奥斯’所指的是‘一个神’……没有冠词的‘提奥斯’和有定冠词的‘霍·提奥斯’意思大不相同，就如在英语里的‘一个神’和‘上帝’大有区别。”他又说：“在约翰福音1:1，话语不是独一的上帝，而是一个 神或具有神性者。”有份编译《美国标准译本》的神学家兼学者约瑟夫·塞耶说：“逻各斯［或话语］具有神性，却不是上帝。”

上帝真的是个奥秘吗？看来耶稣认为不是。耶稣向天父祷告时，清楚表明自己跟天父是有别的，他说：“他们必须认识你这位独一的真神，以及你派来的耶稣基督，才能得到永远的生命。”（约翰福音17:3）我们如果相信耶稣，又清楚圣经的清晰主张，就会承认耶稣是上帝的儿子，并会崇拜“独一的真神”耶和华上帝。