¿A qué se debe que en las publicaciones de la Watch Tower se represente a Jesús en un madero con las manos por encima de la cabeza, en vez de en la cruz tradicional?

La palabra griega que se traduce “cruz” en muchas versiones modernas de la Biblia (“madero de tormento” en NM) es stau·rosʹ. En el griego clásico, esta palabra significaba simplemente  un madero, o palo, vertical. Posteriormente también se llegó a usar para referirse a un madero de ejecución que tenía un travesaño. El Diccionario Ilustrado de la Biblia, de Wilton M. Nelson, 1977, bajo “Cruz”, señala: “La palabra griega stauros (“cruz”), significa palo o estaca vertical”. El diccionario bíblico en inglés The Imperial Bible-Dictionary reconoce lo mismo, al decir: “La palabra griega para cruz, [stau·rosʹ], significaba apropiadamente un madero, un poste en posición vertical, o palo de una estacada, del cual se podía colgar cualquier cosa, o que se podía usar para empalizar [cercar] un pedazo de terreno. [...] Hasta entre los romanos la crux (de donde se deriva nuestra [palabra] cruz) parece haber sido originalmente un palo en posición vertical” (edición preparada por P. Fairbairn, Londres, 1874, tomo I, pág. 376).

¿Fue ese el caso con relación a la ejecución del Hijo de Dios? Es digno de mención que la Biblia también usa la palabra xyʹlon para identificar el instrumento que se usó. Un diccionario, A Greek-English Lexicon, por Liddell y Scott, define esta palabra con el siguiente significado: “Madera cortada y lista para usarse, leña, madera de construcción, etc. [...] palo, leño, viga, poste [...] garrote, cachiporra [...] madero en que se colgaba a los criminales [...] de madera viva, árbol”. También dice “en el NT, de la cruz”, y cita Hechos 5:30 y 10:39 como ejemplos (Oxford, 1968, págs. 1191, 1192). Sin embargo, en esos versículos NC, Str, VV y VM traducen xyʹlon como “madero”. (Compárese esa manera de verter el término con Gálatas 3:13; Deuteronomio 21:22, 23.)

El libro The Non-Christian Cross (La cruz no cristiana), por J. D. Parsons (Londres, 1896), dice: “No hay ni una sola oración en ninguno de los numerosos escritos que componen el Nuevo Testamento en la que, en el griego original, haya siquiera prueba indirecta en el sentido de que el staurós usado en el caso de Jesús haya sido algo más que un ordinario staurós; mucho menos en el sentido de que haya consistido, no en un solo madero, sino en dos clavados juntos en forma de cruz. [...] No es poco engañoso por parte de nuestros maestros el traducir la palabra staurós como ‘cruz’ cuando vierten en nuestra lengua nativa los documentos griegos de la Iglesia, y el apoyar esa acción al poner ‘cruz’ en nuestros léxicos como el significado de staurós, sin explicar cuidadosamente que de  todas formas ese no era el significado primario de la palabra en los días de los Apóstoles, ni llegó a ser ese su significado primario sino hasta mucho tiempo después, y que llegó a serlo entonces, si acaso llegó a serlo, solo porque —a pesar de la ausencia de prueba corroborativa— por una razón u otra se supuso que el staurós particular en el cual Jesús fue ejecutado tenía esa forma particular” (págs. 23, 24; véase también The Companion Bible, Londres, 1885, Apéndice Núm. 162).

Por lo tanto, la preponderancia de prueba indica que Jesús murió en un madero vertical y no en la cruz tradicional.

¿Qué origen histórico tiene la cruz de la cristiandad?

“En casi todas partes del mundo antiguo se han hallado varios objetos, que datan de períodos muy anteriores a la era cristiana, marcados con cruces de diferentes estilos. De la India y Siria y Persia y Egipto han venido muchísimos ejemplos [...] El uso de la cruz como símbolo religioso en tiempos anteriores al cristianismo y entre pueblos no cristianos probablemente pueda considerarse como casi universal, y en muchísimos casos estaba relacionado con alguna forma de adoración de la naturaleza.” (Encyclopædia Britannica, 1946, tomo 6, pág. 753.)

“La forma de la [cruz de dos palos] tuvo su origen en la antigua Caldea, y se usó como símbolo del dios Tamuz (puesto que era una figura de la Tau mística, la letra inicial de su nombre) en aquel país y en tierras circunvecinas, entre ellas Egipto. Para mediados del tercer siglo d. de J.C. las iglesias o se habían apartado de ciertas doctrinas de la fe cristiana o tenían una imitación grotesca de ellas. Para aumentar el prestigio del sistema eclesiástico apóstata se recibió a paganos en las iglesias sin que hubiera regeneración por fe, y en gran medida se les permitió retener sus señales y símbolos paganos. Por eso se adoptó la Tau o T, en su forma más frecuente, con el travesaño más bajo, para representar la cruz de Cristo.” (An Expository Dictionary of New Testament Words, Londres, 1962, W. E. Vine, pág. 256.)

“Es extraño, y no obstante un hecho incuestionable, que en épocas muy anteriores al nacimiento de Cristo, y desde entonces en tierras no tocadas por las enseñanzas de la Iglesia, la Cruz ha sido usada como símbolo sagrado. [...] El Baco griego,  el Tamuz tirio, el Bel caldeo y el Odín escandinavo, todos fueron simbolizados para sus devotos por un objeto cruciforme.” (The Cross in Ritual, Architecture, and Art [La cruz en el ritual, la arquitectura y el arte], Londres, 1900, G. S. Tyack, pág. 1.)

“La cruz en forma de la ‘Crux Ansata’ [...] era llevada en la mano de los sacerdotes egipcios y los reyes pontífices como símbolo de su autoridad como sacerdotes del dios Sol, y era llamada ‘el Signo de la Vida’.” (The Worship of the Dead [La adoración de los difuntos], Londres, 1904, Colonel J. Garnier, pág. 226.)

“Por todas partes en los monumentos y las tumbas de Egipto se hallan diversas figuras de cruces, y muchas autoridades las consideran símbolos o del falo [una representación del órgano sexual masculino] o del coito. [...] En las tumbas egipcias la crux ansata [cruz con un círculo o asa en la parte superior] se encuentra lado a lado con el falo.” (A Short History of Sex-Worship [Corta historia de la adoración del sexo], Londres, 1940, H. Cutner, págs. 16, 17; véase también The Non-Christian Cross [La cruz no cristiana], pág. 183.)

“Estas cruces se usaban como símbolos del dios solar babilonio, [Véase la publicación], y se ven por primera vez en una moneda de Julio César, 100-44 a. de J.C., y después en una moneda acuñada por el heredero de César (Augusto), 20 a. de J.C. El símbolo que se ve con más frecuencia en las monedas de Constantino es [Véase la publicación]; pero el mismo símbolo se emplea sin el círculo rodeante, y con los cuatro brazos iguales verticales y horizontales; y este era el símbolo que se veneraba especialmente como la ‘Rueda Solar’. Debe declararse que Constantino era adorador del dios solar, y no ingresaría en la ‘Iglesia’ sino hasta un cuarto de siglo después de haber visto tal cruz en los cielos.” (The Companion Bible [La Biblia compañera], Apéndice núm. 162; véase también The Non-Christian Cross [La cruz no cristiana], págs. 133-141.)

¿Es una práctica bíblica la veneración de la cruz?

1 Cor. 10:14: “Amados míos, huyan de la idolatría.” (Un ídolo es una imagen o símbolo que es objeto de intensa devoción, veneración o adoración.)

Éxo. 20:4, 5, NC [1947]: “No te harás imágenes talladas, ni  figuración alguna de lo que hay en lo alto de los cielos, ni de lo que hay abajo sobre la tierra, ni de lo que hay en las aguas debajo de la tierra. No te postrarás ante ellas, y no las servirás.” (Note que Dios mandó que su pueblo ni siquiera hiciera una imagen ante la cual alguien hubiera de inclinarse.)

De interés es este comentario de la New Catholic Encyclopedia: “En el arte simbólico de los primeros siglos del cristianismo no se encuentra la representación de la muerte redentora de Jesús en el Gólgota. Los cristianos primitivos —bajo la influencia del Antiguo Testamento, que prohibía las imágenes esculpidas— no estaban dispuestos a representar gráficamente ni siquiera el instrumento de la Pasión del Señor” (1967, tomo IV, pág. 486).

Respecto a los cristianos del primer siglo, History of the Christian Church (Historia de la iglesia cristiana) dice: “No se usaba el crucifijo ni ninguna representación material de la cruz” (Nueva York, 1897, J. F. Hurst, tomo I, pág. 366).

¿Importa realmente el que una persona le tenga afecto a una cruz, con tal que no la adore?

¿Cómo se sentiría usted si se ejecutara a uno de sus amigos más queridos después de habérsele acusado falsamente? ¿Haría una réplica del instrumento de ejecución? ¿Le tendría afecto a dicho instrumento, o más bien lo evitaría?

En el antiguo Israel, los judíos infieles lloraban la muerte del dios falso Tamuz. Jehová dijo que lo que hacían era una ‘cosa detestable’ (Eze. 8:13, 14). Según la historia, Tamuz era un dios babilonio, y la cruz se usaba como su símbolo. Babilonia, desde su principio en los días de Nemrod, estuvo contra Jehová y fue enemiga de la adoración verdadera (Gén. 10:8-10; Jer. 50:29). Por eso, la persona que considera preciosa la cruz honra un símbolo de una adoración que está opuesta al Dios verdadero.

Como se declara en Ezequiel 8:17, los judíos apóstatas también ‘empujaban el vástago a la nariz de Jehová’. El veía aquello como ‘detestable’ y ‘ofensivo’. ¿Por qué? Aquel “vástago” —explican algunos comentaristas— era una representación del órgano sexual masculino, que se usaba en la adoración fálica. ¿Cómo, pues, debe Jehová ver el uso de la cruz, la cual, según hemos visto, se usaba en la antigüedad como símbolo en la adoración fálica?