سخنان عیسی شادی و سعادت به همراه دارد

‏«[عیسی] بر فراز کوه آمد و .‏ .‏ .‏ شاگردانش نزد او حاضر شدند .‏ .‏ .‏.‏ و ایشان را تعلیم داد.‏» —‏ مت ۵:‏۱،‏ ۲‏.‏

۱،‏ ۲.‏ الف)‏ در چه زمان و شرایطی عیسی سخنرانی بالای کوه را ایراد کرد؟‏ ب)‏ عیسی تعلیم خود را چگونه آغاز کرد؟‏

عیسی به جهت شرکت در مراسم فِصَح در سال ۳۱ میلادی فعالیت موعظهٔ خود را در منطقهٔ جلیل موقتاً متوقف می‌سازد.‏ (‏یو ۵:‏۱‏)‏ سپس دوباره به جلیل باز می‌گردد و تمامی شب را برای انتخاب شاگردانش دعا می‌کند.‏ روز بعد جمعی از مردم برای شفای بیمارانشان نزد او می‌آیند.‏ او بالای تپه‌ای می‌نشیند و از آنجا به شاگردانش و سایر مردم آموزش می‌دهد.‏ —‏ مت ۴:‏۲۳–‏۵:‏۲؛‏ لو ۶:‏۱۲-‏۱۹‏.‏

^۲ این سخنرانی عیسی به موعظهٔ بالای کوه معروف است.‏ او در این سخنرانی نشان می‌دهد که سعادت و شادی واقعی از رابطهٔ صمیمی با خدا حاصل می‌شود.‏ (‏متّیٰ ۵:‏۱-‏۱۲ خوانده شود.‏‏)‏ دامنهٔ شادی‌ای که عیسی از آن صحبت می‌کند از رضایت خاطر تا شادی عمیق را در بر می‌گیرد.‏ عیسی در گفته‌هایش ۹ جمله را با «خوشا به حال» یا «خوشحال باشید» آغاز می‌کند و در آن‌ها دلیل اصلی سعادت و خوشی مسیحیان را روشن می‌سازد.‏ این گفته‌ها همان طور که ۲۰۰۰ سال پیش سودمند بوده‌اند امروزه نیز سودمندند.‏ در اینجا می‌خواهیم گفته‌های عیسی را مورد بررسی قرار دهیم.‏

‏«مسکینان در روح»‏

۳.‏ «مسکینان در روح» به چه معنی است؟‏

^۳ ‏«خوشا به حال مسکینان در روح،‏ زیرا ملکوت آسمان از آن ایشان است.‏» ‏(‏مت ۵:‏۳‏)‏ «مسکینان در روح» کسانی هستند که به نیازشان به رحمت و راهنمایی یَهُوَه پی برده‌اند.‏

۴،‏ ۵.‏ الف)‏ چرا آنانی که به نیازشان به خدا آگاهند سعادتمند خوانده شده‌اند؟‏ ب)‏ چگونه می‌توانیم عطش روحانی خود را رفع کنیم؟‏

^۴ آنانی که به نیاز خود به خدا واقفند سعادتمند خوانده شده‌اند،‏ زیرا «ملکوت آسمان از آن ایشان است.‏» به رسمیت شناختن عیسی به عنوان مسیح برای شاگردان او در قرن اوّل این امکان را فراهم ساخت که همراه او در حکومت آسمانی خدا فرمانروایی کنند.‏ (‏لو ۲۲:‏۲۸-‏۳۰‏)‏ پس هر یک از ما مسیحیان خواه هم‌ارث با مسیح باشیم و در آسمان با او حکومت کنیم،‏ خواه زندگی ابدی در بهشت روی زمین تحت حکمرانی مسیح را پیش رو داشته باشیم،‏ شادی ما در گرو این است که از نیاز روحانی‌مان یعنی وابستگی‌مان به خدا آگاه باشیم.‏

^۵ همه از این نیاز خود آگاه نیستند.‏ بسیاری به دلیل نداشتن ایمان امور روحانی را بی‌ارزش می‌پندارند.‏ (‏۲تسا ۳:‏۱،‏ ۲‏)‏ برای ارضای عطش روحانی‌مان لازم است در مطالعهٔ کتاب مقدّس کوشا باشیم،‏ در خدمت شاگردسازی با اشتیاق شرکت کنیم و مرتباً در جلسات مسیحی حضور یابیم.‏ —‏ مت ۲۸:‏۱۹،‏ ۲۰؛‏ عبر ۱۰:‏۲۳-‏۲۵‏.‏

غم‌زدگانی که سعادتمند خوانده شده‌اند

۶.‏ «ماتمیان» چه کسانی هستند،‏ و چرا سعادتمند خوانده شده‌اند؟‏

^۶ ‏«خوشا به حال ماتمیان،‏ زیرا ایشان تسلّی خواهند یافت.‏» ‏(‏مت ۵:‏۴‏)‏ ماتمیان و غم‌زدگانی که در این آیه به آن‌ها اشاره شده است همان کسانی هستند که نیاز خود را به خدا حس می‌کنند.‏ غم آنان به دلیل شرایط  زندگی‌شان نیست،‏ بلکه به دلیل وضعیت گناه‌آلود خود و اوضاع نابسامانی است که بشر ناکامل به وجود آورده است.‏ اما از چه جهت این غم‌زدگان می‌توانند شاد باشند؟‏ آنان با اَعمال خود نشان می‌دهند که ایمانی قلبی به خدا و عیسی دارند و از رابطهٔ نزدیک خود با خدا تسلّی می‌یابند.‏ —‏ یو ۳:‏۳۶‏.‏

۷.‏ ما باید نسبت به دنیای شیطان چه احساسی داشته باشیم؟‏

^۷ آیا ما نیز به دلیل شرایط ناعادلانهٔ دنیای شیطان در غم و ماتمیم؟‏ آیا جذابیت‌های این دنیا ما را وسوسه می‌کند؟‏ یوحنّای رسول می‌نویسد:‏ «هرچه در دنیاست،‏ یعنی هوای نَفْس،‏ هوس‌های چشم و غرور ناشی از مال و مقام،‏ نه از پدر بلکه از دنیاست.‏» (‏۱یو ۲:‏۱۶‏،‏ ترجمهٔ هزارهٔ نو‏)‏ اگر احساس می‌کنیم که پرستشمان تحت تأثیر «روح جهان» یعنی نیروی حاکم بر مردم بیگانه از خدا قرار گرفته است،‏ چطور؟‏ باید از صمیم قلب دعا کنیم،‏ کلام خدا را مطالعه نماییم و کمک پیران مسیحی را جویا شویم.‏ وقتی بدین شکل به خدا نزدیک می‌شویم او ما را ‹تسلّی می‌دهد› تا بر هر گونه تشویش و نگرانی غالب آییم.‏ —‏ ۱قر ۲:‏۱۲؛‏ مز ۱۱۹:‏۵۲؛‏ یعقو ۵:‏۱۴،‏ ۱۵‏.‏

چه سعادتی برای «حلیمان»‏

۸،‏ ۹.‏ ‹حلم› به چه معناست،‏ و چرا «حلیمان» شاد و سعادتمندند؟‏

^۸ ‏«خوشا به حال حلیمان،‏ زیرا ایشان وارث زمین خواهند شد.‏» ‏(‏مت ۵:‏۵‏)‏ شخص ‹حلیم› و ‹ملایم› شخصی ضعیف نیست.‏ همچنین کسی نیست که برای فریب دیگران خود را آرام و متین جلوه دهد.‏ (‏۱تیمو ۶:‏۱۱‏،‏ ه ن‏)‏ منظور عیسی در اینجا ‹حلم› و ملایمتی است که شخص با قبول راهنمایی‌ها و خواست خدا ابراز می‌کند.‏ این ملایمت در رفتار ما با هم‌ایمانانمان و دیگر مردم نیز نمایان می‌شود.‏ چنین فردی پند پولُس رسول را به گوش گرفته است.‏ —‏ رومیان ۱۲:‏۱۷-‏۱۹ خوانده شود.‏

^۹ چرا «حلیمان» سعادتمند و شاد خوانده شده‌اند؟‏ عیسی که خود فردی نرمخو و حلیم بود می‌گوید:‏ «ایشان وارث زمین خواهند شد.‏» عیسی وارث اصلی زمین است.‏ (‏مز ۲:‏۸؛‏ مت ۱۱:‏۲۹؛‏ عبر ۲:‏۸،‏ ۹‏)‏ حلیمانِ «هم‌ارث با مسیح،‏» به همراه او وارث زمین خواهند بود.‏ (‏روم ۸:‏۱۶،‏ ۱۷‏)‏ گروه دیگر حلیمان،‏ در قلمرو زمینی حکمرانی عیسی به زندگی ابدی نایل خواهند آمد.‏ —‏ مز ۳۷:‏۱۰،‏ ۱۱‏.‏

۱۰.‏ شخص ستیزه‌جو ممکن است از چه موهبت‌هایی در جماعت محروم شود،‏ و این خصوصیت چه تأثیری در رابطه‌اش با دیگران می‌گذارد؟‏

^۱۰ همانند عیسی ما نیز باید نرمخو و ملایم باشیم.‏ حال اگر دیگران ما را فردی ستیزه‌جو و پرخاشگر بدانند چطور؟‏ چنین خصوصیتی باعث می‌گردد دیگران از ما دوری کنند.‏ همچنین یکی از شرایط لازم برای برادرانی که می‌خواهند در جماعت مسیحی وظایفی را بر عهده گیرند این است که از ستیزه‌جویی اجتناب کنند.‏ (‏۱تیمو ۳:‏۱،‏ ۳‏)‏ پولُس به تیطُس می‌گوید که به مسیحیان کِرِت یادآور شود که «جنگجو نباشند بلکه ملایم و کمال حلم را با جمیع مردم به جا آورند.‏» (‏تیط ۳:‏۱،‏ ۲‏)‏ وجود شخصی ملایم و نرمخو حقیقتاً برای همگان برکتی پرارزش است.‏

تشنگان «عدالت»‏

۱۱-‏۱۳.‏ الف)‏ گرسنه و تشنهٔ عدالت بودن به چه معناست؟‏ ب)‏ آنانی که گرسنه و تشنهٔ عدالتند چگونه «سیر» خواهند شد؟‏

^۱۱ ‏«خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت،‏ زیرا ایشان سیر خواهند شد.‏» ‏(‏مت ۵:‏۶‏)‏ ‹عدالتی› که عیسی در  اینجا منظور نظر دارد انجام خواست و فرامین خداست.‏ مزمورنویس علاقهٔ قلبی خود را به داوری‌های عادلانهٔ خدا چنین توصیف می‌کند:‏ ‹جان من از اشتیاق داوری‌های تو شکسته می‌شود.‏› (‏مز ۱۱۹:‏۲۰‏)‏ آیا ما نیز چنان خواهان عدالت هستیم که بتوان گفت گرسنه و تشنهٔ آنیم؟‏

^۱۲ عیسی گفت آنانی که تشنهٔ عدالتند شاد و سعادتمند خواهند بود،‏ چرا که «سیر» یعنی کاملاً راضی و خوشنود خواهند گشت.‏ پس از پَنْطیکاست سال ۳۳ میلادی وقتی روح‌القدس یَهُوَه «به جهان شواهدی قطعی .‏ .‏ .‏ بر عدالت داد» امکان خوشنودی عدالت‌خواهان فراهم شد.‏ (‏یو ۱۶:‏۸‏،‏ د ج‏)‏ به انسان‌ها از طریق روح‌القدس خدا الهام شد تا نوشته‌های مقدّس یونانی را به قلم آورند؛‏ آنچه برای «تربیت در عدالت مفید است.‏» (‏۲تیمو ۳:‏۱۶‏)‏ روح خدا همچنین ما را یاری می‌کند که «انسانیت تازه» را که هماهنگ با خواست خدا «در عدالت» است بپوشیم.‏ (‏افس ۴:‏۲۴‏)‏ آیا مایهٔ رضایت و دلگرمی نیست که آنانی که از صمیم قلب خواهان بخشش گناهان و خطاهایشان هستند می‌توانند بر اساس قربانی عیسی در نظر خدا عادل محسوب شوند؟‏ —‏ رومیان ۳:‏۲۳،‏ ۲۴ خوانده شود.‏

^۱۳ آنانی که امید زندگی ابدی روی زمین را دارند زمانی عطششان به عدالت کاملاً سیراب خواهد شد که در دنیای جدید زیر لوای عدالت به زندگی ابدی دست یابند.‏ باشد که تا آن زمان با عزمی راسخ هماهنگ با معیارهای یَهُوَه زندگی کنیم.‏ عیسی گفت:‏ «اوّل ملکوت خدا و عدالت او را بطلبید.‏» (‏مت ۶:‏۳۳‏)‏ اگر چنین کنیم دستمان از اَعمال خدایی و دلمان از شادی حقیقی «سیر» خواهد شد.‏ —‏ ۱قر ۱۵:‏۵۸‏.‏

چرا «رحم‌کنندگان» سعادتمندند؟‏

۱۴،‏ ۱۵.‏ چگونه می‌توانیم در زمرهٔ «رحم‌کنندگان» باشیم،‏ و چرا آنان سعادتمند خوانده شده‌اند؟‏

^۱۴ ‏«خوشا به حال رحم‌کنندگان،‏ زیرا بر ایشان رحم کرده خواهد شد.‏» ‏(‏مت ۵:‏۷‏)‏ «رحم‌کنندگان» دلسوز و همدرد مردمند.‏ عیسی به دلیل رحمت و شفقّتش به رنج‌دیدگان با معجزه درد و رنجشان را تسکین می‌داد.‏ (‏مت ۱۴:‏۱۴‏)‏ رحم و شفقّت ما در بخشش آنانی که خطا یا گناهی به ما کرده‌اند نمایان می‌شود همان طور که یَهُوَه به توبه‌کاران رحمت و شفقّت نشان می‌دهد و آنان را می‌بخشد.‏ (‏خرو ۳۴:‏۶،‏ ۷؛‏ مز ۱۰۳:‏۱۰‏)‏ همچنین با سخنان و اَعمال محبت‌آمیزی که تسکین و آرامش به ضعیفان و محرومان بخشد می‌توانیم از خود رحمت نشان دهیم.‏ یک روش مناسب ابراز رحمت به مردم آموزش تعالیم کتاب‌مقدّس به آنان است.‏ عیسی نیز بر مردم «ترحّم فرمود» و شروع به «تعلیم» دادن به آنان کرد.‏ —‏ مرق ۶:‏۳۴‏.‏

^۱۵ قاعدتاً با عیسی موافق هستیم که می‌گوید:‏ «خوشا به حال رحم‌کنندگان،‏ زیرا بر ایشان رحم کرده خواهد شد.‏» زیرا کسی که به دیگران رحمت نشان می‌دهد دیگران نیز رفتاری مشابه با او دارند.‏ اگر ما به دیگران رحمت نشان داده باشیم زمانی که خدا ما را داوری می‌کند او نیز بر ما شفقّت و رحمت نشان خواهد داد.‏ (‏یعقو ۲:‏۱۳‏)‏ زندگی ابدی  و بخشش گناهان فقط برای آنانی که به دیگران رحمت نشان دهند میسر خواهد بود.‏ —‏ مت ۶:‏۱۵‏.‏

چرا «پاکدلان» شادند؟‏

۱۶.‏ ‹پاکدل› بودن به چه معناست،‏ و «پاکدلان» چگونه «خدا را خواهند دید»؟‏

^۱۶ ‏«خوشا به حال پاکدلان،‏ زیرا ایشان خدا را خواهند دید.‏» ‏(‏مت ۵:‏۸‏)‏ دلبستگی‌ها،‏ خواسته‌ها و انگیزه‌های شخص حکایت از خلوص و ‹پاکدلی› او دارد.‏ ‹محبت از دل پاک› سرچشمه می‌گیرد.‏ (‏۱تیمو ۱:‏۵‏)‏ اگر باطن ما پاک باشد،‏ ‹خدا را خواهیم دید.‏› طبعاً این عبارت به این معنی نیست که خدا را با چشمانمان خواهیم دید ‹زیرا انسان نمی‌تواند خدا ببیند و زنده بماند.‏› (‏خرو ۳۳:‏۲۰‏)‏ از آنجایی که عیسی کاملاً شخصیت خدا را نمایان ساخت توانست بگویید:‏ «کسی که مرا دید،‏ پدر را دیده است.‏» (‏یو ۱۴:‏۷-‏۹‏)‏ ما خادمان یَهُوَه بر زمین با دیدن اَعمال او می‌توانیم ‹خدا را ببینیم.‏› (‏ایو ۴۲:‏۵‏)‏ برای مسح‌شدگان دیدن خدا زمانی به نقطهٔ اوج خود می‌رسد که رستاخیز یابند و زندگی‌شان را در آسمان آغاز کنند و به واقع پدر آسمانی‌شان را ببینند.‏ —‏ ۱یو ۳:‏۲‏.‏

۱۷.‏ پاکدل بودن ما چگونه آشکار می‌شود؟‏

^۱۷ از آنجایی که شخص پاکدل از نظر روحانی و اخلاقی پاک است از هر آنچه که در نظر یَهُوَه ناپاک است دوری می‌کند.‏ (‏۱توا ۲۸:‏۹؛‏ اشع ۵۲:‏۱۱‏)‏ اگر ما در زمرهٔ پاکدلان باشیم گفتار و اَعمالمان گواه از خلوص و پاکی‌مان می‌دهد و خدمتمان به یَهُوَه بویی از ریا و دورویی ندارد.‏

‏«صلح‌کنندگان» پسران خدا خواهند شد

۱۸،‏ ۱۹.‏ «صلح‌کنندگان» چگونه رفتار می‌کنند؟‏

^۱۸ ‏«خوشا به حال صلح‌کنندگان،‏ زیرا ایشان پسران خدا خوانده خواهند شد.‏» ‏(‏مت ۵:‏۹‏)‏ مشخصهٔ فرد ‹صلح‌کننده› این است که مصمم است در رفتارش با دیگران از برخی اَعمال پرهیز کند و قدم‌هایی را برای ایجاد صلح بردارد.‏ آن گروه از افرادی که عیسی در اینجا در نظر دارد ‹با کسی به سزای بدی بدی نمی‌کنند،‏ بلکه دائماً با یکدیگر و با جمیع مردم در پی نیکویی می‌کوشند.‏› —‏ ۱تسا ۵:‏۱۵‏.‏

^۱۹ واژهٔ یونانی‌ای که در متّیٰ ۵:‏۹ «صلح‌کنندگان» ترجمه شده است به کسانی اشاره دارد که همواره در پی و حافظ صلحند.‏ فرد ‹صلح‌کننده› هیچ گاه کاری نمی‌کند که ‹ دوستان خالص را از همدیگر جدا کند.‏› (‏امث ۱۶:‏۲۸‏)‏ برای آنکه از جملهٔ «صلح‌کنندگان» باشیم باید همواره ‹ در پی سلامتی [صلح] با همه بکوشیم.‏› —‏ عبر ۱۲:‏۱۴‏.‏

۲۰.‏ چه کسانی اکنون «پسران خدا» هستند،‏ و چه گروه دیگری در آینده چنین خوانده خواهند شد؟‏

^۲۰ ‏«صلح‌کنندگان» شاد و سعادتمندند زیرا «پسران خدا خوانده خواهند شد.‏» یَهُوَه خدا مسیحیان مسح‌شدهٔ وفادار را به عنوان «پسران» خود پذیرفته است.‏ آن‌ها اکنون نیز رابطهٔ نزدیک و صمیمی فرزند و پدری با یَهُوَه خدا دارند زیرا ایمانشان را در عمل به اثبات می‌رسانند و از صمیم قلب «خدای محبت و سلامتی» یا صلح را پرستش می‌کنند.‏ (‏۲قر ۱۳:‏۱۱؛‏ یو ۱:‏۱۲‏)‏ دیگر مسیحیان ‹صلح کننده‌ای› که «گوسفندان دیگر» عیسی خوانده شده‌اند چطور؟‏ عیسی در طی حکومت هزار ساله «پدر سَرمَدی» یا ابدی آنان است تا این که در آخرِ این دوره عیسی خود را مطیع یَهُوَه می‌گرداند.‏ در آن زمان این گروه نیز به مفهوم واقعی فرزندان خدا خوانده خواهند شد.‏ —‏ یو ۱۰:‏۱۶؛‏ اشع ۹:‏۶؛‏ روم ۸:‏۲۱؛‏ ۱قر ۱۵:‏۲۷،‏ ۲۸‏.‏

۲۱.‏ اگر به «روح زیست کنیم» چگونه رفتار خواهیم کرد؟‏

^۲۱ اگر «به روح زیست کنیم» صلح‌جویی ما بر دیگران آشکار می‌گردد.‏ زیرا با رفتارمان دیگران را ‹به خشم نخواهیم آورد.‏› (‏غلا ۵:‏۲۲-‏۲۶‏)‏ بلکه سعی خواهیم کرد که با ‹جمیع خلق به صلح بکوشیم.‏› —‏ روم ۱۲:‏۱۸‏.‏

 شادی علی‌رغم آزار و اذیت

۲۲-‏۲۴.‏ الف)‏ دلیل شادی آنانی که در راه «عدالت» مورد آزار و اذیت قرار می‌گیرند چیست؟‏ ب)‏ در دو مقالهٔ بعد چه موضوعی را بررسی خواهیم کرد؟‏

^۲۲ ‏«خوشا به حال زحمت‌کشان برای عدالت،‏ زیرا ملکوت آسمان از آن ایشان است.‏» ‏(‏مت ۵:‏۱۰‏)‏ عیسی در توضیح این مطلب چنین می‌گوید:‏ ‏«خوشحال باشید چون شما را فحش گویند و جفا رسانند،‏ و به خاطر من هر سخن بدی بر شما کاذبانه گویند.‏ خوش باشید و شادی عظیم نمایید،‏ زیرا اجر شما در آسمان عظیم است زیرا که به همین طور بر انبیای قبل از شما جفا می‌رسانیدند.‏» ‏—‏ مت ۵:‏۱۱،‏ ۱۲‏.‏

^۲۳ مانند پیامبران خدا در زمان باستان،‏ ما مسیحیان انتظار داریم در راه «عدالت» به ما تهمت و افترا زنند و یا آزار و اذیت رسانند.‏ وفاداری به یَهُوَه و تحمّل سختی‌ها مایهٔ افتخار و رضایت یَهُوَه است و شادی فراوانی برای ما به همراه دارد.‏ (‏۱پطر ۲:‏۱۹-‏۲۱‏)‏ چنین آزار و اذیت‌هایی نمی‌تواند چه اکنون چه در آینده شادی خدمت به یَهُوَه را کم سازد.‏ همچنین نمی‌تواند از سعادت حکمفرمایی با عیسی در ملکوت آسمانی و یا سعادت حیات ابدی بر زمین تحت این حکومت بکاهد.‏ چنین برکاتی نشانهٔ خوشنودی،‏ خیرخواهی و سخاوت یَهُوَه است.‏

^۲۴ نکات بسیاری می‌توان از موعظهٔ بالای کوه آموخت.‏ در دو مقالهٔ مطالعه‌ای بعدی به برخی از آن‌ها می‌پردازیم و خواهیم دید که چگونه می‌توانیم گفته‌های عیسی مسیح را به کار بندیم.‏

مرور مقاله

‏• چرا آنانی که از نیازشان به خدا آگاهند سعادتمندند؟‏

‏• عامل سعادت و شادی «حلیمان» چیست؟‏

‏• چرا مسیحیان علی‌رغم آزار و اذیت شادند؟‏

‏• کدام یک از گفته‌های عیسی در مورد شادی و سعادت به خصوص شما را تحت تأثیر قرار داد؟‏

‏[سؤالات مقالهٔ مطالعه‌ای]‏

‏[تصویر در صفحهٔ ۷]‏

نُه عامل شادی که عیسی عنوان نمود امروزه نیز برای ما مفید است

‏[تصویر در صفحهٔ ۸]‏

یک روش مناسب ابراز رحمت به مردم آموزش تعالیم کتاب مقدّس به آنان است