Chapitre 12

“Jusqu’à ce que vienne celui qui a le droit légal”

1. Bien que les gouvernements humains aient échoué, quel est le dessein originel de Dieu à l’égard de la terre?

BIEN que les gouvernements humains aient échoué, le Créateur de l’homme poursuit son dessein merveilleux qui est d’avoir un gouvernement juste et bon, dirigeant tous les hommes sur une terre transformée en paradis. Le Créateur ne ressemble pas à la Personne imaginée par un auteur en ces termes: “Si j’étais Dieu, j’abandonnerais *.” Le vrai Dieu n’abandonnera pas. Il accomplira le dessein glorieux qu’il forma dès qu’il mit l’homme sur la terre. Quel est ce dessein? C’est de voir la terre entière remplie d’une famille humaine parfaite qui jouit de la paix et du bonheur sous un gouvernement divin céleste.

2. Jadis, quel gouvernement semblait avoir un avenir prometteur, mais quelle assurance nous est donnée dans Ézéchiel 21:27?

² Il est toujours triste de constater l’échec d’un gouvernement dont l’avenir semblait prometteur. Devant un tel échec, il est réconfortant de recevoir de Dieu l’assurance qu’à son heure, il enverra le chef si longtemps attendu et lui confiera le pouvoir lui permettant de satisfaire les désirs légitimes de tous les hommes justes. C’est là l’espérance donnée au prophète Ézéchiel lorsque Dieu lui ordonna d’annoncer la ruine prochaine du gouvernement royal de Jérusalem. Par son message, Ézéchiel sonnait le glas de Jérusalem, mais aussitôt après il annonça une espérance vivifiante, en déclarant: “J’en ferai une ruine, une ruine, une ruine. Quant à cela aussi, assurément ce  ne sera à personne jusqu’à ce que vienne celui qui a le droit légal, et je devrai le lui donner.” — Ézéchiel 21:27.

3. Quand Ézéchiel reçut-​il ce message prophétique, que n’avait-​il cessé de faire, et quel dessein divin avait-​il souligné?

³ Ézéchiel écrivit ces paroles dans la septième année de son exil en Babylonie, soit en 611 avant notre ère, probablement au cinquième mois lunaire (ab), au dixième jour du mois (Ézéchiel 20:1). Depuis sa dernière vision du char céleste de Jéhovah, qu’il avait reçue l’année précédente, Ézéchiel n’avait cessé de prophétiser. Au cours des prophéties divines qui lui avaient été révélées pendant cette période, il avait maintes fois répété le dessein divin annonçant que ceux qui entendaient ces prophéties “sauront que je suis Jéhovah”. (Ézéchiel 12:15, 16, 20; 13:9, 14, 21, 23; 14:8; 15:7; 16:62; 20:12, 20, 26, 38, 42, 44.) Ils étaient une année plus près du jour où Jéhovah accomplirait ces paroles, de sorte que les Israélites sauraient que Jéhovah avait parlé et agi conformément à ses paroles. — Ézéchiel 5:13; 12:15; 21:5; 22:22; 37:14, 28.

4. Qu’en serait-​il de la nouvelle de l’accomplissement des prophéties d’Ézéchiel, et quel effet produirait-​elle sur ceux qui l’avait entendue?

⁴ Tout comme les prophéties de Jéhovah données par la bouche d’Ézéchiel se réaliseraient sans faute, de même la nouvelle de l’accomplissement de ces prophéties ne manquerait pas de parvenir aux oreilles des Juifs exilés avec lui en Babylonie. Cette nouvelle obligerait les exilés à cesser d’être sceptiques à l’égard du prophète et elle justifierait la parole de son Dieu, Jéhovah. Le temps était proche. En moins de deux années et demie, “la bataille, au jour de Jéhovah”, serait engagée contre Jérusalem et le pays de Juda (Ézéchiel 13:5). Il convenait donc que dans la prophétie suivante qu’il donna à Ézéchiel, Jéhovah parle en tant que Guerrier et emploie des termes de guerre. Ézéchiel écrivit:

5. Quel langage guerrier Jéhovah employa-​t-​il dans sa prophétie contre le “sol d’Israël”?

⁵ “Et la parole de Jéhovah continua de m’advenir, disant: ‘Fils d’homme, tourne ta face vers Jérusalem, et distille des paroles vers les lieux saints, et prophétise contre  le sol d’Israël. Et tu devras dire au sol d’Israël: “Voici ce qu’a dit Jéhovah: ‘Me voici contre toi, et je ferai sortir mon épée de son fourreau, et je retrancherai de toi juste et méchant. C’est pour que je retranche effectivement de toi juste et méchant, c’est pour cela que mon épée sortira de son fourreau contre toute chair, du sud au nord. Et assurément tous ceux qui sont de chair sauront que moi, Jéhovah, j’ai fait sortir mon épée de son fourreau. Elle ne s’en retournera plus.’”’” — Ézéchiel 21:1-5.

6. D’après la prophétie, de quelle guerre s’agissait-​il, et quel instrument de guerre Dieu allait-​il employer?

⁶ Jéhovah parlait de sa propre guerre. Lui-​même sortirait de son fourreau l’épée ou instrument dont il se servirait pour exécuter sa décision judiciaire. Son “épée” représentait l’agent terrestre qu’il emploierait, mais l’image pouvait également inclure son char ou organisation céleste invisible.

7. Pourquoi cette “épée” apporterait-​elle le malheur à tous les habitants du “sol d’Israël”, et comment agirait-​elle “du sud au nord”?

⁷ Lorsque cette “épée” symbolique de Jéhovah frapperait, malheur à tous les occupants du “sol d’Israël”! Elle retrancherait “juste et méchant”, comme lorsqu’un incendie de forêt dévore “tout arbre encore humide et tout arbre sec”. (Ézéchiel 20:47, 48.) Quand Jéhovah commencerait à manier cette épée, il ne se bornerait pas à retrancher les habitants du royaume de Juda, situé au sud de Babylone et qualifié également de “région méridionale” par rapport au royaume septentrional des dix tribus rebelles d’Israël (Ézéchiel 20:45, 46). L’“épée” de Jéhovah agirait également au nord, sortant “de son fourreau contre toute chair, du sud au nord”. Dans quel but allait-​il employer ainsi cette “épée”? Le Guerrier céleste maniant cette “épée” l’explique en ces termes: “Et assurément tous ceux qui sont de chair sauront que moi, Jéhovah, j’ai fait sortir mon épée de son fourreau. Elle ne s’en retournera plus.” — Ézéchiel 21:5.

8. Comment “tous ceux qui sont de chair” sauraient-​ils que Jéhovah avait dégainé son épée, et pourquoi devaient-​ils le savoir?

⁸ Les habitants du “sol d’Israël” et de Jérusalem n’étaient  pas les seuls à pécher contre Jéhovah. Tous les hommes, c’est-à-dire “toute chair”, péchaient contre lui, même ceux qui n’avaient pas de rapport d’alliance avec lui comme la nation d’Israël. Ils méritaient donc un châtiment. Ils ne devaient pas se moquer d’Israël et se vanter que son Dieu Jéhovah avait agi avec sévérité contre son propre peuple, tout en épargnant ceux qui n’étaient pas Israélites. Ils n’avaient pas à se croire plus justes qu’Israël. Par conséquent, toutes les nations malintentionnées à l’égard du peuple élu de Jéhovah devaient être exécutées par l’épée de Jéhovah parce qu’elles avaient péché contre lui et contre son peuple. Son “épée” dégainée ne devait plus retourner à son fourreau avant d’avoir également exécuté la décision judiciaire de Jéhovah sur la chair non israélite. Ainsi, “tous ceux qui sont de chair” sauraient que c’était le Dieu d’Israël, Jéhovah, qui combattait contre eux avec son “épée”.

L’“ÉPÉE” DE JÉHOVAH CONTRE “TOUS CEUX QUI SONT DE CHAIR”

9. Que figure aujourd’hui le “sol d’Israël”, et qui sera retranché par l’“épée” de Jéhovah?

⁹ Bientôt, au cours du vingtième siècle, “la bataille, au jour de Jéhovah”, commencera contre la chrétienté, l’antitype moderne de Jérusalem. L’antique “sol d’Israël” figure le domaine dans lequel la chrétienté a agi. Il symbolise les relations que la chrétienté prétend entretenir avec Dieu au moyen de sa “nouvelle alliance” dont Jésus Christ est le Médiateur. Personne au sein de la chrétienté ne devrait compter sur sa propre justice, en étant juste à ses propres yeux. L’“épée” de Jéhovah retranchera de la position que le clergé de la chrétienté prétend occuper tous ceux qui comptent sur elle pour jouir de la faveur divine.

10. Outre les adhérents des Églises de la chrétienté, qui sera retranché par l’“épée” de Jéhovah, et pourquoi?

¹⁰ Toutefois, l’ “épée” de Jéhovah n’agira pas seulement contre les adhérents des Églises de la chrétienté. Elle sortira “contre toute chair, du sud [la chrétienté] au nord”.  Les pratiquants de tous les autres cultes faisant partie de l’empire mondial de la fausse religion passeront au fil de l’“épée” de Jéhovah. Ils ne seront pas épargnés parce qu’ils ne se disent pas chrétiens. Ils ne survivront pas pour se réjouir de la destruction de la chrétienté en tant que système religieux rival.

11. Par quelles religions la vraie justice ne s’obtient-​elle pas, et qu’est-​il urgent de faire?

¹¹ La justice devant le seul vrai Dieu vivant, Jéhovah, ne s’obtient pas au moyen de la chrétienté ou d’un autre système religieux du monde qui prétend que l’homme peut se justifier par ses propres œuvres. À mesure qu’approche “la bataille, au jour de Jéhovah”, menée contre toutes les fausses religions, il devient de plus en plus urgent que nous acceptions la voie que Dieu a prévue pour que nous obtenions la vraie justice.

12. Pourquoi convient-​il que la décision judiciaire de Jéhovah commence à s’exécuter sur la chrétienté, mais s’arrêtera-​t-​elle là?

¹² Cette voie est la foi au sacrifice rédempteur pour les péchés offert par le Fils de Dieu, Jésus Christ. Puisque la chrétienté prétend être la “maison de Dieu”, il convient que la décision judiciaire divine commence à s’exécuter sur elle. Cela correspond aux paroles suivantes consignées dans I Pierre 4:17, 18: “C’est le temps fixé pour que le jugement commence par la maison de Dieu. Or s’il commence d’abord par nous, quelle sera la fin de ceux qui ne sont pas obéissants envers la bonne nouvelle de Dieu? ‘Et si le juste est sauvé avec difficulté, où l’impie et le pécheur se montreront-​ils?’” Ils ne se montreront nulle part lors de “la bataille, au jour de Jéhovah”. L’“épée” de Dieu ne retournera pas au fourreau avant que “tous ceux qui sont de chair” ne sachent que c’est Jéhovah qui a agi.

13. Selon Ézéchiel 21:6, 7, comment l’activité intense du reste oint correspond-​elle au cas d’Ézéchiel?

¹³ Peut-​on s’étonner que de nos jours le reste oint des témoins chrétiens de Jéhovah se sentent poussés à déployer une activité intense pour avertir tous les hommes de ce  danger? Non, car en fait ils partagent les sentiments du prophète Ézéchiel. Jéhovah lui dit: “Et quant à toi, ô fils d’homme, soupire, les hanches tremblantes. Oui, tu devras soupirer avec amertume devant leurs yeux. Et il devra arriver que, s’ils te disent: ‘Pourquoi soupires-​tu?’ tu devras dire: ‘À cause d’une nouvelle.’ Car, assurément, elle viendra, et tout cœur devra fondre, et toutes les mains devront retomber, et tout esprit devra se décourager, et tous les genoux dégoutteront d’eau. ‘Voici qu’elle viendra et se réalisera, à coup sûr’, telle est la déclaration du Souverain Seigneur Jéhovah.” — Ézéchiel 21:6, 7.

14. Quel effet la “nouvelle” produisit-​elle sur les exilés juifs, et qu’en sera-​t-​il lorsque la ruine de la chrétienté sera annoncée?

¹⁴ En l’an 607, lorsque l’épée de Jéhovah provoqua la destruction de Jérusalem et la désolation totale du “sol d’Israël”, la “nouvelle” funeste parvint jusqu’aux oreilles des Juifs exilés en Babylonie (Ézéchiel 33:21, 22). Sans doute la “nouvelle” rapportée par un rescapé de la destruction de Jérusalem produisit-​elle sur les exilés juifs incrédules l’effet que Jéhovah avait annoncé à Ézéchiel. Vraisemblablement leurs genoux dégouttèrent d’eau, mais pas simplement de transpiration. Ces exilés étaient tellement abattus qu’ils ne pouvaient plus se retenir, si bien que leurs genoux dégouttaient d’urine. Ils durent reconnaître que la parole de Jéhovah annoncée par Ézéchiel s’était vérifiée. Jéhovah s’était révélé le Dieu de la vérité. Lorsque, sous peu, la nouvelle véridique sera publiée annonçant que l’“épée” d’exécution de Jéhovah a provoqué la ruine totale de la chrétienté, cette nouvelle produira un effet semblable sur bien des pratiquants de ses religions.

15. Jéhovah possède-​t-​il aujourd’hui une “épée” symbolique, et à ce propos, que doit faire le reste oint, conformément à Ézéchiel 21:8-10?

¹⁵ De nos jours, les gens ont beau se montrer sceptiques comme les Juifs, compagnons d’exil d’Ézéchiel, Jéhovah possède une “épée” qu’il emploiera comme instrument pour faire venir sur la chrétienté l’exécution qu’elle mérite. Les membres du reste oint des témoins de Jéhovah attirent  aujourd’hui l’attention des hommes sur cette “épée” que Jéhovah sortira de son fourreau et utilisera contre l’organisation du christianisme hypocrite. À ce propos, Jéhovah inspira Ézéchiel et lui fit écrire: “Et la parole de Jéhovah continua de m’advenir, disant: ‘Fils d’homme, prophétise, et tu devras dire: “Voici ce qu’a dit Jéhovah: ‘Dis: “Une épée, une épée! Elle a été aiguisée, et elle est également polie. C’est afin de procéder à un égorgement qu’elle a été aiguisée; c’est pour qu’elle étincelle qu’elle a été polie.”’”’” — Ézéchiel 21:8-10.

AUCUNE RAISON D’EXULTER

16. Quel argument est sous-entendu dans la question “Ou bien exulterons-​nous”?

¹⁶ “Les Juifs présomptueux n’avaient aucune raison religieuse d’exulter en se disant: “Nous sommes le peuple de Dieu. Nous avons en notre sein la maison de Dieu où nous adorons. L’épée d’exécution de Jéhovah ne ‘procédera pas à un égorgement’ parmi nous.” Cet argument est sous-entendu dans la question suivante, qui vient interrompre la description qu’Ézéchiel fait de l’épée de Jéhovah, à savoir: “Ou bien exulterons-​nous?” — Ézéchiel 21:10.

17. Pourquoi ceux qui avaient tendance à exulter se demanderaient-​ils si l’“épée” rejetterait le sceptre du roi de Jérusalem?

¹⁷ Les Israélites qui avaient tendance à exulter se souviendraient que leur capitale, Jérusalem, était considérée comme une ville sainte à cause de son temple bâti par le roi Salomon. En outre, leur roi était un descendant du roi David, avec qui Jéhovah avait fait une alliance pour un royaume éternel. Étant oint d’huile pour assumer sa fonction, ce roi davidique était appelé “l’oint de Jéhovah” ou “le Messie” (hébreu), “le Christ” (grec). Comme il descendait de David, on disait qu’il était assis sur le trône de Dieu, “sur le trône de Jéhovah, comme roi à la place de David, son père”. (II Samuel 7:4-16; Lamentations 4:20; I Chroniques 29:23.) Dans ce cas, l’“épée” de Jéhovah pourrait-​elle rejeter le sceptre d’un tel roi?

18. L’“épée” de Jéhovah rejeta-​t-​elle ‘le sceptre de son fils’, et les chefs politiques de la chrétienté seront-​ils épargnés par l’“épée” de Jéhovah?

 ¹⁸ C’est pourtant exactement ce que l’épée de Jéhovah allait faire. Jéhovah déclara au sujet de l’épée: “Rejette-​t-​elle le sceptre de mon propre fils, comme elle rejette tout arbre?” (Ézéchiel 21:10). Pour des raisons expliquées par la suite, l’épée de Jéhovah rejeta le sceptre royal du royaume de Juda, comme elle rejeta tout autre sceptre, tout autre “arbre”. Certes, Jéhovah avait dit que les successeurs de David sur le trône royal de Jérusalem seraient pour lui comme des fils, mais cela n’allait pas les sauver de l’épée s’ils s’obstinaient dans la désobéissance. Pareillement, les rois de la chrétienté ne seront pas épargnés dans la “bataille, au jour de Jéhovah”, simplement parce que le clergé les a oints en déclarant qu’ils règnent “par la grâce de Dieu”. Les prétendus “droits” de ces dirigeants cherchant à échapper à l’exécution par l’“épée” de Jéhovah seront rejetés par l’instrument dont Jéhovah se servira comme d’une “épée” d’exécution. — II Samuel 7:14.

19. Selon Ézéchiel 21:11, qui remet l’“épée” dans la main du tueur?

¹⁹ À l’époque d’Ézéchiel, ce fut Jéhovah qui remit son “épée” d’exécution entre les mains de l’agent qu’il employa pour désoler Jérusalem et le royaume de Juda. Jéhovah souligna ce fait en ordonnant à Ézéchiel de dire: “Et on la donne à polir, pour la brandir avec la main. Elle — une épée a été aiguisée, et elle — elle a été polie, pour la remettre en la main d’un tueur.” — Ézéchiel 21:11.

20. Que signifie le fait que Jéhovah ait remis l’“épée” dans la main du “tueur”, contre qui devait-​elle être utilisée, et qui ne serait pas épargné?

²⁰ En l’occurrence, le “tueur” est l’agent qui agit directement comme exécuteur du jugement de Jéhovah. Le fait que Dieu ait remis l’“épée” en sa main indique qu’il s’agissait d’une nomination divine et que Jéhovah l’autorisait à tuer. De même, le fait que les hommes “jetés à l’épée” se soient trouvés parmi ceux que Jéhovah appelait “mon peuple”, est une autre preuve que cette épée était utilisée “contre mon peuple” avec la permission, voire sous la direction de Jéhovah. Les “chefs d’Israël”, même  le plus grand chef terrestre d’Israël, le roi Sédécias, ne devaient pas être épargnés par l’épée d’exécution. Le sceptre de Sédécias devait être rejeté. Rien que cette pensée suffisait pour que l’Israélite hurle de douleur et se tape sur la cuisse, au lieu de se frapper la poitrine comme une femme. C’est pourquoi Jéhovah parla à Ézéchiel en ces termes imagés:

21. Que devait faire Ézéchiel, et pourquoi?

²¹ “‘Crie et hurle, ô fils d’homme, car elle [l’épée] a fini par être contre mon peuple; elle est contre tous les chefs d’Israël. Ceux-là mêmes qui ont été jetés à l’épée se sont trouvés avec mon peuple. C’est pourquoi donne une tape sur la cuisse. Car une extermination a été faite, et qu’est-​ce que cela fait, si elle rejette aussi le sceptre? Cela ne continuera pas d’exister’, telle est la déclaration du Souverain Seigneur Jéhovah.” — Ézéchiel 21:12, 13.

“CELA NE CONTINUERA PAS D’EXISTER”

22. Puisque le sceptre ne devait pas ‘continuer d’exister’, qu’en serait-​il des gouvernements du monde et de la lignée royale de David?

²² Qu’est-​ce qui ne devait pas ‘continuer d’exister’? Ce fut le sceptre des rois d’Israël, le bâton ou baguette qui était l’emblème du pouvoir royal et de l’autorité exercés activement. Autrement dit, le royaume de Juda devait tomber, disparaître. Le trône de Jéhovah à Jérusalem devait être renversé, n’étant plus occupé par un descendant royal du roi David. La royauté typique de Jéhovah Dieu exercée parmi les Israélites devait être suspendue. Il n’y aurait désormais sur la terre que des royaumes du monde, des royaumes gentils. Cela ne voulait pas dire cependant que tous les descendants légitimes de la dynastie de David seraient retranchés, ni que la lignée royale davidique cesserait d’exister. Certes, nul descendant de la maison royale de David ne posséderait un sceptre ou un trône matériels dans la Jérusalem terrestre, mais quelqu’un devait venir qui aurait le droit naturel à la royauté de David exercée  sur les douze tribus d’Israël. Ézéchiel attendit que Dieu lui en donnât l’assurance.

23. En quel sens l’“épée” encercla-​t-​elle les Israélites, et comment Ézéchiel souligna-​t-​il la renommée de cette “épée”?

²³ L’“épée” de Jéhovah devait être tellement active qu’elle semblerait encercler les Israélites condamnés. Cela suffisait pour que l’Israélite se frappe les mains d’étonnement, sinon de crainte. L’épée polie et aiguisée était célèbre, ayant une renommée internationale. Voilà pourquoi Jéhovah attira de nouveau l’attention sur elle en disant à Ézéchiel: “Et toi, ô fils d’homme — prophétise, et frappe paume contre paume, et on devra répéter par trois fois: ‘Une épée!’ C’est [1] l’épée des tués. C’est [2] l’épée d’un grand tué, et qui les encercle. Afin que les cœurs fondent et afin de multiplier ceux qui sont renversés à toutes leurs portes, je ferai un égorgement par l’épée [3]. Hélas! elle est faite pour étinceler, polie pour un égorgement!” — Ézéchiel 21:14, 15.

24. Qui assuma la responsabilité du carnage, et à quels endroits stratégiques l’égorgement devait-​il être multiplié?

²⁴ Notez que Jéhovah lui-​même assuma la responsabilité du carnage, tout en agissant par l’intermédiaire d’un agent d’exécution. Il déclara: “Je ferai un égorgement par l’épée.” Aussi, lorsque les Juifs assiégés à Jérusalem se précipiteraient aux portes de la ville sainte pour la défendre, ce serait en vain; ils seraient renversés. Jéhovah multiplierait les tués aux points stratégiques. L’épée polie utilisée contre eux ne cesserait d’étinceler. Aiguisée, elle provoquerait un égorgement effroyable.

25. À quoi Ézéchiel devait-​il s’adresser, les coups seraient-​ils frappés au hasard, et quand l’épée pourrait-​elle se reposer?

²⁵ Comme si l’épée était vivante et pouvait recevoir des ordres, Ézéchiel devait lui adresser l’apostrophe suivante: “Montre-​toi tranchante; va à droite! Prends position; va à gauche! Partout où ta face est dirigée!” Il s’agirait donc d’un égorgement dirigé selon la volonté de Jéhovah. Celui-ci savait qui devait être passé au fil de son épée d’exécution. L’épée ne devait pas se reposer avant la pleine exécution  de la sentence judiciaire. Jéhovah déclara: “Et moi aussi je frapperai mes paumes l’une contre l’autre, et j’apaiserai ma fureur. Moi, Jéhovah, j’ai parlé.” — Ézéchiel 21:16, 17.

L’INGÉRENCE DES DÉMONS VOUÉE À L’ÉCHEC

26. Quel signe indicateur Ézéchiel devait-​il dessiner, et quelle question se pose à propos du pouvoir des démons?

²⁶ Les esprits-démons, sous la direction de leur chef, Satan le Diable, pouvaient-​ils détourner l’“épée” de Jéhovah, pour qu’elle ne frappe pas là où Dieu le voulait et quand il le voulait? Ils ont peut-être essayé, par suite des appels des spirites, des astrologues, des diseurs de bonne aventure et des faux prophètes sous leur influence. Mais ils ne pouvaient réussir. En effet, Ézéchiel poursuivit en déclarant: “Et la parole de Jéhovah continua de m’advenir, disant: ‘Et quant à toi, ô fils d’homme, place pour toi deux chemins pour que l’épée du roi de Babylone entre! Tous deux devront sortir d’un seul pays, et on devra découper une main indicatrice; à la tête du chemin qui va vers la ville on devra la découper. Tu devras placer un chemin pour que l’épée entre contre Rabbah des fils d’Ammon, et un chemin contre Juda, contre Jérusalem, la ville fortifiée. Car le roi de Babylone s’est arrêté au carrefour, à la tête des deux chemins, pour recourir à la divination.”’ — Ézéchiel 21:18-21.

27. À qui le “tueur” est-​il identifié, et quelle sorte d’homme était-​il?

²⁷ Ah! voilà identifié le “tueur” dans la main duquel Jéhovah remettrait l’épée d’exécution, pour qu’il la brandisse aux yeux de tous dans “la bataille, au jour de Jéhovah”, livrée contre Jérusalem. Il s’agissait du roi de Babylone. Puisque Babylone était alors la Troisième Puissance mondiale de l’histoire biblique, on comprend que son “épée” jouissait d’une renommée internationale, et qu’elle méritait d’être mentionnée si souvent par Ézéchiel. À l’époque de celui-ci, le roi de Babylone était Nébucadnezzar. D’après l’histoire profane, ce souverain était très religieux, très  attaché au dieu-démon appelé Mardouk. Nébucadnezzar était donc superstitieux et se laissait guider par des pratiques démonolâtriques telles que la divination.

28. Comment ressemblait-​il aux hommes politiques de la chrétienté?

²⁸ Cela nous rappelle que certains chefs politiques, même au sein de la chrétienté, font confiance au démonisme pour les guider dans leurs activités et leurs décisions politiques. Par exemple, à Washington, des diseuses de bonne aventure et des voyantes sont très souvent mises à contribution par les hommes politiques ayant leurs bureaux dans la capitale américaine. Adolf Hitler, dictateur nazi du Troisième Reich allemand, croyait notoirement à l’astrologie, s’assurant même les services d’un astrologue officiel particulier. Ces hommes ne comptent pas plus sur la direction de Jéhovah que ne le fit Nébucadnezzar.

29. Venant du nord, à quel carrefour Nébucadnezzar arriva-​t-​il, et comment allait-​il décider quel chemin suivre?

²⁹ Venant du nord, Nébucadnezzar, à la tête d’une armée puissante, entra en Palestine et arriva à une bifurcation. Il lui fallait donc prendre une décision. Exactement comme Ézéchiel avait dû illustrer cet épisode devant les exilés juifs en Babylonie, une des routes conduisait à Rabbah, capitale des fils d’Ammon, située à l’est du Jourdain. L’autre route menait à Jérusalem, bâtie dans les montagnes à l’ouest du Jourdain et de la mer Morte. Étant moins fortifiée, la capitale ammonite serait plus facile à prendre. Nébucadnezzar devait-​il donc d’abord diriger sa campagne militaire contre elle? D’autre part, la capitale de Juda était appelée “Jérusalem, la ville fortifiée”. Elle serait beaucoup plus difficile à prendre, et le long siège qui serait nécessaire pourrait décourager les soldats babyloniens. Nébucadnezzar ne ferait-​il pas mieux de remettre ce siège à plus tard, et donner d’abord à ses hommes le plaisir de prendre la ville ammonite de Rabbah? Décision difficile! Comment allait-​il choisir? Par la divination!

30. À combien de formes du démonisme Nébucadnezzar eut-​il recours pourquoi, et qui l’emporta, Jéhovah ou les démons?

³⁰ Une seule méthode de divination ne suffisait pas pour  le roi Nébucadnezzar. Pour plus de sûreté, il en employa trois. Les démons, adorés par les Babyloniens superstitieux, pourraient-​ils par cette triple divination inciter le roi à agir contrairement à la volonté de Jéhovah, en s’attaquant d’abord à la ville ammonite de Rabbah? Non, car le Dieu tout-puissant Jéhovah avait annoncé son dessein: son “épée” d’exécution devait d’abord agir contre Jérusalem. Il déjoua les plans des démons et inspira Ézéchiel pour qu’il écrivît au sujet de la divination de Nébucadnezzar:

31. En quels termes Jéhovah décrivit-​il à Ézéchiel les méthodes de divination employées par Nébucadnezzar, et qu’indiqua la main droite du roi?

³¹ “Il [1] a secoué les flèches [l’une indiquant Rabbah, et l’autre, Jérusalem; le roi en tira une après les avoir agitées dans un récipient]. Il [2] a interrogé au moyen des téraphim; il [3] a examiné le foie [d’un animal sacrificiel égorgé]. Dans sa droite s’est trouvée la divination touchant Jérusalem, pour placer des béliers, pour qu’on ouvre la bouche pour une tuerie, pour qu’on fasse entendre le son d’un signal d’alarme, pour placer des béliers contre des portes, pour élever un rempart de siège, pour bâtir un mur de siège.” — Ézéchiel 21:21, 22.

32. Contre quelle ville Nébucadnezzar devait-​il monter, et qu’est-​ce qui était nécessaire?

³² La flèche dans la main droite du roi Nébucadnezzar indiquait le meilleur choix, la voie la plus favorable. En accord avec la volonté de Jéhovah, elle envoyait le roi de Babylone d’abord à Jérusalem. Nébucadnezzar devait donc amener contre Jérusalem tout l’équipement lourd utilisé par les Babyloniens pour assiéger une ville bien fortifiée.

33. Selon Ézéchiel 21:23, comment les habitants de Juda et de Jérusalem considéraient-​ils la divination de Nébucadnezzar?

³³ Comment les habitants de Juda et de Jérusalem considéreraient-​ils le résultat de la divination du roi Nébucadnezzar? Jéhovah, prévoyant leur réaction, déclara à Ézéchiel: “Et cela est devenu pour eux, à leurs yeux, comme une divination fausse — ceux qui sont liés à eux par des  serments; et lui, il rappelle la faute, pour qu’ils soient capturés.” — Ézéchiel 21:23.

34. Pourquoi la divination de Nebucadnezzar semblait-​elle fausse aux habitants de Juda, et comment considéraient-​ils les serments qu’ils avaient faits au roi de Babylone?

³⁴ La divination du roi Nébucadnezzar semblait “fausse” aux yeux de ces Juifs au pays de Juda parce qu’ils étaient confiants que le roi de Babylone ne voudrait pas s’attaquer à une ville aussi fortifiée que Jérusalem. Pour eux, il ne pourrait la prendre, même s’il le voulait. En outre, les Juifs pourraient faire appel au puissant rival international de Babylone, à savoir le pharaon d’Égypte, pour qu’il vienne à leur secours et refoule les armées babyloniennes. Ils faisaient peu de cas de leurs serments au roi de Babylone, lui promettant de se soumettre à lui comme vassaux. Ils oubliaient qu’ils avaient juré au nom de leur Dieu Jéhovah de se soumettre au roi Nébucadnezzar et de le reconnaître comme leur souverain. Présomptueux, ils entendaient violer leurs serments au roi de Babylone en se rebellant contre lui et en comptant non sur Jéhovah, mais sur le pharaon d’Égypte. Ils étaient également décidés à inciter leur roi, Sédécias, à se parjurer et à se rebeller à son tour.

35. En quels termes Jéhovah annonça-​t-​il que le roi Sédécias trahirait son serment en se rebellant, et quelles questions Dieu posa-​t-​il?

³⁵ Jéhovah annonça tout cela par la bouche d’Ézéchiel. Expliquant comment, en 617 avant notre ère, le roi Nébucadnezzar avait mis Sédécias sur le trône de Jérusalem à la place de son neveu Jéhoïakin, et annonçant comment le roi Sédécias trahirait son serment, Jéhovah déclara à Ézéchiel: “De plus, il [Nébucadnezzar] a pris quelqu’un [Sédécias] de la postérité royale, et a conclu une alliance avec lui, et l’a fait entrer dans un serment; et il [Nébucadnezzar] a enlevé les personnages de premier rang du pays, pour que le royaume se trouvât abaissé, incapable de se soulever, afin qu’en gardant son alliance, celui-ci subsistât. Mais il [Sédécias] s’est finalement rebellé contre lui en envoyant ses messagers en Égypte, pour qu’elle  lui donnât des chevaux et un peuple nombreux. Aura-​t-​il [Sédécias] du succès? Échappera-​t-​il, celui qui fait ces choses et qui a rompu une alliance? Et échappera-​t-​il vraiment?” Jéhovah répondit aussitôt à ces questions, en ajoutant:

36. Quelles réponses Jéhovah donna-​t-​il à Ézéchiel au sujet du parjure Sédécias et du pharaon d’Égypte?

³⁶ “‘“Aussi vrai que je suis vivant”, telle est la déclaration du Souverain Seigneur Jéhovah, “c’est dans le lieu même du roi [Nébucadnezzar] qui a installé comme roi celui [Sédécias] qui a méprisé son serment et qui a rompu son alliance, c’est chez lui, au milieu de Babylone, qu’il mourra. Et Pharaon, avec de grandes forces militaires et avec une congrégation nombreuse, ne le rendra pas efficace dans la guerre, en élevant un rempart de siège et en bâtissant un mur de siège, afin de retrancher beaucoup d’âmes. Et il [Sédécias] a méprisé un serment en rompant une alliance, et voici, il avait donné sa main [comme signe qu’il respecterait l’alliance], et il a fait toutes ces choses. Il n’échappera pas.”’ ‘“C’est pourquoi voici ce qu’a dit le Souverain Seigneur Jéhovah: ‘Aussi vrai que je suis vivant, oui, mon serment qu’il a méprisé et mon alliance qu’il a rompue — je ferai venir cela sur sa tête.’”’” — Ézéchiel 17:13-19; II Chroniques 36:11-13.

37. Quelle “faute” le roi de Babylone devait-​il se rappeler, et pourquoi?

³⁷ Cette rébellion contre le souverain babylonien serait une faute de la part de Sédécias, roi de Jérusalem. Mais le roi de Babylone ne l’oublierait pas. “Il rappelle la faute, pour qu’ils soient capturés.” (Ézéchiel 21:23). Ainsi, le parjure Sédécias et ses conseillers subiraient les conséquences funestes de leur faute. Jéhovah poursuivit donc, en déclarant à propos de ces hommes qui violaient leurs serments: “C’est pourquoi voici ce qu’a dit le Souverain Seigneur Jéhovah: ‘Parce que vous provoquez le rappel de votre faute, en ce que vos transgressions sont découvertes, pour que vos péchés se voient selon toutes vos manières d’agir, parce qu’on se souvient de vous, vous serez  saisis par la main.’” (Ézéchiel 21:24). Leurs transgressions, en violation de leurs alliances, furent découvertes, si bien que le roi de Babylone, irrité, se rappela leur faute.

38. Que signifiait l’expression “vous serez saisis par la main”?

³⁸ En temps voulu, les Juifs subiraient le châtiment que méritent ceux qui rompent leurs alliances. Leur rébellion échouerait, les solides murailles de Jérusalem seraient percées, et les habitants seraient “saisis par la main” et emmenés en captivité à Babylone.

39. Selon les paroles que Jéhovah lui adressa, que serait obligé de faire Sédécias, “chef d’Israël”?

³⁹ Que serait obligé de faire le roi Sédécias, “chef d’Israël”? Par l’intermédiaire du prophète Ézéchiel, Jéhovah lui déclara sans ambages: “Et quant à toi, ô blessé à mort, méchant chef d’Israël, dont le jour est venu au temps de la faute de la fin, voici ce qu’a dit le Souverain Seigneur Jéhovah: ‘Ôte le turban, et enlève la couronne. Cela ne sera pas la même chose. Mets en haut ce qui est bas, et abaisse celui qui est élevé. J’en ferai une ruine, une ruine, une ruine. Quant à cela aussi, assurément ce ne sera à personne jusqu’à ce que vienne celui qui a le droit légal, et je devrai le lui donner.’” — Ézéchiel 21:25-27.

À BAS “CELUI QUI EST ÉLEVÉ”!

40. Pourquoi Sédécias était-​il un chef “blessé à mort”, comment dévoila-​t-​il sa méchanceté, et dans quel sens son “jour” était-​il venu, “au temps de la faute de la fin”?

⁴⁰ Par sa rébellion, le roi Sédécias se blessa à mort; il était désormais certain de mourir non en paix, comme roi de Jérusalem soumis au roi de Babylone, mais comme un exilé détrôné, privé de ses enfants, rendu aveugle et emprisonné à Babylone. En violant son serment donné au nom de Jéhovah ainsi que l’alliance conclue avec le roi de Babylone, il dévoila sa méchanceté. Le jour où ce “chef d’Israël” devait manger le fruit amer de sa méchanceté était arrivé. C’était le “temps de la faute de la fin”, non seulement de la “faute” du roi Sédécias, mais encore de la “faute” de tout le royaume de Juda et de Jérusalem. Ce temps de la “fin” commença la treizième année de  Josias, roi de Jérusalem, qui correspondait à l’année où le prêtre “Jérémie, fils de Hilkiah”, commença à prophétiser (Jérémie 1:1, 2; 25:3-11). Pour illustrer ces quarante années de la “fin”, le prophète Ézéchiel avait dû se coucher publiquement sur son côté droit devant un modèle de Jérusalem, afin de “porter la faute de la maison de Juda”. (Ézéchiel 4:6, 7.) Sédécias avait contribué à cette “faute de la fin”.

41. En accomplissement du commandement de Jéhovah, comment le turban et la couronne furent-​ils ôtés, qu’est-​ce qui prit alors fin, amenant quel changement dans la situation mondiale?

⁴¹ Le roi Sédécias portait un turban royal, signe de ses fonctions, ainsi qu’une couronne. Ce ne fut pas volontairement qu’il ‘ôta le turban, et enleva la couronne’, pour obéir au commandement de Jéhovah donné par Ézéchiel. Ces choses lui furent enlevées par le roi de Babylone lorsque celui-ci le captura alors qu’il s’enfuyait, le déposa et détruisit son trône et sa ville royale (II Rois 25:1-7; Ézéchiel 17:19, 20). Cet événement marqua la fin du royaume typique de Dieu sur la terre, avec un descendant du roi David siégeant sur le “trône de Jéhovah” à Jérusalem. Ce royaume avait duré 463 années, de 1070 à 607 avant notre ère. Cela laissa les royaumes non juifs ou gentils maîtres de la scène du monde, sans aucune ingérence ou restriction de la part d’un royaume typique de Jéhovah Dieu sur la terre. Quel changement dans la situation du monde!

42. Comment Jéhovah avait-​il annoncé ce changement?

⁴² L’heure prévue par Jéhovah pour un tel changement était arrivée. Il l’avait annoncé en ces termes: “Cela ne sera pas la même chose. Mets en haut ce qui est bas, et abaisse celui qui est élevé.” — Ézéchiel 21:26.

43. Pour ce qui est d’élever ce qui est bas et d’abaisser celui qui est élevé, que peut-​on dire de la famille de Sédécias par rapport à celle de Jéhoïakin, et de la famille de Salomon par rapport à celle de Nathan?

⁴³ Par ce renversement, les choses devaient changer pendant une longue période de temps. À quoi correspondait “ce qui est bas”, mis en haut par la destruction du royaume de Juda, et que représentait “celui qui est élevé”, mais  qui fut abaissé? Il ne s’agit pas de la famille du roi Sédécias, qui naguère occupait le trône élevé de Jérusalem, par contraste avec la famille de son neveu Jéhoïakin, dont les membres se trouvaient alors en exil à Babylone, Jéhoïakin lui-​même ayant été jeté en prison (II Rois 24:8-16; 25:27-30). Il ne s’agit pas non plus de la dynastie élevée du roi Salomon, fils de David, par contraste avec la famille obscure de Nathan, également fils du roi David (Matthieu 1:6-16; Luc 3:23-31). En fait, ces deux familles figurent dans la généalogie de Jésus Christ, né à Bethléhem-Juda, car on retrouve les noms de Schéaltiel et de Zorobabel dans les deux listes généalogiques, celle passant par Salomon et celle passant par Nathan (Matthieu 1:12; Luc 3:27). Ainsi, pour ce qui est de la lignée du Messie, une famille ne fut pas spécialement abaissée par rapport à l’autre.

44. Que représentaient “celui qui est élevé” mais qui fut abaissé, et “ce qui est bas” mais qui fut ‘mis en haut’, et comment cela?

⁴⁴ Ce fut plutôt le royaume de Juda qui était “celui qui est élevé”, en tant que royaume typique de Jéhovah Dieu sur la terre. Le royaume de Juda fut abaissé par sa destruction en l’an 607. Les royaumes non juifs ou gentils constituaient “ce qui est bas” et qui fut ‘mis en haut’ par la destruction du royaume de Juda, ce qui a laissé les Gentils maîtres incontestés de la terre, puisque Israël, le peuple élu de Jéhovah, était désormais assujetti à leur domination.

45, 46. Quelle puissance mondiale dominait alors le monde politique, et en quels termes Jéhovah avait-​il annoncé ce changement dans Deutéronome, chapitre 28?

⁴⁵ Ainsi, à partir de cette date, Babylone, la Troisième Puissance mondiale de l’histoire biblique, dominait le monde politique tout entier. Longtemps auparavant, en 1473 avant notre ère, le prophète Moïse avait annoncé ces choses, en déclarant sous inspiration à la nation d’Israël: “Vraiment Jéhovah te mettra à la tête et non à la queue; et tu devras te trouver uniquement en haut et tu ne te trouveras pas en bas, parce que tu continues d’obéir aux commandements  de Jéhovah, ton Dieu, que je te commande aujourd’hui d’observer et de pratiquer. (...)

⁴⁶ “Et il devra arriver, si tu n’écoutes pas la voix de Jéhovah, ton Dieu, en ayant soin de pratiquer tous ses commandements et ses ordonnances que je te commande aujourd’hui, que toutes les malédictions que voici devront alors venir sur toi et t’atteindre: (...) Jéhovah te fera aller, avec ton roi que tu établiras sur toi, vers une nation que tu n’as pas connue, ni toi ni tes ancêtres; et là, il faudra que tu serves d’autres dieux, de bois et de pierre. (...) Le résident étranger qui est au milieu de toi s’élèvera au-dessus de toi de plus en plus haut, tandis que toi, tu descendras de plus en plus bas. C’est lui qui te prêtera, tandis que toi, tu ne lui prêteras pas. Il deviendra la tête, tandis que toi, tu deviendras la queue.” — Deutéronome 28:13, 15, 36, 43, 44.

47. Ainsi, qu’est-​ce qui commença à être foulé aux pieds en 607?

⁴⁷ Étant ‘mises en haut’ en 607, lorsque les Babyloniens détruisirent Jérusalem et détrônèrent la dynastie de David, les nations gentiles commencèrent à fouler aux pieds Jérusalem, qui symbolisait le royaume de Jéhovah Dieu ayant un descendant royal de David assis sur le “trône de Jéhovah”.

48. Qui fit commencer les temps des Gentils, devaient-​ils durer indéfiniment, et quelle allusion prophétique Jésus fit-​il à cette période?

⁴⁸ Les temps des Gentils ou période au cours de laquelle le droit de la dynastie davidique au trône d’un royaume instauré par Jéhovah Dieu serait foulé aux pieds, ne devaient pas durer indéfiniment. Jéhovah, qui fit commencer les temps des Gentils, leur avait également fixé un terme. En l’an 33 de notre ère, Jésus Christ parla prophétiquement de ces “temps”, qui se poursuivaient encore à son époque. Annonçant une nouvelle destruction de Jérusalem, il déclara: “Il y aura une grande misère sur le pays et du courroux contre ce peuple; et ils tomberont sous le tranchant de l’épée et seront emmenés captifs dans toutes les  nations; et Jérusalem demeurera foulée par les nations jusqu’à ce que les temps fixés des nations soient accomplis.” (Luc 21:20-24). Par conséquent, le moment arriverait où ces temps des Gentils prendraient fin.

49. Dans Ézéchiel 21:27, comment Jéhovah annonça-​t-​il l’événement qui marquerait le terme des temps des Gentils?

⁴⁹ Quand cela devait-​il se produire? La fin de cette période devait être marquée par un événement important. La royauté d’un descendant légitime du roi David assis sur le “trône de Jéhovah” ne devait pas rester indéfiniment “une ruine”. Jéhovah avait déclaré: “J’en ferai une ruine, une ruine, une ruine. Quant à cela aussi, assurément ce ne sera à personne jusqu’à ce que vienne celui qui a le droit légal, et je devrai le lui donner.” — Ézéchiel 21:27.

“CELUI QUI A LE DROIT LÉGAL”

50. Pourquoi Jésus Christ ne chercha-​t-​il pas à exercer une royauté quelconque pendant son séjour terrestre?

⁵⁰ Le descendant du roi David ayant le droit légal viendrait, et Jéhovah lui remettrait la royauté au terme des temps des Gentils ou “temps fixés des nations”. Ces temps des Gentils ne prirent pas fin lorsque Jésus Christ était sur la terre, au premier siècle de notre ère. En effet, il affirma que Jérusalem devait être détruite une deuxième fois et que les temps des Gentils devaient se poursuivre jusqu’à leur terme. Voilà pourquoi Jésus Christ ne chercha pas à exercer une royauté quelconque pendant son séjour terrestre (Jean 6:14, 15). Voilà encore pourquoi Jéhovah ne lui remit pas la royauté davidique lors de sa mort sacrificielle, de sa résurrection ou de son ascension à sa droite dans le ciel. — Actes 1:6, 7; 2:29-37.

51. Après son ascension, pendant combien de temps Jésus Christ devait-​il attendre à la droite de Jéhovah, mais que devait-​il faire au terme de cette période?

⁵¹ Jérusalem fut détruite pour la deuxième fois en l’an 70 de notre ère, par les légions romaines. Or, Jésus Christ annonça que les temps des Gentils devaient se poursuivre après cet événement (Luc 21:24). Ainsi, après son ascension au ciel en l’an 33, Jésus Christ devait attendre la  fin de ces temps des Gentils, l’heure prévue par Dieu où les nations gentiles devaient être abaissées et où le Royaume messianique de Dieu remis à un descendant du roi David devait être élevé. Alors, Jésus Christ pourrait faire valoir son droit légal et demander à Jéhovah de lui remettre la royauté. C’est ce que les chrétiens hébreux apprirent dans Hébreux 10:12, 13, où il est écrit à propos de Jésus Christ: “Cet homme a offert un seul sacrifice pour les péchés, perpétuellement, et s’est assis à la droite de Dieu, attendant désormais jusqu’à ce que ses ennemis soient placés comme tabouret pour ses pieds.” (Psaumes 110:1, 2; 2:7-9; Actes 2:34-36). Puisque Jésus Christ connaissait la prophétie de Daniel (4:16-27), il pouvait calculer la durée des “temps fixés des nations [gentiles]”, ainsi que leur terme, en 1914.

52. Quelle vision Daniel reçut-​il de la remise de la royauté à un descendant de David, qu’attendait Jésus Christ à ce sujet, et pour quand?

⁵² Le prophète Daniel fut un compagnon d’exil d’Ézéchiel. Ce fut donc fort à propos que Jéhovah, l’“Ancien des Jours”, donna à Daniel une vision représentant le Messie, au terme des temps des Gentils, se présentant devant Dieu pour recevoir la royauté comme héritier permanent du roi David. Daniel écrivit: “Mais quant au reste des bêtes [gentiles], leur domination fut ôtée. (...) Je continuai à regarder dans les visions de la nuit, et voici, avec les nuées des cieux venait quelqu’un comme un fils d’homme; et il accéda jusqu’à l’Ancien des Jours, et on le fit approcher devant Celui-ci. Et on lui donna la domination, et la dignité, et un royaume, pour que tous les peuples, groupements nationaux et langues le servent. Sa domination est une domination d’une durée indéfinie, qui ne passera pas, et son royaume, un royaume qui ne sera pas supprimé.” (Daniel 7:12-14). Jésus Christ attendait que cette vision prophétique s’accomplisse sur lui-​même au ciel, lorsque les temps des Gentils prendraient fin en 1914.

53. À la fin des temps des Gentils, comment Jéhovah empêcha-​t-​il les nations gentiles de continuer de fouler le Royaume, même si elles occupaient toujours la Jérusalem terrestre?

 ⁵³ Lorsque les temps des Gentils arrivèrent à leur terme au mois lunaire de tisri (septembre/octobre) 1914, le temps fixé était venu où Jéhovah devait empêcher les nations gentiles (y compris celles de la chrétienté) de fouler aux pieds ce que l’antique Jérusalem symbolisait, à savoir le Royaume remis à un descendant oint du roi David, qui régnerait assis sur le “trône de Jéhovah”. Jéhovah fit cela en remettant la royauté davidique active à “celui qui a le droit légal”, c’est-à-dire, à son Fils oint, Jésus Christ. Désormais, les nations gentiles pouvaient fouler aux pieds la ville de Jérusalem en Orient, mais elles ne pouvaient plus piétiner le véritable Royaume du descendant oint du roi David, qui possède le droit légal. Ce Roi siège aujourd’hui sur le “trône de Jéhovah” dans les cieux, et les nations fortement militarisées ne pourront jamais renverser et détruire ce trône céleste ou “la ville du Dieu vivant, la Jérusalem céleste”. — Hébreux 12:22.

54. Qu’arrivera-​t-​il bientôt à l’antitype moderne de la Jérusalem infidèle, mais qu’en sera-​t-​il du Royaume messianique de Dieu instauré à la fin des temps des Gentils?

⁵⁴ Comme ces faits merveilleux sont encourageants pour les vrais amis du Royaume messianique de Dieu! Bientôt, l’antitype moderne de l’antique Jérusalem infidèle subira une destruction éternelle, figurée par la ruine de Jérusalem en l’an 607 avant notre ère. Mais ce ne sera pas la destruction du Royaume messianique de Dieu, car la chrétienté, malgré ses prétentions, n’est pas le Royaume du Christ. Elle a présenté sous un faux jour les vérités de la Bible. Aussi ce faux royaume du Christ sur la terre doit disparaître! Le véritable Royaume céleste du Christ doit rester au pouvoir dans les cieux en vue de la bénédiction de tous les hommes pour qui Jésus Christ mourut comme sacrifice rédempteur. Les nations gentiles, y compris celles de la chrétienté, ne pourront empêcher cette bénédiction. Les “temps fixés” pour elles arrivèrent à  leur terme en 1914, et elles connaîtront la destruction éternelle lors de la “guerre du grand jour de Dieu le Tout-Puissant” à Har-Magedon, la situation mondiale qui commence déjà à prendre forme. — Révélation 16:14-16.

QU’ARRIVERA-​T-​IL APRÈS LA DESTRUCTION DE LA CHRÉTIENTÉ?

55. Qui sera détruit après la chrétienté, et comment cela fut-​il préfiguré à l’époque d’Ézéchiel?

⁵⁵ La destruction des nations politiques gentiles suivra celle de la chrétienté. Dans le parallèle antique, la capitale ammonite de Rabbah fut détruite après la désolation de Jérusalem en l’an 607. Conformément à la volonté de Jéhovah, Jérusalem devait tomber la première. C’est pourquoi il veilla à ce que la divination de Nébucadnezzar dirigeât ce roi d’abord contre Jérusalem, en lui faisant emprunter la route de droite (Ézéchiel 21:19-22; Jérémie 25:17-29). En prévenant Rabbah des fils d’Ammon de ne pas se réjouir de la destruction de Jérusalem, Jéhovah lui fit dire par la bouche d’Ézéchiel:

56. Pour empêcher Rabbah de se réjouir de la destruction de Jérusalem, quel avertissement Jéhovah donna-​t-​il à Ammon?

⁵⁶ “Et toi, ô fils d’homme, prophétise, et tu devras dire: ‘Voici ce qu’a dit le Souverain Seigneur Jéhovah au sujet des fils d’Ammon et au sujet de l’outrage de leur part.’ Et tu devras dire: ‘Une épée, une épée tirée pour un égorgement, polie pour faire qu’elle dévore, afin d’étinceler, parce qu’ils ont contemplé pour toi une chimère, parce qu’ils ont deviné pour toi le mensonge, pour te mettre sur les cous des tués, les hommes méchants dont le jour est venu au temps de la faute de la fin. Remets-​la dans son fourreau. C’est dans le lieu où tu as été créé, dans le pays de ton origine que je te jugerai. Et je déverserai sur toi mes invectives. Je soufflerai sur toi avec le feu de ma fureur, et je te livrerai en la main d’hommes dépourvus de raison, artisans de suppression. Tu deviendras du combustible pour le feu. Ton sang se trouvera au milieu du  pays. On ne se souviendra pas de toi, car moi, Jéhovah, j’ai parlé.”’ — Ézéchiel 21:28-32.

57. Compte tenu de ce précédent historique, quel avertissement tous ceux qui outragent Jéhovah devraient-​ils accepter, et pourquoi cette prophétie s’accomplira-​t-​elle immanquablement sur eux?

⁵⁷ En temps voulu, le roi de Babylone fut utilisé pour désoler le pays des fils d’Ammon. Cela se produisit parce que les prophètes d’Ammon avaient “contemplé” Rabbah et annoncé que cette ville serait protégée de l’“épée” du roi Nébucadnezzar. Il fallait donc démontrer qu’il s’agissait là d’“une chimère”. Les devins d’Ammon annonçaient que Rabbah serait épargnée; il fallait prouver que c’était là un “mensonge”. Il était nécessaire de “mettre” les tués d’Ammon en quelque sorte “sur les cous” des cadavres des Israélites méchants, comme pour former un seul monceau de tués. Compte tenu de cet exemple historique, tous ceux qui ont outragé le Souverain Seigneur Jéhovah devraient se considérer prévenus. L’“épée” de la “guerre du grand jour de Dieu le Tout-Puissant” les atteindra dans leur pays d’origine, où leur sang coulera. La mort qu’ils ont annoncée et désirée pour le vrai peuple de Jéhovah s’abattra sur eux, alors que Jéhovah déversera sur eux ses invectives. S’ils pensent qu’il s’agit là d’une chimère, ils se leurrent. C’est Jéhovah qui a parlé. Ses paroles se réaliseront immanquablement, en vue de sa justification.

[Note]

[Questions d’étude]