בית המשפט העליון תומך בחופש הדיבור
בית המשפט העליון תומך בחופש הדיבור
היום המכריע הגיע ב־17 ביוני 2002, התאריך שבו פירסם בית המשפט העליון את חוות דעתו בכתב. מה היתה ההחלטה? כותרות העיתונים סיפרו את הסיפור. העיתון ניו־יורק טיימס הכריז: ”בית המשפט מסיר את הרסן מעל ביקוריהם של עדי־יהוה”. העיתון קולמבוס דיספטש של אוהיו ציין: ”בית המשפט העליון שולל בתוקף את הדרישה להיתר”. העיתון פּליין דילר של קליבלנד, אוהיו, אמר בפשטות: ”אנשים שהולכים מבית לבית אינם זקוקים לאישור העירייה”. בעיתון יו. אס. איי. טודיי נאמר: ”חופש הדיבור מנצח”.
החלטת הערכאה הנמוכה נגד עדי־יהוה בוטלה ברוב של 8 נגד 1! חוות הדעת הרשמית של בית המשפט, שהתפרשה על פני 18 עמודים, נכתבה בידי השופט ג׳ון פול סטיבנס. ההחלטה היתה בבחינת תמיכה מוחלטת בהגנה שמספק התיקון הראשון לפעילות ההטפה של עדי־יהוה. בחוות הדעת הבהיר בית המשפט כי העדים לא ביקשו היתר, משום שלטענתם, ”את הסמכות לבשר הם שואבים מן המקרא”. בהמשך ציטט בית המשפט את העדות שהוזכרה בטיעונים שהעלו העדים: ”מבחינתנו, בקשת היתר מרשות מקומית לבשר היא בגדר עלבון לאלוהים”.
בחוות הדעת של בית המשפט נאמר: ”כבר יותר מ־50 שנה שבית המשפט פוסל הגבלות על פעילויות מבית לבית למטרות שכנוע וחלוקת עלונים. אין זה צירוף מקרים שרוב המקרים האלה, הקשורים בתיקון הראשון, הוצגו על־ידי עדי־יהוה, שכן דתם מחייבת פעילות שכנוע מבית לבית. כפי שראינו בתיק מורדוק נגד פנסילבניה, ... (1943), עדי־יהוה ’טוענים כי הם נוהגים על־פי דוגמתו של פאולוס בכך שהם מלמדים ”ברבים ובכל בית ובית”. מעשי השליחים כ׳:20. הם מבינים כפשוטו את הצו המקראי, ’לכו אל כל העולם והכריזו את הבשורה לכל הבריאה’. מרקוס ט״ז:15. הם מאמינים כי בעשותם כן, הם מצייתים לצו אלוהים’”.
בהמשך שוב צוטט בחוות הדעת המקרה משנת 1943: ”התיקון הראשון מקנה לפעילות דתית זו חשיבות גבוהה לא פחות מזו של הפולחן בכנסיות ושל ההטפה מעל לדוכני המטיפים. היא זכאית להגנה באותה מידה כמו פעילויות דתיות מקובלות ומסורתיות יותר”. ביחס למקרה אחד משנת 1939, נאמר בחוות הדעת: ”כל ניסיון ליצור צנזורה באמצעות רישיון השולל את האפשרות לחלק עלונים באופן חופשי וללא הפרעה, מאיים על לב לבן של ערבויות החוקה” (ההדגשה שלהם.)
בהמשך העיר בית המשפט הערה רבת חשיבות: ”המקרים ממחישים כי מאמציהם של עדי־יהוה להתנגד להגבלות על חופש הדיבור אינם בגדר מאבק שתכליתו להגן אך ורק על זכויותיהם”. בחוות הדעת הובהר שהעדים ”אינם ’האנשים הקטנים’ היחידים הניצבים בפני האיום שפיהם ייסכר על־ידי תקנות כמו התקנה שתיקן הכפר”.
עוד נמסר בחוות הדעת כי התקנה ”מעליבה — לא רק את הערכים שעליהם מגן התיקון הראשון, אלא גם את רעיון החברה החופשית עצמו, שהרי לפי התקנה, בכל שיחה יומיומית ברבים חייב אזרח להודיע תחילה לממשל על כוונתו לשוחח עם שכניו ואז להשיג היתר לשם כך. ... חוק הדורש היתר לנהל שיחות כאלו מהווה חריגה מרחיקת לכת ממורשתנו הלאומית ומן המסורת החוקתית שלנו”. בהמשך הוזכרה בחוות הדעת ”ההשפעה ההרסנית של בקשת היתר מסוג זה”.
סכנת הפשיעה
ומה באשר לדעה שההיתר מגן על התושבים מפני פורצים או פושעים אחרים? בית המשפט קבע: ”על אף ההכרה שדאגות אלו לגיטימיות, התקדימים מלמדים בבירור שחייב להיות איזון בין דאגות אלו לבין השפעת התקנות על זכויות התיקון הראשון”.
עוד נכתב בחוות הדעת של בית המשפט: ”אין זה סביר שאי־קבלת היתר תעצור את הפושעים מלדפוק בדלתות ולנהל שיחות שאינן מוזכרות בתקנה. הם יכולים, למשל, לבקש הנחיות כיצד להגיע למקום זה או אחר או לבקש רשות להשתמש בטלפון. ... הם עשויים גם להירשם תחת שם בדוי מבלי להיענש”.
בהתייחסו לפסיקות משנות ה־40 כתב בית המשפט: ”הלשון שננקטה בפסיקות מתקופת מלחמת העולם השנייה — פסיקות ששוב ושוב הגנו על אנשי הדת של העותרים [חברת המצפה]
תביעות קטנוניות — שיקפה את אופן התייחסותו של בית המשפט לחירויות התיקון הראשון, אשר עולות לדיון במקרה הנוכחי”.מה היתה מסקנת בית המשפט? ”החלטת בית המשפט לערעורים מבוטלת, והתיק מוחזר להליכים נוספים בהתאם לחוות דעת זו. זוהי פסיקתנו”.
אם כן, בסופו של דבר, כלשון העיתון שיקאגו סאן־טיימס, ”בית המשפט תומך בעדי־יהוה” ברוב של 8 נגד 1.
מה הלאה?
כיצד התייחסו עדי־יהוה בקהילה ולסוויל הסמוכה לניצחון בבית המשפט העליון? אין, כמובן, שום סיבה להתרברב על כך על חשבון תושבי סטרטון. אין בלב העדים על אנשי הכפר הטובים. גרגורי קוהר, עד־יהוה מקומי, אמר: ”לא רצינו במשפט הזה. התקנה עצמה היתה פשוט לא־צודקת. לא עשינו זאת רק בשביל עצמנו, אלא למען כל אדם”.
העובדות מלמדות שהעדים עשו כל מאמץ שלא להרגיז את התושבים המקומיים. ג׳ין קונץ, עד־יהוה, הסביר: ”הפעם האחרונה שבה בישרנו בסטרטון היתה ב־7 במרס 1998 — לפני יותר מארבע שנים”. עוד אמר: ”לי אמרו אישית שיעצרו אותי. דווחו מקרים רבים שבהם המשטרה איימה לעצור את העדים. כאשר ביקשנו לראות את התקנה בכתב, נענינו בסירוב”.
קונץ הוסיף: ”אנו מעדיפים לשמור על יחסים טובים עם השכנים שלנו. יש שאינם רוצים שנבקר אצלם, ואנו מכבדים את החלטתם. אבל יש אחרים המסבירים לנו פנים ושמחים לשוחח על המקרא”.
גרגורי קוהר הסביר: ”לא הגשנו תביעה כדי להרגיז את תושבי סטרטון. פשוט רצינו לבסס חוקית את חופש הדיבור שלנו בהתאם לחוקה.
הוא הוסיף: ”אנו מקווים בסופו של דבר לחזור לסטרטון. אשמח להיות הראשון שידפוק בדלת. על־פי מצוותו של ישוע, אנו חייבים לחזור”.
לתיק ”עדי־יהוה נגד כפר סטרטון” היו השפעות מרחיקות לכת. לאחר שנודעה להם פסיקת בית המשפט העליון, הכירו מספר פקידי ממשל מוניציפאליים בעובדה שלא ניתן עוד להגביל את פעילות ההטפה של עדי־יהוה בתקנות מקומיות. ב־90 יישובים בערך בארצות־הברית הוסרו עד כה מכשולים שהגבילו את הפעילות מבית לבית.
[תיבה בעמוד 9]
”עדי־יהוה עשו זאת שוב”
צ׳ארלס ק. היינס, למדן בכיר וראש תוכניות החינוך במרכז התיקון הראשון, כתב את המילים שלעיל באתר האינטרנט של MSNBC תחת הכותרת ”חופש האמונה”. היינס כתב: ”בשבוע שעבר רשמו [עדי־יהוה] את ניצחונם ה־48 בבית המשפט העליון — רשימה יוצאת מן הכלל של מקרים שהעמיקו במידה ניכרת את ההגנה שמספק התיקון הראשון לכל האמריקנים”. הוא הזהיר: ”כדאי לזכור: אם ממשלה יכולה להגביל את חירותה של דת אחת, יש בידה הכוח להגביל את חירותה של כל דת אחרת — או של כל הדתות. ... כמובן, לאנשים יש זכות שלא להקשיב — ולסגור את הדלת. אבל אסור שהממשלה תחזיק בסמכות להחליט למי מותר לדפוק בדלת. כל הכבוד לבית המשפט העליון”.
היינס סיים את דבריו במילים: ”כולנו חבים לעדי־יהוה הכרת טובה. לא משנה כמה פעמים מעליבים אותם, מגרשים אותם ואפילו תוקפים אותם פיסית, הם ממשיכים להילחם בעד חופש הדת שלהם (ותוך כדי כך גם בעד החופש שלנו). וניצחונם הוא נצחון כולנו”.
[תיבה/תמונות בעמודים 10, 11]
החלטת בית המשפט העליון — מה אמרה העיתונות
◼ ”בית המשפט תומך בעדי־יהוה; הטפה מבית לבית אינה מצריכה היתר
עדי־יהוה, הידועים כמי שהולכים מבית לבית ודופקים בדלתות, תמיד האמינו שאלוהים תומך בהם. היום הם נהנים גם מתמיכתו של בית המשפט העליון של ארה״ב” (שיקגו סאן־טיימס, 18 ביוני 2002).
◼ ”חופש הדיבור מנצח
בפעם הבאה שעדי־יהוה יפריעו לך באמצע ארוחת הערב, אולי כדאי שתודה להם. במסירות בלתי נלאית לעקרונותיהם הדתיים, עדה זו, שאינה שייכת לזרם המרכזי ומונה פחות ממיליון חברים [בארצות־הברית], פעלה ככל הנראה יותר מכל ארגון אחר להבטחת חופש הדיבור של כל אחד ואחד מתושבי אמריקה. ...
”עתירה לבית המשפט העליון היא דבר שבשגרה אצל עדי־יהוה. ביותר משני תריסר מקרים במשך למעלה מ־65 שנה, נלחמו העדים בהצלחה ברודנות הרוב” (יו. אס. איי. טודיי, 18 ביוני 2002).
◼ ”פעילות מבית לבית נחשבת לזכות חוקתית. ההחלטה היא ניצחון לעדי־יהוה
בית המשפט העליון של ארה״ב פסק ביום שני שפוליטיקאים, קבוצות דתיות, הצופים ואחרים נהנים מן הזכות החוקתית ללכת מבית לבית ולקדם את ענייניהם מבלי לקבל תחילה רשות מפקידי ממשל מקומיים” (סאן פרנסיסקו קרוניקל, 18 ביוני 2002).
◼ ”בית המשפט העליון: לא תוכל למנוע מעדי־יהוה ומהצופים לדפוק לך בדלת
וושינגטון — החוקה מגנה על זכותם של מסיונרים, פוליטיקאים ואחרים לדפוק בדלתות מבלי להשיג קודם לכן היתר מן הרשויות המקומיות. כך פסק היום בית המשפט העליון....
”ברוב של 8 נגד 1, טען בית המשפט כי הזכות לחופש הדיבור, זכות המעוגנת בתיקון הראשון, כוללת את הזכות להעביר מסר במישרין לאדם בביתו” (סטאר טריביון, מינאפוליס, 18 ביוני 2002).
[תמונה בעמוד 9]
השופט סטיבנס
[שלמי תודה]
Stevens: Collection, The Supreme Court Historical Society/Joseph Bailey