여호와의 증인은 무엇을 믿고 있기에 다른 종교와 구별되는가?

(1) 성서: 여호와의 증인은 성서 전체를 하느님의 영감받은 말씀으로 믿으며, 인간의 전통에 근거한 신조에 고착하기보다는, 신앙 전체의 표준으로서 성서에 고착한다.

(2) 하느님: 그들은 여호와를 오직 한 분의 참 하느님으로 숭배하며, 그분과 인류에 대한 그분의 사랑이 깃든 목적에 관하여 거리낌없이 말한다. 공개적으로 여호와에 관하여 증거하는 사람은 누구나 대개 그 하나의 집단 즉 “여호와의 증인”에 속한 사람으로 식별된다.

(3) 예수 그리스도: 그들은 예수 그리스도가 삼위일체 신의 한 위가 아니라, 성서의 가르침대로, 하느님의 아들이고, 하느님의 첫 번째 창조물이며, 인간 이전의 존재를 가진 분으로서, 그분의 생명은 하늘로부터 처녀 마리아의 태로 옮겨졌으며, 그분의 완전한 인간 생명이 희생으로 바쳐짐으로 믿음을 나타내는 사람들에게 영원한 생명에 이르는 구원이 가능하게 되었음을 믿으며, 그리스도께서는 1914년 이후 하느님으로부터 온 땅에 대한 권세를 받으셔서 현재 왕으로서 활동적으로 통치하고 계시다는 사실을 믿는다.

(4) 하느님의 왕국: 그들은 하느님의 왕국이 인류의 유일한 희망이며, 실재하는 정부이고, 머지않아 모든 인간 정부들을 포함하여, 현 악한 사물의 제도를 멸할 것이며, 의가 편만할 새로운 제도를 만들 것을 믿는다.

(5) 하늘 생명: 그들은 14만 4000명의 영으로 기름부음받은 그리스도인들이 하늘 왕국에서 그리스도와 함께 참여하여 왕으로서 통치할 것을 믿는다. 그들은 하늘 생명의 상이 “선한” 모든 사람을 위한 것이라고는 믿지 않는다.

 (6) 땅: 그들은 땅에 대한 하느님의 본래 목적이 성취될 것이며, 땅의 주민들은 모두 여호와의 숭배자들일 것이며, 그들은 인간 완전성으로 영원한 생명을 즐길 수 있게 될 것이며, 심지어 죽은 자들도 그러한 축복에 참여할 기회를 갖기 위하여 일으킴을 받으리라는 것을 믿는다.

(7) 죽음: 그들은 죽은 자는 전혀 아무 것도 알지 못하며, 어떤 영계에서 고통이나 즐거움도 경험하지 않으며, 하느님께서 기억하고 계신 것 외에는 아무 데도 존재하지 않기 때문에, 그들의 장래 생명에 대한 희망은 죽은 자의 부활에 달려 있다고 믿는다.

(8) 마지막 날: 그들은 우리가 지금 1914년 이후로 이 악한 사물의 제도의 마지막 날에 살고 있으며, 의를 사랑하는 자들은 깨끗해진 땅으로 생존하여 들어가게 된다는 것을 믿는다.

(9) 세상으로부터 분리됨: 그들은 예수께서 추종자들에 관하여 말씀하신 그대로, 세상의 일부가 되지 않으려고 진지하게 노력한다. 그들은 이웃에 대한 순수한 그리스도인 사랑을 나타내며, 어느 나라의 정치에도 참여하지 않는다. 그들은 가족의 물질적 필수품을 마련하지만, 세상 사람들이 열렬히 추구하는 물질적인 것과 개인의 명성 및 쾌락에 과도하게 빠지는 것을 멀리한다.

(10) 성서의 교훈을 적용함: 그들은 현재 일상 생활에서 즉 가정에서, 학교에서, 직장에서, 회중에서 하느님의 말씀이 주는 교훈을 적용하는 것이 중요하다고 믿는다. 과거의 생활 방식이 어떠하였든지, 누구나 하느님의 말씀이 정죄하는 습관을 버리고 경건한 교훈을 적용한다면 여호와의 증인의 한 사람이 될 수 있다. 그러나 그 후에 어떤 사람이 간음, 음행, 동성애, 마약 남용, 술취함, 거짓말, 또는 도둑질을 습관적으로 한다면, 그는 조직으로부터 제명 처분을 받을 것이다.

(위에 열거한 것들은 여호와의 증인이 믿고 있는 몇 가지 두드러진 점들을 간단히 알려 주지만, 그들이 믿는 모든 점들이 반드시 다른 집단의 것과 다른 것은 아니다. 위에 열거한 믿음의 성서적인 근거는 이 책의 색인에서 찾아볼 수 있다.)

여호와의 증인은 미국의 종교인가?

그들은 이 낡은 세상에 속한 어느 나라의 정치, 경제, 또는 사회 제도가 아니라, 하느님의 왕국의 옹호자들이다.

 현대 여호와의 증인이 미국에서 시작한 것은 사실이다. 그곳에 위치한 그들의 세계 본부는 성서 서적을 출판하고 세계 대부분의 지역에 발송하는 데 기여해 왔다. 그러나 증인들은 한 국가를 다른 국가보다 편애하지 않는다. 그들은 거의 모든 나라에서 볼 수 있으며, 세계 여러 곳에 사무실이 있어 그 지역에서의 활동을 감독한다.

생각해 보라: 예수께서는 유대인의 한 사람으로 팔레스타인에서 태어나셨지만, 그리스도교는 팔레스타인의 종교가 아니지 않는가? 예수께서 사람으로 출생한 장소는 고려해야 할 가장 중요한 요소가 아니다. 예수께서 가르치신 것은 모든 나라 사람들을 편파적으로 대하지 않으시는 그분의 아버지이신 여호와 하느님으로부터 나온 것이다.—요한 14:10; 사도 10:34, 35.

여호와의 증인의 활동을 위한 자금은 어떻게 충당되는가?

초기 그리스도인들의 경우와 마찬가지로, 자진적인 헌금에 의해서이다. (고린도 둘째 8:12; 9:7) 그들의 집회에서는 어떠한 모금도 전혀 하지 않는다. 그들은 대중에게서 돈을 구걸하지 않는다. 관심 있는 사람들이 내는 기부금은 모두 증인들이 수행하는 세계적인 성서 교육 활동을 증진하는 데 사용된다.

증인들은 집집으로 다니며 또는 가두에서 성서 서적을 전한다고 해서 보수를 받지 않는다. 하느님과 이웃에 대한 사랑이 동기가 되어 인류에 대한 하느님의 사랑에 찬 마련을 전한다.

여호와의 증인이 사용하는 합법적인 종교 법인인 펜실베이니아 워치 타워 성서 책자 협회는 미국 펜실베이니아 주 비영리 법인 법에 따라 1884년에 설립되었다. 그러므로 그 협회는 법에 의해 영리 사업체가 될 수 없으며 또한 실제로 영리 사업체가 아니다. 아무도 이 협회를 통해 개인적인 이득을 볼 수 없다. 그 협회의 정관은 이와 같이 되어 있다. “그것(협회)은 그 회원이나 이사 혹은 역원들에게 우연이든 우연이 아니든 금전상의 이득이나 이익을 줄 것을 고려하지 않는다.”

여호와의 증인은 하나의 분파, 혹은 사이비 종교인가?

일부 사람들은 분파에 대하여 기성 종교에서 떨어져 나간 한 집단이라고 정의한다. 다른 사람들은 그 말을 특별한 인간 지도자나 교주를 좇는 집단에 적용시킨다. 그 용어는 대개 경멸하기 위한 방법으로 사용된다.  여호와의 증인은 어떤 교회의 분파가 아니라, 온갖 신분을 가진 사람들과 종교적 배경이 다양한 사람들을 포용한다. 그들은 어떤 인간이 아니라, 예수 그리스도를 자기들의 지도자로 바라본다.

사이비 종교는 정통이 아닌 것으로 일컬어지거나, 규정된 의식을 전심으로 따를 것을 강조하는 종교이다. 많은 사이비 종교에서는 살아 있는 인간 지도자를 추종하거나 종종 그 신봉자들은 사회로부터 떠나 집단을 이루어 생활한다. 그러나 정통인 것을 평가하는 표준은 하느님의 말씀이어야 하며 여호와의 증인은 엄격히 성서에 고착한다. 그들의 숭배는 생활의 길이지, 의식의 신앙이 아니다. 그들은 어떤 인간을 추종하지도 않으며 사회로부터 자신들을 고립시키지도 않는다. 그들은 사람들 가운데 살면서 활동한다.

여호와의 증인의 종교 역사는 얼마나 되는가?

성서에 의하면, 여호와의 증인의 계열은 충실한 아벨까지 소급한다. 히브리 11:4-12:1은 이처럼 알려 준다. “믿음으로, 아벨은 카인보다 더 큰 가치가 있는 희생을 하느님께 바쳤으며, ·⁠·⁠· 믿음으로, 노아는 아직 보지 못한 일에 대하여 하느님의 경고를 받은 후에, 경건한 두려움을 나타내고 ·⁠·⁠· 믿음으로, 아브라함은 부르심을 받았을 때에 순종하여 상속 재산으로서 받게 되어 있는 곳으로 떠났습니다. ·⁠·⁠· 믿음으로, 모세는 성장하였을 때에 파라오의 딸의 아들이라고 불리기를 거절하고, 일시적인 죄의 즐거움을 누리기보다는 오히려 하느님의 백성과 함께 학대받는 쪽을 택하였습니다. ·⁠·⁠· 그러므로 이렇게 구름같이 많은 증인들이 우리를 둘러싸고 있으니, 우리도 모든 무거운 것과 우리를 쉽게 얽매는 죄를 벗어 버리고 우리 앞에 놓인 경주를 인내로써 달립시다.”

예수 그리스도에 관하여, 성서는 “‘아멘’이고, 충실하고 참된 증인이며, 하느님에 의한 창조물의 시작인 자”라고 말한다. 그분은 누구의 증인이셨는가? 그분은 직접 자기는 아버지의 이름을 명백히 나타냈다고 말씀하셨다. 그분은 가장 탁월한 여호와의 증인이셨다.—계시 3:14; 요한 17:6.

흥미롭게도, 일부 유대인들은 예수 그리스도의 활동이 “새로운 가르침”을 의미하는 것이 아닌가 하고 질문하였다. (마가 1:27) 후에, 얼마의 그리스인들은 사도 바울이 “새로운 가르침”을 소개하고 있다고 생각하였다. (사도 17:19, 20) 그 소식은 듣고 있던 사람들에게 새로운  것으로 들렸으나, 중요한 것은 그것이 진리이며, 하느님의 말씀과 온전히 일치한다는 점이었다.

현대 여호와의 증인의 역사는 1870년대 초에 미국 펜실베이니아 주 앨러게이니 시에서 하나의 성서 연구 집단이 구성됨으로 시작되었다. 처음에는 단지 성경 연구생으로 알려졌지만, 1931년에 그들은 여호와의 증인이라는 성경적인 이름을 채택하였다. (이사야 43:10-12) 그들의 믿음과 실천은 새로운 것이 아니라, 1세기 그리스도교의 회복이다.

여호와의 증인은 자신들의 종교만이 유일한 참 종교라고 믿는가?

하느님을 받아들여질 만하게 숭배할 수 있는 길이 여러 가지 있다는 현대의 견해는 성서와 일치하지 않는다. 에베소 4:5에서는 “주도 하나요, 믿음도 하나”라고 말한다. 예수께서는 “생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 비좁아서 그것을 찾아 내는 사람들이 적습니다. ·⁠·⁠· 나에게 ‘주여, 주여’ 하는 사람이 다 하늘 왕국에 들어가는 것이 아니고, 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 사람이라야 들어갈 것입니다”고 말씀하셨다.—마태 7:13, 14, 21; 또한 고린도 첫째 1:10 참조.

성서는 거듭해서 참 그리스도교 교리 전체를 “진리”라고 언급하며 참 그리스도교는 “진리의 길”로 불린다. (디모데 첫째 3:15; 요한 둘째 1; 베드로 둘째 2:2) 여호와의 증인은 그들의 모든 믿음, 행위에 대한 표준 및 조직적인 절차를 성서에 근거를 두고 있기 때문에, 성서 자체를 하느님의 말씀으로 믿는 그들은 자신들이 가지고 있는 것이 참으로 진리라고 확신한다. 그러므로 그들의 입장은 자기 본위의 태도가 아니라, 성서는 각자의 종교를 평가할 수 있는 올바른 표준이 된다는 그들의 확신을 나타내 준다. 그들은 자기 중심적이 아니라, 자신들의 믿음을 다른 사람들에게 간절히 전해 주고자 한다.

다른 교회들도 역시 성서를 따르고 있지 않는가?

많은 교회들도 어느 정도 성서를 사용한다. 그러나 과연 성서에 들어 있는 것을 가르치며 실천하는가? 생각해 보라: (1) 대부분의 성서 번역판에서 그들은 참 하느님의 이름을 수천번이나 빼버렸다. (2) 삼위일체 교리는 하느님에 관한 그들의 개념으로서, 이교의 근원에서 빌려 온 것이며, 성서 기록이 완료된 지 수세기가 지나서 현재의 형태로 발전되었다. (3) 생명이 지속된다는 근거에 따른 인간 영혼의 불멸성에  대한 그들의 믿음은 성서에서 나온 것이 아니다. 그것은 고대 바빌론에 그 근원을 두고 있다. (4) 예수께서 전파하신 것의 주제는 하느님의 왕국이었으며, 그분은 제자들을 보내어서 다른 사람들에게 개인적으로 그에 관하여 말하게 하셨다. 그러나 오늘날의 교회들은 거의 그 왕국을 말하지 않으며, 그들의 성원들은 “이 왕국의 좋은 소식”을 전파하는 활동을 하고 있지 않다. (마태 24:14) (5) 예수께서는 그분의 참 추종자들이 서로 자기 희생적인 사랑을 나타냄으로 쉽게 식별될 수 있다고 말씀하셨다. 나라들이 전쟁을 벌일 때 그리스도교국의 교회들에게 그 말씀은 적용되는가? (6) 성서는 그리스도의 제자들이 세상의 일부가 되지 않을 것이라고 알려 주며 누구든지 세상의 벗이 되고자 하는 자는 스스로 하느님의 적이 되는 것이라고 경고한다. 그러나 그리스도교국의 교회들과 그 성원들은 국가들의 정치적인 일에 깊은 관련을 맺고 있다. (야고보 4:4) 그러한 증거를 고려해 볼 때, 그들이 과연 성서에 고착하고 있다고 정직하게 말할 수 있겠는가?

여호와의 증인은 어떤 방법으로 성서를 설명하는가?

중요한 요소는, 증인들은 성서가 하느님의 말씀이며 성서에 들어 있는 것은 바로 우리를 교훈하기 위한 것임을 실제로 믿는다는 점이다. (디모데 둘째 3:16, 17; 로마 15:4; 고린도 첫째 10:11) 그러므로 그들은 성서가 명백히 설명하는 진리를 회피하거나 성서의 도덕 표준을 버린 사람들의 생활 방식을 정당화하기 위하여 철학적인 논증을 사용하지 않는다.

성서에 나오는 상징적인 말의 의미를 설명할 때, 그들은 그 의미에 대한 자기 주장을 펴는 것이 아니라 성서 자체에서 설명을 제시한다. (고린도 첫째 2:13) 대개 성서의 다른 부분에서 상징적인 용어의 뜻을 알게 해준다. (예를 들어, 계시록 21:1을 본 다음, 이사야 57:20을 읽어봄으로 “바다”의 의미를 생각해 보라. 계시록 14:1에 나오는 “어린 양”이 누구인지를 알아내기 위해 요한 1:29과 베드로 첫째 1:19을 보라.)

예언 성취에 대하여는, 그들은 예언된 것에 부합되는 사건들에 깨어 있으라는 예수의 말씀을 적용한다. (누가 21:29-31; 비교 베드로 둘째 1:16-19) 그들은 양심적으로 그러한 사건들을 지적하며, 그 의미에 관하여 성서가 알리는 점에 주의를 환기시킨다.

예수께서는 믿음의 가족을 구성하는 사람들에게 영적 양식을 나눠줄  대행자로서 “충실하고 슬기로운 종”(한 집단으로서의 그분의 기름부음받은 추종자들)을 지상에 두실 것이라고 말씀하셨다. (마태 24:45-47) 여호와의 증인은 그 마련을 인정한다. 1세기 그리스도인들의 경우에 그러했던 것처럼, 그들은 어려운 문제들을 해결하기 위하여—사람의 지혜에 근거하지 않고, 하느님의 말씀 및 그분이 종들을 대하신 것에 대한 지식에 의거하여 또한 하느님의 영의 도움과 이를 위한 간절한 기도와 더불어 그 “종” 반열의 통치체를 바라본다.—사도 15:1-29; 16:4, 5.

과거 여러 해 동안 여호와의 증인의 교리에 변경이 있은 이유는 무엇인가?

성서에 보면 여호와께서는 그분의 종들이 점진적인 방법으로 그분의 목적을 이해할 수 있게 하신다. (잠언 4:18; 요한 16:12) 그러므로 성서의 일부를 기록하도록 하느님의 영감을 받은 예언자들은 그들이 기록한 것의 의미를 전부 이해하지 못했다. (다니엘 12:8, 9; 베드로 첫째 1:10-12) 예수 그리스도의 사도들은 그들 시대에 이해하지 못한 것이 많이 있음을 인정하였다. (사도 1:6, 7; 고린도 첫째 13:9-12) 성서는 “마지막 때”에 진리를 아는 데 커다란 증가가 있을 것임을 알려 준다. (다니엘 12:4) 지식이 증가하면 종종 생각하는 면에서 조정을 해야 한다. 여호와의 증인은 기꺼이 겸손하게 그러한 조정을 한다.

여호와의 증인이 집집을 방문하여 전파하는 이유는 무엇인가?

예수께서는 우리 시대에 그러한 활동이 있으리라고 예언하셨다. “이 왕국의 좋은 소식이 모든 나라 사람들에게 증거되기 위하여 사람이 거주하는 온 땅에 전파될 것입니다. 그리고 나서 끝이 올 것입니다.” 또한 그분은 추종자들에게 이처럼 지시하셨다. “가서 모든 나라 사람들을 제자로 삼[으십시오].”—마태 24:14; 28:19.

예수께서 자신의 초기 제자들을 보내실 때, 그들에게 사람들의 집으로 갈 것을 지시하셨다. (마태 10:7, 11-13) 사도 바울은 그의 봉사 활동에 관하여 다음과 같이 말하였다. “이익이 되는 것은 무엇이든지 여러분에게 알려 주기를 주저하지 않고 공중 앞에서 그리고 집집으로 여러분을 가르치는 일을 주저하지 않았습니다.”—사도 20:20, 21; 또한 사도 5:42 참조.

 증인들이 선포하는 소식은 사람들의 생명과 관련이 있는 소식이다. 따라서 그들은 간과되는 사람이 없도록 철저히 전하기를 원한다. (스바냐 2:2, 3) 그들은, 첫째는 하느님에 대한 사랑에서 그리고 또한 이웃에 대한 사랑이 동기가 되어 방문한다.

스페인에서 열린 종교 지도자들의 한 회의에서는 다음과 같은 점을 지적하였다. “아마 [교회들은] 바로 증인들의 가장 큰 임무로 되어 있는 초기 교회의 사도 시대 방법에 속하는 가정 방문에 관하여 상당히 태만한 것 같다. 교회들이 자주 그들의 전을 건축하는 일과 사람들이 모이도록 종을 치는 일 그리고 모임 장소에서 전도하는 일로 국한시키는 반면 [증인들은] 집집으로 가서 모든 기회를 이용하여 증거하는 사도 시대의 방법을 따르고 있다.”—「가톨릭」지(El Catolicismo), 콜롬비아, 보고타, 1975년, 9월 14일, 14면.

그러나 증인들이 그들의 믿음을 받아들이지 않는 사람들의 가정까지도 거듭 방문하는 이유는 무엇인가?

그들은 다른 사람들에게 자기들의 소식을 강요하지 않는다. 그러나 그들은 사람들이 새 집으로 이사하며 사람들의 환경은 변화될 수 있음을 안다. 오늘은 너무 바빠서 들을 수 없는 사람도, 다른 때에는 기꺼이 시간을 낼지 모른다. 한 가족 내의 한 성원은 관심을 갖지 않을지 모르지만, 다른 성원들은 관심을 가질지 모른다. 사람들 자신이 변할 수 있다. 생활에서 심각한 문제가 일어나면 자극을 받아 영적인 필요를 의식하게 될 수 있다.—또한 이사야 6:8, 11, 12 참조.

여호와의 증인이 박해나 반대를 받는 이유는 무엇인가?

예수께서 이처럼 말씀하셨다. “세상이 여러분을 미워하면 여러분을 미워하기 전에 먼저 나를 미워했다는 것을 아십시오. 만일 여러분이 세상의 일부라면 세상은 자기의 것을 좋아할 것입니다. 그러나 여러분이 세상의 일부가 아니고 도리어 내가 여러분을 세상에서 택하였기 때문에, 그래서 세상이 여러분을 미워합니다.” (요한 15:18, 19; 또한 베드로 첫째 4:3, 4 참조) 성서에서는 온 세상이 사탄의 지배 아래 있으며, 그가 박해의 주동자임을 알려 준다.—요한 첫째 5:19; 계시 12:17.

또한 예수께서는 제자들에게 “여러분은 내 이름 때문에 모든 사람에게 미움의 대상이 될 것”이라고 말씀하셨다. (마가 13:13) 여기서 “이름”이라는  말은 공적으로 예수의 신분인 메시아 왕을 의미한다. 여호와의 증인은 예수의 명령을 어떤 지상 통치자들의 명령보다 앞자리에 두기 때문에 박해를 받는다.

‘당신들이 세상(지역 사회)을 더 살기 좋은 곳이 되게 하기 위해서 돕는 일들에 참여하지 않는 이유는 무엇인가?’

이렇게 응답할 수 있다: ‘지역 사회의 상황을 매우 중요하게 생각하시는군요. 저도 그렇게 생각합니다. 그런데 한 가지만 여쭤 봐도 되겠습니까? 어떤 문제가 제일 먼저 관심을 기울여야 할 부면에 속한다고 생각하시는지요?’ 그런 다음에 이렇게 부언할 수 있다: ‘그것이 그처럼 절실히 관심을 기울여야 할 문제라고 생각하시는 이유는 무엇인가요? ·⁠·⁠· 그 문제에 대한 즉각적인 행동이 유익할 것임에는 틀림없습니다. 그러나 장기적인 안목으로 개선을 바라신다는 데도 동의하시리라고 믿습니다. 그 점이 바로 우리 여호와의 증인이 중요시하는 것입니다. (사람들이 성서 원칙들을 생활에 적용하여 개인적인 입장에서 문제의 근본을 알 수 있도록 돕기 위해서 우리가 하는 일과 하느님의 왕국이 장차 할 일 및 그 왕국이 인류의 문제를 영구히 해결하리라는 것을 설명한다.)’

또는 이렇게 말할 수 있다: ‘[전술한 대답에 나와 있는 몇 가지 요점을 말한 다음 ·⁠·⁠·] 일부 사람들은 기부금을 냄으로 지역 사회 발전에 기여합니다. 또한 다른 사람들은 자원하여 봉사 활동을 함으로 기여합니다. 여호와의 증인은 두 가지 면을 다 합니다. 설명해 드리지요.’ 그런 다음에 이렇게 부언할 수 있다: (1) ‘여호와의 증인의 한 사람이 되려면 누구나 양심적으로 세금을 내지 않으면 안 됩니다. 그러한 세금은 정부가 필요한 공익 사업을 수행할 자금으로 사용됩니다.’ (2) ‘우리는 그 이상의 활동을 합니다. 사람들의 가정을 방문하여, 그들이 무료로 성서를 연구할 수 있도록 돕습니다. 그들이 성서의 가르침에 익숙해지게 되면, 성서 원칙을 적용하는 법을 알게 되어 자신의 문제들을 극복하게 됩니다.’

다른 가능한 답변: ‘그 점을 말씀해 주시니 기쁩니다. 증인들이 지역 사회의 일에 관하여 실제로 하고 있는 일이 무엇인지 알아 볼 생각조차하지  않는 분들이 많으니까요. 분명히 말씀드리면 여러 가지 면으로 기여합니다.’ 그런 다음에 이렇게 부언할 수 있다: (1) ‘일부 사람들은 병원, 양로원, 마약 중독자 요양소 등—이러한 공공 시설들을 세움으로 기여합니다. 다른 사람들은 자원하여 직접 사람들의 가정을 찾아가서 그들이 할 수 있는 한 적절한 도움을 베풉니다. 바로 그러한 일을 여호와의 증인이 하고 있습니다.’ (2) ‘일 개인의 전체 인생관을 변화시킬 수 있다고 생각되는 한 가지 것이 있습니다. 그것은 바로 성서가 알려 주는 인생의 참다운 목적과 미래의 전망에 대한 지식입니다.’

부가적인 제안: ‘그러한 질문을 하시니 반갑습니다. 우리는 상태가 개선되기를 보기 원합니다. 그렇지 않습니까? 예수께서 친히 하신 일에 관하여 어떻게 생각하시는지 말씀해 주시겠습니까? 예수께서 사람들을 도우며 이곳 저곳을 다니신 방법이 실용적이었다고 생각하시지 않습니까? ·⁠·⁠· 우리는 그분의 본을 따르고자 노력합니다.’

‘그리스도인들은 여호와의 증인이 아니라 예수의 증인이어야 한다’

이렇게 응답할 수 있다: ‘말씀하신 것은 흥미있는 점입니다. 우리가 예수의 증인이 되어야 할 책임이 있다는 것은 옳은 말씀입니다. 그러한 이유로 하느님의 목적과 관련하여 예수께서 하시는 역할이 우리의 출판물에 강조되어 있습니다. (이 점을 알려 주는 서적이나 잡지를 사용할 수 있다.) 그러나 새로운 견해라고 생각하실지 모르는 중요한 사실이 있습니다. (계시 1:5) ·⁠·⁠· 예수는 누구의 “충실한 증인”이었다고 생각하십니까? (요한 5:43; 17:6) ·⁠·⁠· 예수는 우리가 따라야 할 본을 세우셨습니다. 그렇지 않습니까? ·⁠·⁠· 예수뿐 아니라 그분의 아버지도 알아야 할 매우 중요한 이유는 무엇일까요? (요한 17:3)’