‘악한 영들과의 싸움’
제8장
‘악한 영들과의 싸움’
1. 악한 영들의 활동이 왜 특히 우리의 관심사가 됩니까?
유물론적 견해를 가진 사람들은 악령(惡靈)에 대한 생각을 비웃을지 모릅니다. 그러나 이것은 결코 웃어버릴 문제가 아닙니다. 그들이 믿든지 않든지 간에 악귀의 활동은 모든 사람들에게 압력을 가하고 있읍니다. 여호와의 숭배자들이라고 예외가 아닙니다. 사실상 그들이야말로 주요 표적입니다. 사도 ‘바울’은 이 싸움에 대하여 우리에게 이렇게 경고합니다. “우리는 혈육을 가진 인간들을 상대로 싸우는 것이 아니라 악마의 지배와 권력과 이 시대를 다스리는 암흑의 세력과 하늘에 있는 허다한 악한 영들을 상대로 싸우는 것입니다.” (에베소 6:12, 새번역) 우리 시대에 와서 이 압력은 어느 때보다도 심합니다. ‘사단’이 하늘에서 쫓겨나 그의 때가 얼마 남지 않았다는 것을 알고 크게 분이 나 있기 때문입니다.—계시 12:12.
2. 우리는 어떻게 초인간적인 영과의 싸움에서 이길 수 있읍니까?
2 우리는 어떻게 초인간적 영의 세력들과의 싸움에서 이길 수 있을 것입니까? 오직 여호와께 온전히 의뢰함으로써 가능합니다. 우리는 그분의 말씀을 잘 듣고 순종해야 합니다. 그렇게 함으로써 우리는 ‘사단’의 지배하에 있는 사람들이 경험한 육체적, 도덕적, 감정적 그리고 정신적 손상을 입지 않을 수 있읍니다.—에베소 6:11; 야고보 4:7.
하늘에 있는 세상 통치자들
3. ‘사단’은 무엇과 누구에 대하여 악독한 반대를 나타내고 있읍니까?
3 여호와께서는 하늘의 유리한 지점에서 보시는 세상 상태를 우리에게 생생하게 알려 주십니다. 여호와께서는 사도 ‘요한’에게 한 환상을 보여 주셨는데 그 환상에서 ‘사단’은 가능하다면 기원 1914년에 하늘에 탄생한 하나님의 메시야 왕국을 삼키려고 서 있는 “큰 붉은 용”으로 묘사되어 있읍니다. 이 일에 실패한 ‘사단’은 그 왕국의 보이는 대표자들 곧 하나님의 “여자”의 씨의 둘째 부분에 대하여 악독한 반대의 물결을 쏟았읍니다.—계시 12:3, 4, 13, 17.
4. (ㄱ) 성서는 인간 정부의 권세의 근원에 대하여 우리에게 무슨 사실을 알려 줍니까? (ㄴ) 현재 정치적 통치자들은 모두 무엇으로 모여지고 있으며, 누구에 의하여 모여지고 있읍니까?
4 또한, 인간 정부의 세력과 권위의 근원도 ‘요한’에게 주어진 계시에 밝혀져 있읍니다. 그는 일곱 머리와 열뿔 가진 혼합적인 들 짐승을 보았는데 이 짐승은 “각 족속과 백성과 방언과 나라를 다스리는 권세를 받”았읍니다. 이 짐승은 단지 하나의 정부가 아니라 세계적 정치 제도를 상징합니다. ‘요한’은 “용[‘사단’ 마귀]이 자기의 능력과 보좌와 큰 권세”를 그 짐승에게 주는 것을 보았읍니다. (계시 13:1, 2, 7; 비교 누가 4:5, 6) 정치적 통치자들이 무슨 종교를 가지고 있다고 주장하든지 간에 이 “짐승”을 형성하는 나라들 중 어느 나라도 여호와의 주권과 기름부음받은 왕 예수 그리스도에게 순복하지 않습니다. 그들은 모두 그들 자신의 주권을 잡고 있으려고 투쟁합니다. 오늘날 “귀신의 영”이 ‘아마겟돈’에서 있을 “하나님 곧 전능하신 이의 큰 날에 전쟁”으로 그들 모두를 모으고 있음을 「계시록」은 알려 줍니다. (계시 16:13, 14, 16) 사도 ‘바울’이 기록한 바와 같이 참으로 “세상 통치자들”(신세)은 단순한 사람들이 아니라 “하늘에 있는 허다한 악한 영들”입니다. (에베소 6:12, 새번역) 여호와의 참 숭배자들임을 증명하고자 하는 모든 사람들은 이것이 의미하는 바를 온전히 파악해야 합니다.
5. ‘사단’의 제도를 지지하게 하는 모략에 빠지는 일이 없도록 조심하는 것이 왜 필요합니까?
5 우리는 매일 인간 가족을 분열시키는 투쟁을 접하게 됩니다. 사람들은 구두로 또는 다른 방법으로 그들이 속해 있는 민족과 족속, 언어 집단 혹은 사회 계층의 편을 드는 것이 일반적입니다. 심지어 그들의 특정한 사회 요소가 직접 관련이 없는 최근 분쟁에서도 그들은 어느 편인가를 들고 있음을 알게 됩니다. 그러나 불평의 씨가 무엇이든지 간에, 그들이 찬성하는 사람이나 명분을 불문하고 그들은 무엇을 참으로 지지합니까? 성서는 분명히 “온 세상은 악한 자의 지배를 받고 있”다고 알려 줍니다. (요한 1서 5:19, 새번역) 그렇다면 사람이 어떻게 나머지 인류처럼 미혹되는 것을 피할 수 있읍니까? 다만 하나님의 왕국만 온전히 지지하고 이 세상의 당파들 사이의 싸움에서 온전한 중립을 지킴으로써 입니다.—요한 17:15, 16.
악한 자의 간사한 꾀
6. 사람들을 참 숭배로부터 떠나게 하기 위하여 ‘사단’이 사용해 온 수단 가운데는 어떤 것들이 있읍니까?
6 역사의 전 기간을 통해서 ‘사단’은 사람들을 참 숭배로부터 떠나게 하기 위하여 구두 또는 신체적 박해를 사용해 왔읍니다. 그러나 그는 또한 더 간교한 수단 곧 교활한 행위와 간사한 꾀를 사용해 왔읍니다.
7. ‘사단’의 거짓 종교의 사용에서 그의 교묘함이 어떻게 나타납니까?
7 그는 거짓 종교를 사용하여 인류의 큰 부분을 교묘하게 암흑에 가두어 놓고 있으면서 그들이 원한다면 그들이 하나님을 섬긴다고 생각하게 하였읍니다. 그들은 진리에 대한 순수한 사랑은 없으면서 신비한 또는 감상적인 종교 의식에 매혹되거나 능력있는 일들을 행하는 것에 감동을 받았을지 모릅니다. (데살로니가 후 2:9, 10) 그러나 우리는 심지어 참 숭배에 참여하던 사람들 가운데서도 “어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹케 하는 영과 귀신의 가르침을 좇”을 것이라는 경고를 받고 있읍니다. (디모데 전 4:1) 어떻게 그런 일이 일어날 수 있읍니까?
8. ‘사단’은 어떻게 심지어 여호와를 숭배하던 사람들까지도 거짓 종교로 유혹하였읍니까?
8 마귀는 간사하게도 사람의 약점을 이용합니다. 아직도 사람을 두려워하는 경향이 있는 사람입니까? 그렇다면 마귀는 거짓 종교에 기원을 두고 있는 습관을 행하도록 친척이나 이웃들로부터 압력을 받게 할 것입니다. 자존심이 강한 사람입니까? 그렇다면 마귀는 그가 충고를 받는 일이 있거나 그가 주장하는 생각을 다른 사람들이 승인하지 않을 때 감정을 상하게 할 수 있읍니다. (잠언 29:25; 15:10; 디모데 전 6:3, 4) 만일 어떤 사람이 야외 봉사의 직무에 참여하는 동기가 사랑이 아닐 때는 어떠합니까? 그런 사람은 그리스도의 본을 따르도록 자기의 견해를 조정하려고 하는 것이 아니라, ‘그의 귀를 즐겁게’ 하기 위하여 성서만 읽고 “선한 생활”을 하는 것으로 충분하다고 말하는 자들에게 이끌리는 경향이 있을지 모릅니다. (디모데 후 4:3, 새번역) 그가 실제로 다른 종교 단체에 가담하든지 단순히 자기 나름대로의 종교를 갖든지 그것이 ‘사단’에게 중요한 것이 아닙니다. 그에게 중요한 것은 그가 하나님께서 자기의 말씀과 조직을 통하여 인도하시는 방법대로 여호와를 숭배하지 않는 것입니다.
9. ‘사단’은 그의 목적을 이루기 위하여 어떻게 성을 교활하게 사용합니까?
9 ‘사단’은 또한 교활하게도 본능적 욕구를 나쁜 방법으로 만족시키도록 유혹합니다. 그는 성적 친교의 욕망을 이용하여 그렇게 하였읍니다. 이 세상의 많은 사람들은 성서의 도덕을 배척하고 미혼자들 사이의 성적 관계를 정당한 쾌락으로 혹은 그들이 성인임을 증명하는 한 가지 방법으로 봅니다. 그러면 기혼자들은 어떠합니까? 이 세상에서는 결혼 문제가 있는 사람이 이혼하고 재혼하거나 단순히 별거하면서 다른 배우자와 동거하는 것을 흔히 볼 수 있읍니다. 우리가 이런 생활 방식을 관찰할 때 우리는 무엇인가 좋은 것을 잃고 있다거나 그리스도인 방식은 너무나 엄격하다고 생각합니까? ‘사단’의 간교한 접근 방법은 사람으로 여호와께서 무엇인가 좋은 것을 감추고 계시다고 생각하게 하는 것입니다. 그는 우리 자신이나 다른 사람에게 미치는 장기적인 결과나 여호와와 그분의 아들과의 우리의 관계는 전혀 생각하는 일이 없이 당장 즐길 수 있는 쾌락만을 생각하도록 자극합니다.—갈라디아 6:7, 8; 고린도 전 6:9, 10.
10. ‘사단’은 무슨 수단으로 폭력에 대한 우리의 태도를 바꾸게 하려고 합니까?
10 또 다른 자연스러운 욕구로써 오락이 있읍니다. 오락이 건전한 것일 때 그것은 신체적으로 정신적으로 정서적으로 새로운 힘을 줍니다. 그러나 ‘사단’이 교묘하게도 우리가 긴장을 풀고 있는 기회를 이용하여 우리의 생각을 하나님의 생각으로부터 떠나게 하려고 할 때 우리의 반응은 어떠할 것입니까? 예를 들면 우리는 여호와께서 폭력을 좋아하는 자들을 미워하신다는 것을 알고 있읍니다. (시 11:5) 그러나 ‘텔레비젼’이나 영화관에서 폭력을 특징으로 하는 영화를 상영할 때 우리는 그대로 앉아서 그것을 다 구경할 것입니까? 또는 그것이 ‘스포오츠’의 이름으로 행해질 때 우리는 그것을 승인하고 심지어 선수들을 열정적으로 응원하는 일을 할 것입니까?—비교 창세 6:13.
11. 영매술에 관한 진리를 알고 있는 사람까지도 만일 그가 경계하지 않는다면 어떤 방법으로 올무에 걸릴 수 있읍니까?
11 우리는 또한 점을 치는 행위나 무당에게 가는 일 혹은 죽은 자와 교신하려고 하는 것과 같은 영매술에 빠지는 사람은 “여호와께서 가증히 여기시는 것”임을 알고 있읍니다. 우리는 영매술자에게 가서 물을 것을 생각하거나 그들이 우리 집에 와서 악귀의 일을 하는 것을 용납하고자 하지 않을 것입니다. 그러나 만일 그들이 ‘텔레비젼’ 화면에 나타난다면 우리는 그것을 매혹적으로 시청하고자 할 것입니까? 우리가 결코 박수에게 가서 치료를 받으려고 하지는 않지만 아마 새로 태어난 아기의 팔에 끈을 감아 주면 아기가 해를 입는 일이 없을 것이라고 생각하고 그렇게 하는 일이 있을 것입니까? 또는 성서가 ‘주문으로 다른 사람을 매는 것’을 단죄한다는 것을 알면서 우리는 잠간이라도 최면술자가 우리의 정신을 지배하게 할 것입니까?—신명 18:10-12, 신세; 갈라디아 5:19-21.
12. (ㄱ) 음악이 어떻게 우리가 나쁘다고 알고 있는 생각을 즐기게 하는 데 사용됩니까? (ㄴ) 사람의 옷차림, 머리 모양 혹은 말투가 어떻게 여호와의 승인을 받지 못하는 사람들의 생활 방식을 찬양하는 것으로 나타날 수 있읍니까? (ㄷ) ‘사단’의 간사한 꾀에 빠지지 않으려면 우리는 어떻게 해야 합니까?
12 우리는 성경에서 ‘음행과 온갖 더러운 것과 탐욕은 우리 가운데서 그 이름이라도 부르지 말라’고 한 것을 읽었읍니다. (에베소 5:3-5) 그러나 만일 그러한 주제가 즐거운 곡조나 외기 쉬운 음률 혹은 강렬한 박자의 음악에 교묘히 수반되어 있다면 어떠할 것입니까? 우리는 아마 무의식 중에 미혼자들 사이의 성이나 쾌락을 위하여 마약을 사용하는 것, 기타 더욱 심한 것들을 미화한 가사들을 흥얼거리기 시작할 것입니까? 혹은 우리가 이런 것들에 빠져 있는 사람들의 생활 방식을 본받아서는 안 된다는 것을 알면서 그들의 옷입는 방식, 그들의 머리 모양 또는 그들의 말투를 따름으로 그들과 동류처럼 보이게 할 것입니까? ‘사단’은 참으로 간악합니다! 그가 사람들을 자기의 부패한 정신을 따르도록 유혹하는 방법들은 참으로 음흉합니다! (고린도 후 4:3, 4) 우리는 그의 간사한 꾀에 넘어가는 일이 없도록 이 세상으로 흘러들어가는 일을 피해야 합니다. 우리는 “이 어두움의 세상 주관자들[통치자들, 신세]”이 누구인가를 머리에 새기고 그들의 영향을 대항해서 싸워야 합니다.—에베소 6:12; 베드로 전 5:8.
이기는 자들이 되도록 장비를 갖춤
13. 우리는 누구나 다 불완전한데 어떻게 ‘사단’이 다스리는 세상을 이기는 자가 될 수 있읍니까?
13 예수께서는 죽으시기 전에 사도들에게 이렇게 말씀하셨읍니다. “담대하라, 내가 세상을 이기었노라.” 그리고 그들도 이기는 자들이 될 수 있었읍니다. 그로부터 60여년 후에 사도 ‘요한’은 이렇게 기록하였읍니다. “예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 자가 아니면 세상을 이기는 자가 누구뇨?” (요한 16:33; 요한 1서 5:5) 그러한 믿음은 우리가 예수의 명령에 순종하고, 그분이 하신 바와 같이 하나님의 말씀에 의지함으로 나타납니다. 그 외에 또 무엇이 요구됩니까? 우리가 예수께서 머리이신 회중에 밀접히 머무르는 것입니다. 우리가 잘못했을 때에는 진심으로 회개하고 예수의 희생을 근거로 하나님의 용서를 구해야 합니다. 이렇게 함으로 우리 역시 불완전함에도 불구하고 이기는 자가 될 수 있읍니다.
14. (ㄱ) 에베소서 6:13-18을 읽으십시오. (ㄴ) 영적 갑옷의 각 부분으로부터 유익을 얻는 것에 관하여 토론하는 근거로써 여기에 마련된 질문들과 성귀들을 사용하십시오.
14 성공하려면 우리는 “하나님의 전신갑주”를 입어야 하며, 어느 부분도 빼놓아서는 안됩니다. 이제 성서로부터 에베소서 6:13-18을 펴서 그 갑옷의 설명을 읽도록 하십시오. 그리고 나서 밑에 있는 질문을 대답함으로써 우리가 어떻게 갑옷의 각 부분이 제공하는 보호로부터 유익을 얻을 수 있는지 고려하도록 하십시오.
“진리로 너희 허리 띠를 띠고”
우리가 진리를 안다 할지라도 어떻게 정기적인 연구와 성서 진리에 대한 묵상 그리고 집회 참석이 우리를 보호하는가? (빌립보 3:1; 4:8, 9; 고린도 전 10:12, 13; 고린도 후 13:5; 베드로 전 1:13)
“의의 흉배”
이것은 누구의 의의 표준을 말하는 것인가? (계시 15:3)
여호와의 방법에 대한 사랑을 배양하지 않았기 때문에 그분의 명령에 불순종하는 것이 어떻게 영적으로 큰 해를 받게 할 수 있는지 예를 들라. (참조 사무엘 상 15:22, 23; 신명 7:3, 4)
“평안의 복음[평화의 좋은 소식, 신세]의 예비한 것으로 신을 신고”
평화를 위한 하나님의 마련을 사람들에게 전해 주기 위하여 우리의 발을 바쁘게 하는 것은 우리에게 어떻게 보호가 되는가? (로마 10:15; 시 73:2, 3; 디모데 전 5:13)
“믿음의 방패”
우리가 굳게 다져진 믿음을 가지고 있다면, 우리는 우리에게 의심을 품게 하거나 두려움을 갖게 하려는 시도를 직면하게 될 때 어떠한 반응을 나타낼 것인가? (비교 디모데 후 1:12; 열왕 하 6:15-17)
“구원의 투구”
어떻게 구원의 희망이 물질에 대한 지나친 염려에 빠지는 일이 없도록 도움이 되는가? (디모데 전 6:7-10, 19)
“성령의 검”
우리가 우리의 영성 혹은 다른 사람들의 영성에 대한 맹공격과 싸울 때, 우리는 항상 무엇에 의지해야 하는가? (시 119:98; 잠언 3:5, 6; 비교 마태 4:3, 4)
이와 일치하게 에베소서 6:18, 19에서는 영적 싸움에서 승리하기 위하여 또 무엇이 중요함을 알려 주는가? 얼마나 자주 그렇게 해야 하는가? 누구를 위하여?
15. (ㄱ) 우리 모두가 참여하고 있는 싸움은 단순히 개인적 영적 싸움입니까? (ㄴ) 우리는 어떻게 이 싸움에서 공세를 취할 수 있읍니까?
15 우리는 그리스도인 군사들로서 영적 싸움에 참여하고 있는 거대한 군대의 일부입니다. 우리가 만일 계속 경계하고 하나님의 전신갑주를 온전히 사용한다면 우리는 이 전쟁의 사상자가 되지 않을 것입니다. 오히려 우리는 동료들인 하나님의 종들에게 힘을 주는 도움이 될 것입니다. 우리는 ‘사단’이 그렇게도 난폭하게 반대하는 정부인 하나님의 메시야 왕국의 좋은 소식을 선포함으로 장비를 갖추고 열렬히 공세를 취할 것입니다.
복습 토론
● 여호와의 숭배자들은 왜 이 세상 요소들 사이의 싸움에서 온전히 중립을 유지하는가?
● ‘사단’이 그리스도인들에게 영적 파멸을 가져오기 위하여 사용하는 간사한 꾀에는 어떤 것들이 있는가?
● 하나님께서 마련하신 갑옷이 어떻게 이 영적 싸움에서 중요한 방법으로 우리를 보호하는가?
[연구 질문]
