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성체 성사—그 의식에 관한 진실

성체 성사—그 의식에 관한 진실

성체 성사—그 의식에 관한 진실

전 세계의 사람들이 이 의식을 정기적으로 거행합니다. 매년 수차례 행하기도 하고, 매주, 심지어 매일 하기도 합니다. 하지만 이 의식은 신앙의 신비라고 불리며, 이 의식을 행하면서도 그 뜻을 이해하지 못한다고 말하는 사람이 많습니다. 이 의식은 거룩하다고 간주되며, 심지어 그것을 행할 때 기적이 일어난다고 생각되기도 합니다.

이 의식은 바로 성체 성사(聖體聖事)입니다. 성체 성사는 가톨릭 미사의 한 부분으로, 그때 사제는 빵과 포도주를 축복하는 말을 하고 나서 신자들에게 그 빵과 포도주를 받는 영성체를 하여 그리스도를 모시도록 권고합니다. * 교황 베네딕토 16세는 가톨릭교인들에게 이 의식이 “우리 신앙의 총체이며 핵심”이라고 말했습니다. 얼마 전에, 교회는 “성체 성사에 대한 믿음을 일깨우고 키워 나가기” 위한 노력의 일환으로 “성체 성사의 해”를 지정하여 지켰습니다.

신앙 문제로 씨름하는 가톨릭교인들도 이 의식에 대해서는 애착이 강합니다. 예를 들면, 진보주의 가톨릭교인이라는 한 젊은 여성은 최근 「타임」지에 실린 글에 이렇게 썼습니다. “우리가 가톨릭교회의 교리에 대해 어떤 문제로 논쟁하고 있든지 간에, 우리는 가톨릭 신앙에서 우리를 한데 연합시켜 주는 것에—성체 성사에 대한 우리의 정성에—여전히 고착한다.”

그러면 성체 성사란 무엇입니까? 그 의식을 행하는 것이 그리스도를 믿는 사람들에게 요구됩니까? 우선, 성체 성사의 전통이 어떻게 발전되었는지 살펴보겠습니다. 그러고 나서, 다음과 같은 더 중요한 질문에 초점을 맞출 것입니다. 성체 성사는 거의 2000년 전에 예수 그리스도께서 제정하신 의식을 그대로 반영하는 것입니까?

성체 성사와 교회

성체 성사를 할 때 기적이 일어난다고 생각하는 이유를 이해하기란 어렵지 않습니다. 이 의식에서 가장 중요한 순간은 성찬 기도를 할 때입니다. 「가톨릭교회 교리서」(Catechism of the Catholic Church)에 따르면, 바로 그때 “그리스도의 말씀과 행동의 능력 및 성령의 능력”이 작용하여 예수의 몸과 피가 “성체[성스럽게 된 빵과 포도주] 안에 현존”하게 됩니다. 사제는 빵을 먹고 포도주를 마신 다음, 신자들에게 영성체를 하도록 권고합니다. 신자들은 영성체를 할 때 대개 성찬식 빵만 먹습니다.

가톨릭교회는 빵과 포도주가 기적에 의해 실제로 그리스도의 몸과 피로 변한다고 가르치는데, 이 교리를 실체 변화 또는 성변화라고 합니다. 이 교리는 점진적으로 형성되었으며, 13세기에 이르러서 그 용어가 처음으로 정의되고 공식적으로 사용되기 시작했습니다. 프로테스탄트 종교 개혁 시대에는 가톨릭 성체 성사의 특정 부면들에 의문이 제기되었습니다. 루터는 실체 변화 교리를 배척하고 성체 공존을 주장했습니다. 그 두 이론의 차이는 미묘했습니다. 루터는 빵과 포도주가 예수의 살과 피로 변하는 것이 아니라 예수의 살과 피와 함께 존재한다고 가르쳤습니다.

세월이 흐르면서, 그 밖에도 성체 성사의 의미와 그 거행 방법 및 거행 빈도에 대해 교파들 사이에 여러 가지 의견 차이가 생겼습니다. 그럼에도 불구하고, 이 의식은 기독교 전체에서 형태는 다양하지만 지금도 여전히 매우 중요한 의식으로 남아 있습니다. 그러면 원래 예수께서 제정하신 의식은 어떤 것이었습니까?

“주의 만찬”의 제정

예수께서는 친히 “주의 만찬” 즉 자신의 죽음의 기념식을 제정하셨습니다. (고린도 첫째 11:20, 24) 하지만 그분은 제자들이 실제로 그분의 몸을 먹고 그분의 피를 마시는 신비스러운 의식을 제정하신 것입니까?

예수께서는 유대인의 유월절을 기념하신 직후에, 그분을 곧 배반할 이스가리옷 유다를 내보내셨습니다. 그 자리에 있던 11명의 사도 중 한 사람인 마태는 이렇게 기록했습니다. “그들이 먹고 있을 때에, 예수께서 빵을 들어 축복의 말씀을 하신 후에 떼어 제자들에게 주시며 말씀하셨다. ‘받아 먹으십시오. 이것은 내 몸을 의미합니다.’ 또한 그분은 잔을 들어 감사[그리스어, 에우카리스테사스]를 드리신 다음 그들에게 주시며 말씀하셨다. ‘여러분 모두 그 잔을 마시십시오. 이것은 죄의 용서를 위해 많은 사람들을 위하여 쏟게 되어 있는 내 “계약의 피”를 의미합니다.’”—마태 26:26-28.

음식에 대해 축복을 구하는 것은, 하느님의 다른 모든 종들과 마찬가지로 예수께도 당연한 일이었습니다. (신명 8:10; 마태 6:11; 14:19; 15:36; 마가 6:41; 8:6; 요한 6:11, 23; 사도 27:35; 로마 14:6) 예수께서 그렇게 감사를 드리시면서, 기적도 행하시어 제자들이 실제로 그분의 살을 먹고 피를 마시게 만드셨다고 믿어야 할 이유가 있습니까?

어느 쪽이 정확한 번역인가?

물론, 상당수의 성서 번역판에는 예수의 말씀이 다음과 같이 번역되어 있습니다. “받아 먹어라. 이것은 내 몸이다.” “너희는 모두 이 잔을 받아 마셔라. 이것은 나의 피다.” (마태 26:26-28, 공동번역 개정판; 성경[가톨릭판]) 또한 여기에 사용된 그리스어 동사 에스틴의 기본적인 뜻이 “~이다”인 것은 사실입니다. 하지만 그 동사는 “의미하다”라는 뜻도 가지고 있습니다. 흥미롭게도, 여러 성서 번역판에서는 흔히 이 동사를 “의미하다” 또는 “상징하다”로 번역합니다. * 가장 정확한 번역이 무엇인지 결정짓는 것은 문맥입니다. 예를 들어 마태 12:7의 경우, 많은 성서 번역판에서는 에스틴을 “의미하다”나 “뜻하다”로 번역합니다. 그 구절이 한 번역판에는 이렇게 되어 있습니다. “‘내가 바라는 것은 나에게 동물을 잡아 바치는 제사가 아니라 이웃에게 베푸는 자선이다.’ 하신 말씀이 무슨 뜻인지[그리스어, 에스틴] 알았더라면 너희는 무죄한 사람들을 죄인으로 단정하지는 않았을 것이다.”—공동번역 개정판; 성경(가톨릭판).

이 점에 관해, 여러 저명한 성서 학자들은 “~이다”라는 단어가 예수께서 그 구절에서 표현하신 사상을 정확하게 전달하지 않는다는 데 의견이 일치합니다. 예를 들어, 자크 뒤퐁은 예수 당시의 문화와 사회를 고려할 때 그 구절의 “가장 자연스러운” 번역은 “이것은 내 몸을 의미합니다” 또는 “이것은 내 몸을 상징합니다”라고 결론 내렸습니다.

아무튼, 예수께서 제자들에게 실제로 그분의 살을 먹고 피를 마셔야 한다는 뜻으로 말씀하셨을 리는 없습니다. 그 이유가 무엇입니까? 노아 시대의 홍수 후에, 하느님께서 사람이 동물의 고기를 먹는 것을 허용하셨을 때 그분은 피를 먹는 것을 직접적으로 금지하셨습니다. (창세 9:3, 4) 그 명령은 모세의 율법에 다시 언급되었으며, 예수께서는 그 법에 온전히 순종하셨습니다. (신명 12:23; 베드로 첫째 2:22) 그리고 사도들은 성령으로 감동을 받아, 피를 먹는 것을 금하는 그 명령을 다시 내렸습니다. 따라서 모든 그리스도인은 그 법을 지킬 의무를 갖게 되었습니다. (사도 15:20, 29) 예수께서 제자들이 전능한 하느님의 거룩한 법을 어기게 만드는 의식을 제정하셨겠습니까? 그것은 있을 수도 없는 일입니다!

따라서 예수께서는 빵과 포도주를 상징적인 의미로 사용하신 것이 분명합니다. 누룩이 들지 않은 빵은 희생으로 바쳐질 그분의 죄 없는 몸을 의미했습니다. 붉은 포도주는 “죄의 용서를 위해 많은 사람들을 위하여” 쏟게 될 그분의 피를 상징했습니다.—마태 26:28.

주의 만찬의 목적

예수께서는 처음으로 주의 만찬을 거행하셨을 때 이런 말로 끝을 맺으셨습니다. “나를 기념하여 이 일을 계속하십시오.” (누가 22:19) 분명히, 주의 만찬은 우리가 예수와 그분의 죽음으로 달성된 놀라운 일을 기억하는 데 도움이 됩니다. 그리고 예수께서 아버지이신 여호와의 주권을 옹호하셨다는 사실을 생각나게 해 줍니다. 또한 예수께서 완전하고 죄 없는 인간으로 죽으심으로써, “자기 영혼을 많은 사람들과 교환하는 대속물로” 주셨다는 사실도 생각나게 해 줍니다. 그 대속물 덕분에, 그분의 희생에 대한 믿음을 나타내는 사람은 누구나 죄에서 해방되어 영원한 생명을 얻을 수 있게 됩니다.—마태 20:28.

하지만 주의 만찬은 무엇보다도 친교 식사입니다. 이 식사에는 (1) 대속을 마련하신 여호와 하느님, (2) 대속물이 되신 “하느님의 어린양” 예수 그리스도, (3) 예수의 영적 형제들이 관련되어 있습니다. 예수의 영적 형제들은 빵과 포도주를 먹는 데 참여함으로써, 그리스도와 온전히 연합해 있음을 나타냅니다. (요한 1:29; 고린도 첫째 10:16, 17) 또한 영으로 기름부음받은 예수의 제자들로서 “새 계약” 안에 있다는 것도 나타냅니다. 그들은 하늘에서 왕 겸 제사장으로서 그리스도와 함께 통치하게 될 것입니다.—누가 22:20; 요한 14:2, 3; 계시 5:9, 10.

그러면 언제 그 기념식을 거행해야 합니까? 예수께서 특정한 날을 택하여 이 행사를 제정하셨다는 점을 생각해 보면 대답은 명백해집니다. 그날은 바로 유월절이었습니다. 당시에 하느님의 백성은 여호와께서 자기들을 위해 행하신 놀라운 구원을 기념하기 위해 1500년이 넘도록 해마다 그들의 역법으로 니산월 14일에 그날을 지켜 왔습니다. 그러므로 예수께서는 제자들이 같은 날짜에, 하느님께서 그리스도의 죽음을 통해 이루실 훨씬 더 큰 구원의 행동을 기념하도록 지시하신 것이 분명합니다. 따라서 예수의 참제자들은 해마다 히브리력으로 니산월 14일에 해당하는 날에 주의 만찬에 참석합니다.

그들이 그렇게 하는 것은 단지 의식에 대한 애착 때문입니까? 솔직히 말해, 많은 사람이 성체 성사에 마음이 끌리는 것은 그런 애착 때문입니다. 앞서 언급한 「타임」지에 실린 글에서 그 여성은 이렇게 말했습니다. “그토록 많은 사람이 거행하는 유서 깊은 의식에 참여하면 마음이 무척 편안해진다.” 오늘날 상당수의 가톨릭교인들처럼, 이 필자도 그 의식이 과거와 같이 라틴어로 집전되는 쪽을 선호합니다. 이유가 무엇입니까? 그는 이렇게 썼습니다. “나는 내가 이해하지 못하는 언어로 미사가 진행되기를 원한다. 영어로 듣는 내용이 마음에 들지 않을 때가 너무 많기 때문이다.”

여호와의 증인들은 관심을 가진 수백만 명의 사람들과 함께, 어디에 살고 있든 기쁘게 그들의 언어로 주의 만찬을 기념합니다. 그들은 이 기회에 그리스도의 죽음의 의미와 가치에 관해 더 잘 이해할 수 있어서 행복해합니다. 그런 진리는 일 년 내내 깊이 생각하고 함께 이야기할 만한 가치가 있습니다. 증인들은 이 기념식을 거행하는 것이야말로 여호와 하느님과 그분의 아들 예수 그리스도의 깊은 사랑을 계속 기억하는 최상의 방법이라고 생각합니다. 그렇게 함으로, 그들은 “주의 죽으심을 그분이 도착하실 때까지 계속 공포”합니다.—고린도 첫째 11:26.

[각주]

^ 3항 이 의식은 성찬식, 성만찬, 성찬례, 영성체라고도 한다. 성체 성사에 해당하는 영어 단어(Eucharist)는 ‘감사’라는 뜻을 가진 그리스어 에우카리스티아에서 유래하였다.

^ 15항 그 예로, 「공동번역 개정판」과 「성경」(가톨릭판)의 마태 27:46; 누가 8:11; 갈라디아 4:24 참조.

[27면 삽입]

원래 예수께서 제정하신 의식은 어떤 것이었는가?

[28면 삽화]

예수께서는 자신의 죽음을 기념하는 의식을 제정하셨다

[29면 삽화]

예수 그리스도의 죽음의 기념식을 거행하는 모습