1. 시리아와 이스라엘 연합군의 음모가 실패할 수밖에 없었던 이유는 무엇입니까?

기원전 762년과 기원전 759년 사이의 언젠가, 이스라엘 왕과 시리아 왕은 유다 왕국에 선전 포고를 했습니다. 그들의 목표는 무엇이었습니까? 예루살렘에 쳐들어가 아하스 왕을 폐위시키고 다른 사람, 아마도 다윗 왕의 혈통이 아닌 사람을 대신 왕좌에 앉히려는 속셈이었습니다. (이사야 7:5, 6) 하지만 이스라엘 왕이 간과했던 사실이 있습니다. 여호와께서 밝히신 뜻에 따르면 다윗의 후손 중에서 그분의 왕좌를 영구적으로 차지할 이가 나올 것이었습니다. 하느님의 말씀은 성취되지 않는 법이 결코 없습니다.—여호수아 23:14; 사무엘 둘째 7:16.

2-4. 이사야 7:14, 16이 어떻게 성취되었는지 설명해 보십시오. (ㄱ) 기원전 8세기에, (ㄴ) 기원 1세기에.

² 처음에는 시리아와 이스라엘의 연합군이 우세한 것으로 보였습니다. 한 번의 전투에서만도 아하스는 12만 명의 용사를 잃었습니다! “왕의 아들” 마아세야도 죽임을 당했습니다. (역대 둘째 28:6, 7) 하지만 여호와께서 지켜보고 계셨습니다. 그분은 다윗에게 하신 약속을 기억하셨습니다. 그래서 예언자 이사야를 보내어 매우 격려적인 소식을 전하게 하셨습니다.

³ 이사야는 이렇게 말했습니다. “보십시오! 젊은 여자가 임신하여 아들을 낳겠고, 틀림없이 그의 이름을 임마누엘이라고 부를 것입니다. 그 아이가 악을 거절하고 선을 택할 줄 알게 되기 전에, 당신이 몹시 무서워하는 두 왕의 땅[시리아와 이스라엘]은 완전히 버려질 것입니다.” (이사야 7:14, 16) 이 예언의 앞부분은 흔히 메시아의 출생에 적용되며, 그것은 올바른 적용입니다. (마태 1:23) 하지만 기원 1세기에는 “두 왕” 즉 시리아 왕과 이스라엘 왕이 더 이상 유다에 위협이 되지 않았습니다. 그러므로 임마누엘에 관한 예언은 이사야 시대에 첫 성취가 있었을 것임에 틀림없습니다.

⁴ 이사야가 그 선언을 한 지 얼마 안 있어, 그의 아내가 임신하여 마헬-살랄-하스-바스라는 아들을 낳았습니다. 이 아이가 이사야가 언급한 “임마누엘”이었을 가능성이 있습니다. * 성서 시대에 아이가 태어나면 하나의 이름을—아마도 특별한 사건을 생각나게 하는 이름을—지어 주었지만 부모와 친족 사이에서 아이가 또 다른 이름으로 불리는 경우도 있었습니다. (사무엘 둘째 12:24, 25) 예수께서 임마누엘이라는 이름으로 불린 적이 있다는 증거는 없습니다.—이사야 7:14; 8:3, 4 낭독.

5. 아하스 왕은 어떤 어리석은 결정을 내렸습니까?

⁵ 이스라엘과 시리아가 유다에 집중하고 있는 동안, 군국주의 국가인 또 다른 나라가 그 지역에 대해 야욕을 품고 있었습니다. 그 나라는 세계 강국으로 부상하고 있던 아시리아였습니다. 이사야 8:3, 4에 따르면, 아시리아는 남쪽 유다 왕국을 공격하기 전에 “다마스쿠스의 재물”과 “사마리아의 전리품”을 가져갈 것이었습니다. 믿음이 없는 아하스는 이사야를 통해 전해진 하느님의 말씀을 신뢰하지 않고 아시리아 사람들과 협정을 맺음으로 재난을 자초했습니다. 결국 유다는 아시리아의 압제를 받게 되었습니다. (열왕 둘째 16:7-10) 아하스는 유다의 목자로서 매우 실망스러운 인물이었습니다! 우리는 이렇게 자문해 볼 필요가 있습니다. ‘나는 중요한 결정을 내릴 때 하느님을 신뢰하는가, 사람을 신뢰하는가?’—잠언 3:5, 6.

6. 아하스의 통치와 히스기야의 통치를 비교해 보십시오.

⁶ 아하스가 기원전 746년에 죽자 그의 아들 히스기야가 물질적으로 가난하고 영적으로 파탄에 이른 유다 왕국을 물려받았습니다. 그 젊은 왕은 즉위한 후 무엇을 가장 중요시했습니까? 피폐해진 유다의 경제를 되살리는 것이었습니까? 그렇지 않습니다. 히스기야는 영적인 사람으로서 나라의 양 떼를 훌륭하게 돌보는 목자였습니다. 그가 맨 먼저 취한 행동은 순결한 숭배를 다시 확립하고 고집 센 백성이 여호와와의 관계를 회복하도록 돕는 일이었습니다. 자신에 대한 하느님의 뜻을 이해하고 있던 히스기야는 결단력 있게 행동했습니다. 우리에게 참으로 훌륭한 본이 됩니다!—역대 둘째 29:1-19.

7. 레위 사람들에게 새로운 왕의 지원이 필요했던 이유는 무엇입니까?

⁷ 순결한 숭배를 회복하는 중요한 일에서 필수적인 역할을 할 이들은 레위 사람들이었습니다. 그래서 히스기야는 그들과 만나 지원을 약속했습니다. 그 모임에 참석한 충실한 레위 사람들은 다음과 같은 왕의 말을 듣고 기쁨의 눈물을 흘렸을 것입니다. “여호와께서는 여러분을 택하셔서, 그분 앞에 서서 그분을 섬기[게 하셨습니다.]” (역대 둘째 29:11) 그렇습니다. 레위 사람들은 순결한 숭배를 증진하라는 분명한 명령을 받은 사람들이었습니다!

8. 히스기야는 나라의 영성을 강화하기 위해 어떤 조처를 더 취했으며, 그 결과는 어떠했습니까?

⁸ 히스기야는 유다와 이스라엘의 모든 백성을 성대한 유월절 행사에 초대했습니다. 백성은 유월절에 이어서 7일간의 무교절 축제를 지켰습니다. 백성은 그 축제를 매우 즐겁게 지켰으며, 따라서 그 축제는 7일간 더 연장되었습니다. 성서에서는 이렇게 알려 줍니다. “예루살렘에 큰 기쁨이 있게 되었으니, 이스라엘 왕 다윗의 아들 솔로몬의 날부터 예루살렘에 이와 같은 일이 없었다.” (역대 둘째 30:25, 26) 그 영적 잔치를 통해 모든 백성이 크게 고무되었습니다! 역대기 둘째 31:1에서는 이렇게 알려 줍니다. “이 모든 일을 마치자, 거기에 있던 모든 이스라엘 사람들은 ··· 신성한 기둥들을 부수고, 신성한 목상들을 잘라 버리고, ··· 산당들과 제단들을 무너뜨[렸다.]” 유다는 이와 같이 대대적으로 여호와께 돌아오기 시작했습니다. 앞으로 닥칠 일을 고려할 때 영적으로 깨끗하게 하는 이 일이야말로 가장 중요한 일이었습니다.

9. (ㄱ) 이스라엘의 계획은 어떻게 좌절되었습니까? (ㄴ) 산헤립은 유다에서 처음에 어떤 성공을 거두었습니까?

⁹ 이사야의 말대로 아시리아 사람들은 북쪽 이스라엘 왕국을 정복하고 그 주민들을 강제로 이주시켰습니다. 그리하여 다윗의 왕좌에 합법적인 권리가 없는 사람을 앉히려는 이스라엘의 계획은 좌절되었습니다. 하지만 아시리아의 계획은 어떻게 되었습니까? 이제 아시리아 사람들은 유다를 노렸습니다. “히스기야 왕 제십사 년에, 아시리아 왕 산헤립이 유다의 모든 요새 도시들을 치러 올라와서 그것들을 빼앗기 시작하였습니다.” 산헤립은 유다의 도시를 46개나 정복했던 것으로 전해집니다. 당신이 그때 예루살렘에 살고 있었다면 어떤 느낌이 들었겠습니까? 유다의 도시들은 진군하는 아시리아 군대 앞에서 하나하나 함락되었습니다!—열왕 둘째 18:13.

10. 미가 5:5, 6의 예언은 히스기야에게 왜 격려가 되었을 것입니까?

¹⁰ 물론 히스기야는 위험이 닥치고 있다는 것을 알았습니다. 하지만 배교한 아버지 아하스처럼 공포에 사로잡혀 이교 나라에 도움을 요청한 것이 아니라 여호와를 신뢰했습니다. (역대 둘째 28:20, 21) 그는 같은 시대에 살던 예언자 미가가 아시리아에 관해 예언한 다음과 같은 말을 알고 있었을 것입니다. “우리도 그[아시리아 사람]에 맞서 일곱 목자, 아니, 인간 중의 여덟 대공을 일으킬 것이다. 그리하여 그들이 칼로 아시리아 땅을 다스릴 것이다.” (미가 5:5, 6) 아주 특이한 군대가 일으킴을 받아 아시리아 사람들을 대적할 것이며 적군은 결국 패배할 것이라는 말씀이었습니다. 따라서 히스기야는 이 영감받은 말씀을 통해 틀림없이 격려를 받았을 것입니다.

11. 일곱 목자와 여덟 대공에 관한 예언의 주된 성취 시기는 언제일 것입니까?

¹¹ 일곱 목자와 여덟 대공(“방백”, 신영어 성서)에 관한 예언의 주요한 성취는 예수께서 출생한 지 오랜 후에 있을 것이었습니다. “이스라엘의 통치자”인 “그의 기원은 먼 옛날부터”입니다. (미가 5:1, 2 낭독) 그 예언의 주된 성취 시기는 현대의 “아시리아 사람”이 여호와의 종들의 존재를 위협할 때일 것입니다. 여호와께서는 지금 통치하는 아들이 이끄는 어떤 군대를 사용하여 그 무시무시한 적과 맞서게 하실 것입니까? 그 점을 이 기사의 뒷부분에서 살펴볼 것입니다. 하지만 먼저 히스기야가 아시리아의 위협에 직면하여 취한 행동으로부터 무엇을 배울 수 있는지 생각해 보겠습니다.

12. 히스기야와 그의 동료들은 하느님의 백성을 보호하기 위해 어떤 조처를 취했습니까?

¹² 여호와께서는 우리가 스스로 할 수 없는 일에 대해서는 언제나 기꺼이 도와주시지만 우리가 할 수 있는 일은 우리가 하기를 기대하십니다. 히스기야는 “그의 방백들과 위력 있는 사람들과 의논”했으며, 그들은 “도시 밖에 있는 샘물을 막기로 결정하였습니다. ··· [히스기야는] 용기를 내어 모든 허물어진 성벽을 건축하고 그 위에 망대들을 세우고, 바깥에 또 하나의 성벽을 건축하고, ··· 투척 병기와 방패들도 많이 만들었습니다.” (역대 둘째 32:3-5) 당시에 여호와께서는 자신의 백성을 보호하고 돌보시기 위해 여러 용감한 사람 즉 히스기야와 그의 방백들 그리고 영적으로 강한 예언자들을 사용하셨습니다.

13. 히스기야는 백성이 앞으로 닥칠 공격에 대비할 수 있도록 어떤 가장 중요한 조처를 취했습니까? 설명해 보십시오.

¹³ 히스기야가 그다음에 한 일은 샘물을 막거나 성벽을 보강하는 일보다 훨씬 더 가치 있는 일이었습니다. 사려 깊은 목자인 히스기야는 백성을 모아 놓고 다음과 같은 말로 영적인 격려를 베풀었습니다. “아시리아 왕 때문에 ··· 두려워하거나 겁내지 마십시오. 우리와 함께 있는 자들이 그와 함께 있는 자들보다 많습니다. 그에게는 육체의 팔이 있지만, 우리에게는 우리 하느님 여호와께서 계셔서 우리를 도우시고 우리의 싸움을 싸워 주십니다.” 여호와께서 백성을 위해 싸워 주신다니 참으로 믿음을 강화하는 말이 아닙니까! 유대인들은 “유다 왕 히스기야의 말을 듣고 기운을 내기 시작하였습니다.” 백성이 “히스기야의 말”을 듣고 용기를 얻었다는 점에 유의하십시오. 히스기야와 그의 방백들과 위력 있는 사람들 그리고 예언자 미가와 이사야는 여호와께서 예언자를 통해 약속하신 바와 같은 훌륭한 목자들이었습니다.—역대 둘째 32:7, 8. 미가 5:5, 6 낭독.

14. 랍사게는 어떤 말을 했으며, 예루살렘의 백성은 어떤 반응을 나타냈습니까?

¹⁴ 아시리아 왕은 예루살렘 남서쪽에 있던 라기스에 진을 쳤습니다. 그는 그곳에서 세 명의 사절을 예루살렘에 보내어 항복하라는 말을 전했습니다. 랍사게라는 직함을 가진 왕의 대변인은 다양한 책략을 썼습니다. 그는 예루살렘의 백성에게 히브리어로 말하면서 히스기야 왕을 배반하고 아시리아 사람들에게 복종할 것을 촉구했습니다. 그리고 편안하게 살 수 있는 지역으로 이주시켜 주겠다는 거짓 약속을 했습니다. (열왕 둘째 18:31, 32 낭독) 이어서 랍사게는 나라들의 신들이 자기 숭배자들을 보호할 수 없었듯이 여호와도 유대인을 아시리아 사람들의 손아귀에서 구출할 수 없을 것이라고 주장했습니다. 하지만 예루살렘의 백성은 지혜롭게도 그러한 거짓 선전에 응답하려 하지 않았습니다. 오늘날 여호와의 종들도 대개 그러한 본을 따릅니다.—열왕 둘째 18:35, 36 낭독.

15. 예루살렘 주민들은 어떻게 해야 했으며, 여호와께서는 어떻게 그 도시를 구원하셨습니까?

¹⁵ 히스기야는 물론 당혹스러워했지만, 이방 강국의 도움을 구하지 않고 예언자 이사야에게 사람을 보냈습니다. 이사야는 히스기야에게 이렇게 말했습니다. “그는[산헤립은] 이 도시에 들어오지 못할 것이다. 이리로 화살 한 번 쏘지 못할 것이다.” (열왕 둘째 19:32) 예루살렘 주민들은 확고한 태도를 취하기만 하면 되었습니다. 여호와께서 유다를 위해 싸우실 것이었습니다. 그리고 실제로 그렇게 하셨습니다! “그 밤에 여호와의 천사가 나가서, 아시리아 사람들의 진영에서 십팔만 오천 명을 쳐 죽였습니다.” (열왕 둘째 19:35) 유다는 히스기야가 도시의 샘을 막고 성벽을 건축한 일을 통해서가 아니라 하느님의 개입을 통해 구원받았습니다.

16. 다음의 사람들은 오늘날 누구를 가리킵니까? (ㄱ) 예루살렘의 주민들, (ㄴ) “아시리아 사람”, (ㄷ) 일곱 목자와 여덟 대공.

¹⁶ 일곱 목자와 여덟 대공에 관한 예언의 주된 성취는 우리 시대에 일어납니다. 고대 예루살렘의 주민들은 아시리아 사람들의 공격을 받았습니다. 가까운 미래에, 무방비 상태로 보이는 여호와의 백성은 현대 “아시리아 사람”의 공격을 받을 것입니다. 그의 목표는 여호와의 백성을 제거하는 것입니다. 성경에서는 그 공격뿐 아니라 ‘마곡의 곡’의 공격, “북방 왕”의 공격 그리고 “땅의 왕들”의 공격을 언급합니다. (에스겔 38:2, 10-13; 다니엘 11:40, 44, 45; 계시 17:14; 19:19) 이것은 별개의 공격들을 가리키는 것입니까? 우리는 단정할 수 없습니다. 성서에서 같은 공격을 서로 다른 이름으로 언급하는 것일 수도 있습니다. 미가의 예언에 따르면 여호와께서는 그 무자비한 적인 “아시리아 사람”에 맞서 어떤 ‘비밀 병기’를 일으키실 것이었습니까? 아주 특이한 군대 즉 “일곱 목자, 아니, ··· 여덟 대공”을 일으키실 것이었습니다! (미가 5:5) 이 군대를 이루는 목자들과 대공들(“방백”, 신영어 성서)은 회중의 장로들입니다. (베드로 첫째 5:2) 오늘날 여호와께서는 많은 영적인 사람을 사용하여 자신의 소중한 양들을 돌보시고 앞으로 있을 현대 “아시리아 사람”의 공격에 대비하여 자신의 백성을 강하게 해 오셨습니다. * 미가는 그들이 “칼로 아시리아 땅을 다스릴 것이다”라고 예언합니다. (미가 5:6) 그렇습니다. 그들의 “싸움의 무기” 가운데에는 “영의 칼” 곧 하느님의 말씀이 있습니다.—고린도 둘째 10:4; 에베소 6:17.

17. 장로들은 지금까지 살펴본 기록을 통해 어떤 네 가지 결론을 이끌어 낼 수 있습니까?

¹⁷ 이 기사를 읽고 있는 장로들은 지금까지 살펴본 기록을 통해 다음과 같은 몇 가지 유익한 결론을 이끌어 낼 수 있습니다. (1) 앞으로 닥칠 “아시리아 사람”의 공격에 대비하기 위해 우리가 택할 수 있는 가장 실제적인 방법은 하느님에 대한 믿음을 강화하고 우리 형제들도 그렇게 하도록 돕는 것입니다. (2) “아시리아 사람”이 공격할 때 장로들은 여호와께서 우리를 구출하실 것임을 절대적으로 확신해야 합니다. (3) 그때 우리가 여호와의 조직으로부터 받는 지시는 인간의 관점에서 실용적으로 보이지 않을 수도 있습니다. 하지만 그 지시가 전략적인 관점이나 인간의 관점에서 타당해 보이든 그렇지 않든 우리 모두는 즉각 순종해야 합니다. 그 지시에 순종해야만 생명을 구할 수 있기 때문입니다. (4) 세속 교육이나 물질 또는 인간의 조직을 신뢰하는 사람이 있다면 지금은 생각을 바꾸어야 할 때입니다. 장로들은 믿음이 흔들리고 있는 사람들을 도울 태세가 되어 있어야 합니다.

18. 이 기록을 곰곰이 생각하면 앞으로 어떤 유익을 얻게 될 수 있습니까?

¹⁸ 히스기야 시대에 예루살렘 안에 갇혀 있던 유대인들처럼 하느님의 현대 종들도 약하고 무방비 상태에 있는 것으로 보일 때가 올 것입니다. 그때 우리 모두는 히스기야가 한 말에서 힘을 얻을 수 있습니다. 기억하십시오! 우리의 적에게는 “육체의 팔이 있지만, 우리에게는 우리 하느님 여호와께서 계셔서 우리를 도우시고 우리의 싸움을 싸워 주십니다.”—역대 둘째 32:8.