Bai na kontenido

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E Cara Cambiá di “Cristianismo”—Ta Aceptabel pa Dios?

E Cara Cambiá di “Cristianismo”—Ta Aceptabel pa Dios?

E Cara Cambiá di “Cristianismo”—Ta Aceptabel pa Dios?

SUPONE cu bo ta encargá un artista pa e pinta un potret di bo. Ora e caba bo ta keda encantá; e ta un refleho exacto di bo. Bo ta imaginá con bo yunan, bo nietunan i nan nietunan lo wak e potret cu gran orguyo.

Pero algun generacion mas despues, un di bo desendientenan ta haña cu e falta di cabei na bo frenta riba e potret no ta keda bo bon, di moda cu e ta laga nan pinta mas cabei. Un otro no ta gusta e forma dje nanishi, di moda cu e ta laga nan cambi’é. Generacionnan cu ta sigui ta haci mas “mehoracion,” te cu na dado momento e potret no parce bo mashá mas. Si bo por a sa cu esei lo bai pasa, con lo bo a sinti? Indigná, sin duda.

Ta tristu pa bisa, pero básicamente e historia dje potret aki ta e historia di iglesia cu ta cristian pa nomber. Historia ta mustra cu djis despues cu e apostelnan di Cristo a muri, e cara oficial di “cristianismo” a cuminsá cambia, net manera Bijbel a profetisá.—Mateo 13:24-30, 37-43; Echonan 20:30. *

Claro cu ta totalmente na su lugá pa aplicá principionan bíblico na diferente cultura i época. Pero cambia siñansanan di Bijbel pa nan cuadra cu pensamentu popular ta henteramente otro cos. Tog, esei ta precis loke a sosodé. Considerá por ehempel, e cambionan cu a ser hací riba vários tereno importante.

Iglesia Ta Djoin Estado

Jesus a siña cu su gobernacion, of Reino, ta celestial i cu na su debido tempu lo e destruí tur gobernacion humano i reina riba henter e tera. (Daniel 2:44; Mateo 6:9, 10) Lo e no goberná pa medio di sistemanan político humano. Jesus a bisa: “Mi reino no ta parti dje mundu aki.” (Juan 17:16; 18:36) P’esei, apesar cu Jesus su disipelnan a respetá ley, nan no a mete den política.

Sin embargo, ya pa tempu cu e emperador romano Constantino tabata na poder den siglo 4, hopi di esnan cu a yama nan mes cristian a cansa di warda riba Cristo su regreso i e establecimentu dje Reino di Dios. Poco-poco nan actitud pa loke ta política a cambia. E buki Europe—A History (Un Relato di Europa) ta bisa: “Promé cu Constantino, cristiannan no a busca pa asumí poder [político] como un medio pa promové nan causa. Despues di Constantino, cristianismo i política di alto nivel a cana man den man cu otro.” E cristianismo remodelá ei a bira e religion “universal” (na griego, “católico”) oficial di Imperio Romano.

E enciclopedia Great Ages of Man ta declará cu pa motibu dje matrimonio aki entre iglesia i estado, “pa aña 385 A.D., 80 aña so despues dje último gran ola di persecucion di cristiannan, Iglesia mes a cuminsá ehecutá herehe, i su miembronan di clero tabatin casi mésun poder cu e emperadornan.” Asina un era a cuminsá den cua spada a remplasá persuasion como e medio pa combertí hende, i e clero cu título i buscadó di poder a remplasá e predicadónan humilde di promé siglo. (Mateo 23:9, 10; 28:19, 20) Historiadó H. G. Wells a skirbi di “e diferencianan profundo entre” cristianismo di siglo 4 “i loke Jesus di Názaret a siña.” E “diferencianan profundo” aki a afectá asta siñansanan fundamental tocante Dios i Cristo.

Nan Ta Cambia Dios

Cristo i su disipelnan a siña cu ta “un Dios” so tin, “e Tata,” distinguí dor di su nomber personal, Jehova, cu ta aparecé un 7.000 bes den manuscritonan antiguo di Bijbel. (1 Corintionan 8:6; Salmo 83:18) Dios a crea Jesus; e ta “e primogénito di henter kreashon,” segun e traduccion Beibel Santu di Editorial Evangélica na Colosensenan 1:15. Pues, como un ser creá, Jesus a declará francamente: “E Tata ta mayor cu mi.”—Juan 14:28.

Pero ya pa siglo 3, cierto miembronan di clero cu influencia, encantá cu e siñansa trinitario dje filósofo pagano griego Plato, a cuminsá duna Dios un otro forma p’e cuadra cu e definicion di Trinidad. Durante e siglonan despues, e doctrina no-bíblico aki a elevá Jesus na igualdad cu Jehova, i Dios su spiritu santu, of forsa activo, e doctrina a cambia bira un persona.

Relacioná cu e echo cu iglesia a adoptá e concepto pagano di Trinidad, New Catholic Encyclopedia ta bisa: “E definicion ‘un Dios den tres Persona’ no tabata firmemente establecí, i sigur no completamente aceptá den bida cristian i su expresion di fe, promé cu fin di siglo 4. Pero ta net e definicion aki ta e promé cu nan a yama e doctrina di Trinidad. Entre e Tatanan di Iglesia no tabatin nada cu a ni pasa banda di un pensamentu of punto di bista asina.”

Mescos, The Encyclopedia Americana ta bisa: “Trinitarianismo di siglo 4 no tabata un bon refleho dje siñansa cristian original tocante e naturalesa di Dios; al contrario, e tabata un desviacion for dje siñansa aki.” The Oxford Companion to the Bible ta yama e Trinidad, un dje vários “credonan trahá cu a bini despues.” Pero Trinidad no ta e único idea pagano cu iglesia a adoptá.

Nan Ta Remodelá Alma

E creencia general awendia ta cu hende tin un alma inmortal cu ta sigui biba despues cu e curpa muri. Pero bo tabata sa cu e siñansa aki di iglesia tambe ta unu cu nan a agregá despues? Jesus a confirmá e berdad bíblico di cu e mortonan “no ta conciente di nada en absoluto,” cu nan ta como si fuera na soño. (Eclesiástes 9:5; Juan 11:11-13) Bida lo a ser restorá pa medio di un resureccion, e acto di ‘bolbe lanta para’ for dje soño di morto. (Juan 5:28, 29) Un alma inmortal, si el a existí, lo no tabatin mester di un resureccion, pasobra inmortalidad ta excluí morto.

Jesus a asta demostrá e siñansa bíblico di resureccion dor di lanta hende for di morto. Tuma como ehempel e caso di Lázaro cu tabatin cuater dia morto. Ora Jesus a resucit’é, Lázaro a sali for dje graf como un ser humano bibu i halando rosea. Ningun alma inmortal no a sali for di goso celestial bini bek den Lázaro su curpa ora el a lanta for di morto. Si ta esei ta loke a pasa, Jesus lo no a hacié ningun fabor dor di resucit’é!—Juan 11:39, 43, 44.

Wel, di unda anto e teoria di alma inmortal a sali? The Westminster Dictionary of Christian Theology ta bisa cu e concepto ei “tin mas di haci cu filosofia griego cu revelacion bíblico.” The Jewish Encyclopedia ta splica: “E creencia di cu alma ta sigui existí despues cu curpa muri ta un asuntu di speculacion filosófico i teológico mas bien cu di fe so, i como tal niun caminda Scritura Santu no ta siñ’é specíficamente.”

Hopi bes un mentira ta hiba na otro, i den caso dje siñansa di alma inmortal tambe ta asina. El a habri caminda pa e idea pagano di tormento eterno den fiernu di candela. * Pero Bijbel ta bisa bon cla cu “e salario cu picá ta paga ta morto,” no tormento eterno. (Romanonan 6:23) P’esei, den un descripcion di resureccion, King James Version ta bisa: “Laman a entregá e mortonan cu tabatin den dje; i morto i fiernu a entregá e mortonan cu tabatin den nan.” Mescos, e Bijbel Douay ta bisa cu “laman . . . i morto i fiernu a entregá nan mortonan.” Sí, den poco palabra, esnan den fiernu ta morto, ‘na soño,’ manera Jesus a bisa.—Revelacion 20:13.

Abo ta kere sinceramente cu e siñansa di condenacion eterno den fiernu ta atraé hende na Dios? Difícilmente. E ta algu repugnante den mente di hende hustu i amoroso! Di otro banda, Bijbel ta siña cu “Dios ta amor” i cu e ta aborecé crueldad, asta contra bestia.—1 Juan 4:8; Proverbionan 12:10; Jeremías 7:31; Jónas 4:11.

Deformacion dje “Potret” den Tempu Moderno

Awe, deformacion di Dios i cristianismo ta sigui tuma lugá. Recientemente un profesor di religion a describí e lucha cu tin den su iglesia protestant. E ta bisa cu e lucha ta “tocante autoridad di Scritura i credo versus autoridad di ideologianan aheno i humanista, entre e fieldad di iglesia n’e autoridad di Cristo versus adaptacion i cambiamentu di cristianismo pa e cuadra cu e actitud dje época. E asuntu en cuestion ta: Ken ta dicidí den ki direccion iglesia ta bai . . . Santu Scritura of e ideologia cu tin mas aceptacion n’e momento aki?”

Lamentablemente, ainda por lo general “e ideologia cu tin mas aceptacion n’e momento aki” ta gana. Por ehempel, no ta un secreto cu hopi iglesia a cambia nan punto di bista relacioná cu vários cuestion pa laga parce cu nan ta mas progresivo i cu mente habrí. Specialmente den asuntu di moralidad, iglesianan a bira basta liberal, manera e promé artículo a mencioná. Tog, Bijbel ta bisa bon cla cu fornicacion, adulterio i homosexualidad ta picánan serio den bista di Dios, i cu hende cu ta practicá picánan asina “lo no heredá e reino di Dios.”—1 Corintionan 6:9, 10; Mateo 5:27-32; Romanonan 1:26, 27.

Tempu cu apostel Pablo a skirbi e palabranan citá aki riba, e mundu griego-romano cu el a biba aden tabata yen di tur tipo di maldad. Pablo por a razoná: ‘Sí, Dios a reducí Sódoma i Gomora na shinishi pa motibu di picánan sexual grave, pero esei tabata 2.000 aña pasá! Sin duda esei no ta aplicabel den e era iluminá aki.’ Sin embargo, Pablo no a hustificá e asuntu; el a nenga di corumpí berdad bíblico.—Galationan 5:19-23.

Acudí na e “Potret” Original

Papiando cu e lidernan hudiu religioso di su tempu, Jesus a bisa cu nan adoracion tabata ‘en bano pasobra nan ta siña mandamentu di hende como doctrina.’ (Mateo 15:9) Loke e miembronan di clero ei a haci cu e Ley cu Jehova a duna pa medio di Moises ta precis mescos cu clero di cristiandad a haci, i ta sigui haci, cu e siñansa di Cristo: nan a spat e “verf” di tradicion riba berdad divino. Pero Jesus a limpia tur falsedad kita, pa beneficio di hende di curason sincero. (Marco 7:7-13) Jesus a papia e berdad, sea cu esei tabata popular of no. Semper e Palabra di Dios tabata su autoridad.—Juan 17:17.

Esta un gran contraste entre Jesus i mayoria hende cu ta yama nan mes cristian! Sí, Bijbel a profetisá: “Hende lo ta ansioso pa e último novedad anto busca . . . maestro segun nan propio gustu; anto, na lugá di scucha e berdad, nan lo acudí na mito.” (2 Timoteo 4:3, 4, The Jerusalem Bible) E ‘mitonan’ aki, di cua nos a considerá un par, ta destructivo den sentido spiritual, miéntras cu e berdad dje Palabra di Dios ta edificá i ta hiba hende na bida eterno. Esaki ta e berdad cu Testigonan di Jehova ta animá bo pa examiná.—Juan 4:24; 8:32; 17:3.

[Nota]

^ par. 4 Manera Jesus a revelá den e comparacion dje trigu i e mal yerba, i den esun dje caminda hanchu i esun smal (Mateo 7:13, 14), ta un par di hende so lo a sigui practicá berdadero cristianismo atrabes di siglonan. Pero nan lo a keda tapá dor di un mayoria cu parce mal yerba, cu ta promové nan mes i nan siñansanan como e berdadero cara di cristianismo. Esaki ta e cara cu nos artículo ta referí na dje.

^ par. 19 “Fiernu” ta un traduccion dje palabra hebreo Sheol i e palabra griego Hádes, i tur dos kier men simplemente “graf.” P’esei, miéntras cu esnan cu a traducí King James Version na ingles a traducí Sheol 31 bes como “fiernu,” nan a traducié 31 bes como “graf” tambe, i 3 bes como “buracu,” loke ta mustra cu e expresionnan aki kier men básicamente mescos.

[Kuadro/Plachi na página 7

Orígen dje Nomber Cristian

Pa por lo ménos dies aña despues di morto di Jesus, nan a yama su siguidónan esnan cu ta pertenecé na “E Caminda.” (Echonan 9:2; 19:​9, 23; 22:4) Di con? Dor cu nan moda di biba a drei rond di fe den Jesucristo, kende ta “e caminda i e berdad i e bida.” (Juan 14:6) Anto, algun tempu despues di aña 44 E.C., na Antiokia di Siria, “dor di providencia divino e disipelnan [di Jesus] a ser yamá cristian.” (Echonan 11:26) Den poco tempu e nomber aki a bira comun, asta cerca funcionarionan di gobiernu. (Echonan 26:28) E nomber nobo no a cambia e estilo di bida cristian. El a sigui ser formá segun e patronchi di bida di Cristo.​—1 Pedro 2:21.

[Plachi na página 7]

Dor di nan ministerio público, Testigonan di Jehova ta dirigí hende n’e Palabra di Dios, Bijbel

[Rekonosementu pa Potrèt na página 4]

Di tres for di man robes: United Nations/Photo by Saw Lwin