Я был жрецом племени кикапу

РАССКАЗАЛ БОБ ЛИ УАЙТ СТАРШИЙ

Я родился в 1935 году в Мак-Лауде (США, штат Оклахома). Местом моего появления на свет стал «викиап» — маленькая индейская хижина, покрытая циновками из рогозы и коры деревьев. Как индеец кикапу * я получил имя Пей-Ми-Тон-Ва, что в переводе означает «Текущий ручей». Уже с детства я приобщился к религиозной жизни индейского племени. Как это получилось?

МНОГИЕ годы отец моей матери, как ранее его отец, был жрецом кикапу в роду индейцев Оклахомы, называвшемся «люди Воды». Когда он умер, не оставив после себя сына, 12 глав рода, или старейшин, решили, что это место должен занять старший сын старшей дочери покойного жреца. Этим сыном был я.

Как я стал жрецом

Обычно жрецами становились не раньше чем в 30 лет и обязательно после поста, во время которого новый жрец получал видения или каким-то другим образом становился «просвещенным» и готовым исполнять ритуальные обязанности. Я с детства был воспитан в духе традиционной религии кикапу. Мне по наследству достались религиозные одежды и ми-шон, или священная связка. Это кусок шкуры, в который заворачивались культовые предметы, ее еще называют колдовской связкой. Она сантиметров 60 в длину и по виду напоминает овальный мяч для американского футбола или регби. Я проводил много времени в самом «святом» месте — там, где вожди племени рассказывали о полученных ими откровениях. Так уже подростком я стал жрецом племени кикапу.

Все это производило огромное впечатление на мой юный ум. Поскольку ни одно из откровений не было записано, религиозные традиции многих поколений теперь поверялись мне лично. Если бы я во всем слушался вождей, я бы так и жил в племени и выполнял бы свои религиозные обязанности.

Однако я уехал учиться в Канзас. Это не понравилось старейшинам, которые боялись, что я навсегда уйду к бледнолицым. Окончив школу, я поехал в Лос-Анджелес (штат Калифорния), куда также приехала Дайана, моя школьная любовь. Индейцы из рода Медведя  звали ее Ту-Но-Так-Ква, или «Кружащаяся Медведица». Наши матери, а также их отцы были давними друзьями. Мы с Дайаной поженились в сентябре 1956 года. Она тоже воспитывалась в религиозной семье. Ее дедушка познакомил племя кикапу с пейотизмом. (Смотрите рамку на странице 22.)

Пейотизм

Пейотизм получил распространение среди многих индейских племен. Куана Паркер (ок. 1845—1911) — духовный лидер и вождь квахади, племени команчей, был тем, кто «сыграл заметную роль в развитии и распространении пейотизма в Индейской территории» («The Encyclopedia of Native American Religions»). Его восторженные рассказы о якобы целебных свойствах пейотля и о галлюцинациях, которые он вызывает, поспособствовали тому, что в пейотизм обратились индейцы из многих племен Северной Америки. В результате в кикапу, а также в других племенах сосуществовали традиционная религия и пейотизм.

Захотелось в Голливуд

Живя в Лос-Анджелесе, я стал активным членом индейских клубов и обществ, и меня даже избрали президентом некоторых из них. Среди них клуб «Барабан и перо», «Индейская ассоциация по боулингу» и «Национальная спортивная ассоциация индейцев». Еще я входил в совет директоров Индейского центра в Лос-Анджелесе.

Я завел знакомство с голливудскими знаменитостями. Среди тех, кого я знал, были Айрон Айз Коди, известный своими телеобращениями на тему экологии, и Джей Сильверхилс, который играл индейца по имени Тонто в телесериале «Одинокий Рейнджер». Я тоже сыграл в нескольких фильмах, из которых самые известные это: «По фургонам, на Запад» с участием Фесса Паркера и «Соучастники», в котором главные роли сыграли Дин Мартин и Джерри Льюис.

Какое-то время мы с женой работали в Диснейленде. Я участвовал в десятиминутных представлениях, проходивших каждый час в течение всего дня. Дайана с улыбкой говорит: «Все, что от меня требовалось,— это надеть костюм и весь день ходить в толпе, «изображая» индианку.

Новые духовные ценности

В 1962 году с Дайаной побеседовала Свидетельница Иеговы и оставила ей небольшую брошюру. Та женщина потом приходила еще, но Дайана под разными предлогами отказывалась продолжать беседу. Когда Свидетельница сказала, что ей, наверное, больше не стоит приходить, моя жена подумала: «Конечно, не стоит», но из вежливости ответила: «Нет, почему же?» Их встречи продолжились. Всякий раз жена рассказывала мне, что нового она узнала. А как-то раз она ничего не сказала, поэтому я сам спросил: «Приходила эта Свидетельница? О чем вы говорили?»

Однажды в беседе с Дайаной она упомянула о специальной  встрече Свидетелей Иеговы в «Форуме» Лос-Анджелеса. Она сказала, что может присмотреть за четырьмя нашими детьми, пока мы будем на программе. Уверенная, что я не пойду, Дайана сначала ничего мне не говорила и сделала это лишь после настойчивых уговоров со стороны Свидетельницы. К удивлению жены я ответил: «Ты хочешь сказать, что эта белая женщина останется здесь и будет смотреть за нашими детьми и кормить их?»

И вот мы пошли на нашу первую христианскую встречу. Это было в 1969 году. Я понимал не все, о чем говорилось со сцены. Но меня очень впечатлила организация: я поразился тому, что за короткое время 20 тысячам человек предоставили обед, причем всех обслуживали добровольцы. Я также заметил отсутствие расовых предрассудков — черные и белые называли друг друга братьями и сестрами.

В августе 1969 года я начал изучать Библию со Свидетелями по книге «Истина, ведущая к вечной жизни» *. Должен признаться, что я согласился на изучение, имея неправильные мотивы. Я состоял в нескольких индейских организациях и мечтал сделать политическую карьеру. Поскольку политики, как мне казалось, были знакомы с Библией и цитировали из нее, мне захотелось больше узнать об этой книге. Сейчас я понимаю, что очень немногие из тех людей имели настоящее представление о Слове Бога.

Огромная перемена в жизни

Итак, я начал изучать Библию и стал делать успехи. Я ушел из всех клубов и ассоциаций и понял, что нужно порвать с религией моих предков. Я помню, как сел писать письмо о своем уходе. Вверху страницы я поставил число, потом написал «Уважаемый...» и задумался, размышляя, кому адресовать письмо. Наконец я понял, что писать надо жрецу, то есть самому себе!  Тогда, не долго думая, я начал письмо словами «Дорогая мама!». Я сообщил, что ухожу из этой религии и больше не буду жрецом.

3 января 1970 года мы с женой крестились как Свидетели Иеговы. В 1973-м я стал старейшиной в собрании. Да, бывший жрец кикапу, я теперь помогаю местному собранию исповедовать истинную религию и служить Иегове, Владыке Вселенной. В июле 1974 года мы вернулись в Мак-Лауд, что в Оклахоме, чтобы помочь индейцам познакомиться с истинной надеждой для всего человечества, содержащейся в Слове Бога, Библии.

Кикапу, подобно другим племенам, использовали табак в религиозных целях. Примечательно, что они его не курили. Они бросали щепотки табака на огонь, веря, что благодаря табачному дыму их молитвы будут услышаны на небе. Самые старые из вождей кикапу считали, что курить табак — это зло, а набивать им трубку — кощунство; они говорили, что сначала трубку использовали только европейцы.

Меня часто спрашивают, сохранились ли у меня фотографии, на которых я в религиозном индейском одеянии. На самом деле таких фотографий никогда и не было: их не разрешалось делать из страха, что они могут попасть в руки колдунов. Когда в то время я подстригал волосы, их обязательно нужно было закапывать, и никому не позволялось их трогать. Так делалось для того, чтобы их не использовали колдуны — для индейцев это очень серьезный вопрос.

После моего ухода из религии кикапу обязанности жреца взяли на себя главы рода. Когда умерли те 12, которые выбрали меня, им на смену пришли другие, и они привнесли в традиционную религию некоторые изменения. В настоящее время жив лишь один глава рода, и он в преклонном возрасте. Я, конечно, не собираюсь делиться с другими тем, чему учили меня в детстве.

Сейчас у меня много работы в связи с заданием обучать Слову Бога людей всех племен и народов. Как пионер — полновременный служитель,— я имею возможность беседовать о Библии с индейцами из многих резерваций по всем Соединенным Штатам. Я проповедовал таким племенам, как оседж в Оклахоме, мохаве, хопи и навахо в Аризоне. Я с радостью объясняю таким же, как и я, индейцам, что пожелание «Добрых охотничьих угодий», которое издавна выражают индейцы, надеясь на жизнь после смерти, содержит мысль о земных угодьях. Говоря так, они, можно сказать, говорят о надежде жить на земле, а не на небе. Я с нетерпением жду, когда воскреснут многие индейцы, жившие раньше, чтобы рассказать им о Божьем новом мире (Иоанна 5:28, 29; 2 Петра 3:13).

[Сноски]

[Рамка/Иллюстрация, страница 22]

Что такое пейотизм?

Пейотистская церковь известна под названием Туземная американская церковь. Пейотль — это небольшой кактус без колючек (фото справа), который произрастает преимущественно в долине реки Рио-Гранде — в Мексике и Техасе. Пейотизм насчитывает более 200 тысяч приверженцев среди племен Северной Америки. «Взяв начало в древней Мексике, пейотизм затем вобрал в себя элементы христианства, в то же время оставаясь паниндейским феноменом» («A Native American Encyclopedia—History, Culture, and Peoples»). Две главные церемонии в пейотизме — это Полумесяц и Полнолуние. Обе сочетают в себе «элементы индейской культуры и христианства». Ритуал пейотля проходит в течение всей ночи, он обычно начинается в субботу с того, что в вигваме шесть мужчин садятся в круг. Они едят горькие почки пейотля, вызывающие галлюцинации, поют священные песни под бой барабана и ритмичные звуки бутыли из тыквы.

[Сведения об источнике]

Courtesy TAMU Cactus Photo Gallery

[Иллюстрация, страница 21]

В костюме воина кикапу.

[Иллюстрация, страница 23]

С женой Дайаной сегодня.