Пророческий период времени, упомянутый в Даниила 9:24—27, в течение которого будет восстановлен Иерусалим, появится Мессия и затем будет убит; по окончании этого периода город и святое место будут разорены.

В первый год Дария, «сына Ахашвероша из рода мидян», пророк Даниил определил по пророчеству Иеремии, что близко то время, когда иудеи будут освобождены из Вавилона и вернутся в Иерусалим. Затем Даниил усердно искал Иегову в молитве, что было в согласии со словами Иеремии: «„Вы будете звать меня, и придете, и будете молиться мне, и я буду слушать вас“. „Вы будете искать меня и найдете, потому что будете искать меня всем сердцем. И я позволю вам найти меня“,— говорит Иегова. [...] „Я возвращу вас на место, из которого вы пошли в плен по моей воле“» (Иер 29:10—14; Дан 9:1—4).

Когда Даниил молился, Иегова послал своего ангела Гавриила, чтобы тот передал пророчество, которое практически все библеисты считают мессианским, хотя истолковывают его по-разному. Гавриил сказал:

«Семьдесят недель определены твоему народу и твоему святому городу, чтобы положить конец преступлению, прекратить грех, искупить беззаконие, установить праведность на века, запечатать видение и пророка и помазать Святое святых. Итак, узнай и пойми: с того времени, как выйдет повеление восстановить и отстроить Иерусалим, до Вождя Мессии пройдет семь недель и шестьдесят две недели. Иерусалим будет восстановлен и отстроен, с площадью и рвом, но во времена невзгод. По прошествии шестидесяти двух недель Мессия будет убит, и у него ничего не останется. А город и святое место будут погублены народом вождя, который придет. И его конец будет как от наводнения. До самого конца будет война. И вот решение, которое было принято,— разорение. Он сохранит соглашение в силе для многих на одну неделю, а в середине недели он прекратит жертву и дарственное приношение. И на крыле мерзостей будет опустошитель, и то, что решено, вплоть до истребления будет изливаться на разоренного» (Дан 9:24—27).

Мессианское пророчество. Несомненно, это пророчество играет важную роль в том, чтобы определить Мессию. Крайне важно установить начало и продолжительность 70 недель. Если речь идет о буквальных неделях, состоящих из семи дней, это означает, что либо пророчество не исполнилось, а это невозможно (Иса 55:10, 11; Евр 6:18), либо Мессия пришел  более 24 столетий назад, в период правления Персидской империи, и его не опознали. Если верно последнее, то множество других библейских пророчеств о Мессии не исполнились. Следовательно, 70 недель, очевидно, символические и указывают на более продолжительный период времени. Судя по характеру событий, упомянутых в этом пророчестве, они не могли произойти в течение 70 буквальных недель, что составляет чуть более года и четырех месяцев. Большинство библеистов сходятся в том, что «недели» в пророчестве — годовые. В некоторых переводах говорится о «семидесяти семилетиях» (Тх, AT, RS).

Когда начались пророческие «семьдесят недель»?

Что касается начала отсчета 70 недель, следует отметить, что Неемия получил разрешение от Артаксеркса отстроить стену Иерусалима и город в 20-м году царствования этого персидского царя, в месяце нисане (Не 2:1, 5, 7, 8). Ссылаясь на год правления Артаксеркса, Неемия, по-видимому, руководствовался календарем, который начинался с месяца тишри (сентябрь — октябрь), как и современный еврейский календарь, и заканчивался 12-м месяцем, элулом (август — сентябрь). Неизвестно, следовал ли Неемия своей системе исчисления или той, которая для определенных целей использовалась в Персии.

Некоторые не согласны с вышеприведенным утверждением и указывают на Неемии 7:73, где Неемия говорит о том, что израильтяне собрались в своих городах в седьмом месяце (по календарю, который начинался с нисана). Однако в этом случае Неемия цитировал из «книги с родословными тех, кто пришел в самом начале» с Зоровавелем в 537 г. до н. э. (Не 7:5). Далее Неемия говорит о том, что в его дни израильтяне отпраздновали Праздник шалашей также в седьмом месяце (Не 8:9, 13—18). Это вполне объяснимо, так как в повествовании сказано, что они нашли повеление Иеговы, записанное «в законе» (в Лв 23:39—43), согласно которому Праздник шалашей следовало отмечать в «седьмом месяце» (по священному календарю, который начинался с нисана).

Тем не менее в доказательство того, что, говоря о некоторых событиях, Неемия, возможно, опирался на календарный год, начинавшийся с осени, можно сравнить Неемии 1:1—3 с Неемии 2:1—8. В первом отрывке он рассказывает о том, что узнал о плачевном состоянии Иерусалима в месяце кислеве (третьем месяце по официальному календарю и девятом по священному календарю), в 20-м году правления Артаксеркса. Во втором отрывке он обращается с просьбой к царю, чтобы тот разрешил ему пойти и отстроить Иерусалим; он получает разрешение в месяце нисане (седьмом месяце по официальному календарю и первом по священному календарю), но тоже в 20-м году правления Артаксеркса. Следовательно, ссылаясь на год правления Артаксеркса, Неемия, очевидно, не руководствовался календарем, который начинался с нисана.

Чтобы определить, на какой именно год приходится 20-й год правления Артаксеркса, нужно учесть, когда закончилось правление Ксеркса, его отца и предшественника, который умер в конце 475 г. до н. э. Таким образом, год восшествия Артаксеркса на престол — это 475 г. до н. э., а первый год его правления — 474 г. до н. э., как об этом свидетельствуют исторические факты. Соответственно, 20-й год правления Артаксеркса приходится на 455 г. до н. э. (См. ПЕРСИЯ, ПЕРСЫ [Правление Ксеркса и Артаксеркса].)

«С того времени, как выйдет повеление». В пророчестве сказано, что «с того времени, как выйдет повеление восстановить и отстроить Иерусалим, до Вождя Мессии» пройдет 69 годовых недель (Дан 9:25). Как свидетельствует светская и библейская история, Иисус пришел к Иоанну и крестился, став тем самым Помазанником, Вождем Мессией, ранней осенью 29 г. н. э. (См. ИИСУС ХРИСТОС [Время рождения и длительность служения].) Отсчитав назад от этой важной даты 69 годовых недель, мы можем определить, что они начались в 455 г. до н. э. В том году вышло повеление восстановить и отстроить Иерусалим.

В нисане (март — апрель) 20-го года правления Артаксеркса (455 до н. э.) Неемия попросил царя: «Если твой слуга снискал твою благосклонность, то пошли меня в Иуду, в город, где похоронены мои предки, чтобы я мог отстроить его» (Не 2:1, 5). Царь удовлетворил его просьбу, и Неемия отправился в далекий путь из Суз в Иерусалим. Примерно 4 ава (июль — август), осмотрев ночью стены, Неемия повелел иудеям: «Пойдемте восстановим стену Иерусалима, чтобы нам больше не быть в унижении» (Не 2:11—18). Следовательно, повеление отстроить Иерусалим, которое издал Артаксеркс, Неемия привел в исполнение в том же году. Это убедительно доказывает, что отсчет 70 недель нужно вести от 455 г. до н. э.

 Восстановление стен Иерусалима было завершено 25 элула (август — сентябрь), спустя всего лишь 52 дня (Не 6:15). Затем началось восстановление остальной части Иерусалима. В течение первых семи «недель» (49 лет) Неемия при поддержке Ездры и позднее других людей, которые, возможно, продолжили начатую ими работу, трудился «во времена невзгод», испытывая трудности со стороны иудеев, самаритян и других (Дан 9:25). В книге Малахии, написанной после 443 г. до н. э., осуждается плачевное состояние, в котором находилось иудейское священство. Считается, что после этого периода Неемия, вернувшись на некоторое время к Артаксерксу, вновь пришел в Иерусалим. (Ср. Не 5:14; 13:6, 7.) В Библии не сообщается, на протяжении какого периода после 455 г. до н. э. он лично участвовал в восстановлении Иерусалима. Однако работа, очевидно, была в достаточной мере выполнена к концу 49-летнего периода (семи годовых недель), и Иерусалим и его храм просуществовали до прихода Мессии. (См. МАЛАХИЯ, КНИГА БИБЛИИ [Время написания].)

Мессия придет через 69 недель. Последующие «шестьдесят две недели» (Дан 9:25), второй период, входящий в 70 недель, начинаются сразу после завершения «семи недель». Следовательно, «с того времени, как выйдет повеление» восстановить Иерусалим, до «Вождя Мессии» пройдет 7 недель и 62 недели, всего 69 недель — 483 года, с 455 г. до н. э. по 29 г. н. э. Как упоминалось выше, осенью 29 г. н. э. Иисус крестился в воде, был помазан святым духом и начал свое служение в качестве «Вождя Мессии» (Лк 3:1, 2, 21, 22).

Таким образом, пророчество Даниила за века указало на точный год появления Мессии. Нет подтверждения тому, что иудеи в I в. н. э. пытались вычислить этот год на основании пророчества Даниила о приходе Мессии. Однако в Библии говорится: «Народ был в ожидании Христа, и все рассуждали в своих сердцах об Иоанне: „Не он ли Христос?“» (Лк 3:15). Хотя они и ожидали Мессию, они не могли точно определить, в какой месяц, неделю или день он придет. Поэтому они думали, что Христос — это, возможно, Иоанн, хотя Иоанн, по-видимому, начал свое служение весной 29 г. н. э., примерно за полгода до того, как Иисус крестился.

«Убит» в середине недели. Далее Гавриил сказал Даниилу: «По прошествии шестидесяти двух недель Мессия будет убит, и у него ничего не останется» (Дан 9:26). Спустя какое-то время по окончании «семи недель и шестидесяти двух недель», а именно примерно через три с половиной года, Христос был убит на столбе мучений и отдал все, что имел, как выкуп за человечество (Иса 53:8). Факты свидетельствуют о том, что первую половину «недели» Иисус посвятил служению. Однажды, вероятно осенью 32 г. н. э., он привел пример, в котором, очевидно, сравнил иудейский народ с инжиром (ср. Мф 17:15—20; 21:18, 19, 43), не приносившим плоды уже «три года». Виноградарь сказал владельцу виноградника: «Господин, оставь его еще на один год. Я окопаю его и обложу навозом. Если в будущем году он принесет плоды, то хорошо, а если нет, то срубишь его» (Лк 13:6—9). Возможно, Иисус имел в виду период, в течение которого он проповедовал невосприимчивому народу. К тому времени он уже прослужил примерно три года, и вскоре должен был начаться четвертый год его служения.

Соглашение остается в силе «на одну неделю». В Даниила 9:27 сказано: «Он сохранит соглашение в силе для многих на одну неделю [или семь лет], а в середине недели он прекратит жертву и дарственное приношение». Этим «соглашением» не могло быть соглашение Закона, так как жертвой Христа, принесенной спустя три с половиной года после начала 70-й «недели», Бог его устранил: «Он же устранил ее [рукопись, т. е. Закон] с пути, пригвоздив к столбу мучений» (Кл 2:14). Кроме того, «Христос, выкупив, освободил нас от проклятия Закона... Все это для того, чтобы через Иисуса Христа благословение Авраама распространилось на другие народы» (Гл 3:13, 14). Через Христа Бог изливал благословения, возможные благодаря соглашению с Авраамом, исключительно  на потомков Авраама по плоти, пока посредством Петра благая весть не была возвещена Корнилию, сотнику италийской когорты, и позднее другим людям из разных народов (Де 3:25, 26; 10:1—48). Обращение Корнилия и его домашних произошло после обращения Савла из Тарса, которое, как принято считать, произошло примерно в 34 г. н. э., после чего для собрания наступил мир и оно укреплялось (Де 9:1—16, 31). По-видимому, Корнилий присоединился к христианскому собранию осенью 36 г. н. э., что ознаменовало конец 70-й недели, или конец периода, начавшегося в 455 г. до н. э. и продолжавшегося 490 лет.

Жертвы и приношения прекратятся. Слово «прекратит», использованное в Даниила 9:27 в связи с жертвой и дарственным приношением, буквально означает «заставлять или вынуждать соблюдать субботу, покоиться, отдыхать от работы». Жертва и дарственное приношение, которые прекратятся, не могут относиться ни к искупительной жертве Иисуса, ни к духовной жертве его последователей. Речь, несомненно, идет о жертвах и дарственных приношениях, которые по Моисееву закону иудеи приносили в храме в Иерусалиме.

«Середина недели» — это середина семилетнего периода, наступившая через три с половиной года после начала этой годовой недели. Поскольку 70-я «неделя» началась примерно осенью 29 г. н. э., когда Иисус крестился и был помазан как Христос, первая половина этой недели (три с половиной года) продолжалась вплоть до весны 33 г. н. э., или Пасхи (14 нисана) того года. По григорианскому календарю этот день, по-видимому, соответствует 1 апреля 33 г. н. э. (См. УЖИН ГОСПОДА [Когда был введен].) По словам апостола Павла, Иисус пришел исполнить волю Бога — отменить «первое [жертвы и приношения, предписанные Законом], чтобы утвердить второе». Он сделал это, принеся в жертву свое тело (Евр 10:1—10).

Хотя иудейские священники продолжали приносить жертвы в Иерусалимском храме до его уничтожения в 70 г. н. э., Бог уже не принимал жертвы за грех. Незадолго до своей смерти Иисус обратился к Иерусалиму со словами: «Этот дом оставляется вам покинутым» (Мф 23:38). «Он [Христос] навсегда принес одну жертву за грехи... одним жертвоприношением он сделал освящаемых совершенными навсегда». «А где прощение грехов, там уже нет приношения за грех» (Евр 10:12—14, 18). Апостол Павел отмечает, что в пророчестве Иеремии говорится о новом соглашении, которое сделало прежнее соглашение (соглашение Закона) отжившим и устаревающим, близким к исчезновению (Евр 8:7—13).

Конец преступлению и греху. Благодаря тому что Иисус был убит, воскрес и поднялся на небо, был положен конец преступлению, прекращен грех и искуплено беззаконие (Дан 9:24). Соглашение Закона обличало и осуждало иудеев как грешников, навлекая на них проклятие за нарушение соглашения. Но там, где был «в изобилии» грех, ставший очевидным благодаря Моисееву закону, в еще большем изобилии были милосердие и благосклонность Бога через его Мессию (Рм 5:20). Посредством жертвы Мессии преступление и грех раскаивающихся грешников могут быть устранены, а предусмотренное наказание — снято.

Достигается вечная праведность. Ценность смерти Христа, умершего на столбе, открывает возможность тем, кто раскаивается и проявляет веру, примириться с Богом. Жертва умилостивления покрывает их грехи, и, как следствие, Бог объявляет их праведными. Их праведность будет вечной, и она приведет их к вечной жизни (Рм 3:21—25).

Помазание Святого святых. Во время крещения Иисус был помазан святым духом, который сошел на него в виде голубя. Однако помазание «Святого святых» означает не только помазание Мессии, так как выражение «Святое святых» относится к святилищу Иеговы Бога (Исх 26:33, 34; 1Цр 6:16; 7:50). Следовательно, помазание «Святого святых», упомянутое в книге Даниила, несомненно, подразумевает «шатер более великий и совершенный, сделанный не руками человека», в который Иисус Христос как великий Первосвященник вошел «со своей кровью» (Дан 9:24; Евр 9:11, 12). Иисус предоставил Отцу цену своей человеческой жизни, когда вошел в небо, в Святое святых в духовном храме, которое было представлено Святым святых в шатре и позднее в храме. Небесное жилище Бога действительно было помазано, или отделено, как «Святое святых» в великом духовном храме — устройстве, которое появилось, когда Иисус был помазан святым духом в 29 г. н. э. (Мф 3:16; Лк 4:18—21; Де 10:37, 38; Евр 9:24).

Видение и пророк запечатаны. Все произошедшее с Мессией: то, что он принес жертву, воскрес и предстал перед своим небесным Отцом с ценой своей жертвы, а также другие события, происходившие в течение 70-й недели,— запечатывает «видение и пророка», подтверждая, что они истинны и исходят от Бога.  На «видение и пророка», образно говоря, ставится печать Божьего одобрения, свидетельствующая о том, что они от него, а не от склонного ошибаться человека. Вышеупомянутые события запечатывают видение, показывая, что оно относится только к Мессии, потому что оно исполняется только на нем и в том, как Бог действует через него (Отк 19:10). Его истолкование заключено в Мессии, и его исполнение не связано ни с кем другим. Ничто другое не может распечатать, или раскрыть, его значение (Дан 9:24).

Город и святое место разорены. Хотя другие события, предсказанные в Даниила 9:26, 27, исполнились после завершения 70 «недель», они произошли вследствие того, что иудеи отвергли Христа во время 70-й недели. Как свидетельствует история, римские войска под предводительством Тита, сына императора Веспасиана, выступили против Иерусалима. Они вошли в Иерусалим и в храм и разорили их, это было словно наводнение, обрушившееся на город. Эти языческие войска, стоявшие на святом месте, были «мерзостью» (Мф 24:15). Любые попытки предотвратить беду, которая в итоге постигла Иерусалим, оказались тщетными, так как Бог сказал: «Вот решение, которое было принято,— разорение» и «То, что решено, вплоть до истребления будет изливаться на разоренного».

Точка зрения евреев. Масоретский текст, в котором использовалась система знаков огласовки, появился во второй половине 1-го тыс. н. э. Очевидно, по той причине, что масореты не верили в Иисуса Христа как Мессию, они поставили знак атнах в еврейском тексте Даниила 9:25 после выражения «семь недель», чтобы отделить его от выражения «шестьдесят две недели»; таким образом, создается впечатление, что упоминаемые в пророчестве 62 недели, то есть 434 года, относятся ко времени восстановления древнего Иерусалима. В «Современном переводе» говорится: «Знай и разумей, Даниил. Пойми все это! Семь недель пройдет с того времени, когда будет повеление вернуться и снова построить Иерусалим до времен пришествия избранного царя. [Атнах представлен здесь точкой.] В течение шестидесяти двух недель народ вернется, и Иерусалим будет снова отстроен. Они вновь построят открытые площади и рвы, но будет это в трудные времена». В переводе «Танах» сказано: «(Пройдет) семь семилетий, а (после) шестидесяти двух семилетий вновь будут отстроены улицы и рвы». В этих двух переводах переводчики используют слова «в течение» и «после», очевидно, с целью подтвердить свое понимание.

Вот что по поводу масоретского знака атнах отметил профессор Э. Б. Пьюзи в сноске к одной из лекций, с которыми он выступил в Оксфордском университете: «Евреи ставили главный знак препинания в стихе под שִׁבְעָה [озн. «семь»] с целью отделить две цифры — 7 и 62. Они поступили нечестно, למען המינים (по словам Раши [выдающегося еврейского раввина XI и XII вв. н. э.], они сделали это, чтобы уйти от буквального толкования, подтверждающего взгляды христиан) „из-за еретиков“, т. е. христиан. Последняя часть предложения, отделенная таким образом, может означать лишь одно: „И в течение шестидесяти двух недель улицы и стена будут восстановлены и отстроены“, т. е. Иерусалим будет отстраиваться 434 года, что абсурдно» (Pusey E. B. Daniel the Prophet. 1885. С. 190).

Что касается стиха Даниила 9:26, в котором в частности говорится: «Через шестьдесят два раза по семь лет Помазанник будет предан смерти, и у Него ничего не останется» (СмП), еврейские комментаторы относят 62 недели к периоду, продолжавшемуся до времен маккавеев, а выражение «помазанник» — к царю Агриппе II, который жил во время разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. Другие же считают, что «помазанником» был первосвященник Хоний, которого в 175 г. до н. э. сместил Антиох Эпифан. Если это пророчество применять к одному из этих двух людей, то теряется его истинное значение, а из-за несоответствия дат эти 62 недели нельзя назвать точным пророчеством о временах и сроках». (См.: Soncino Books of the Bible / Под ред. A. Cohen. Лондон, 1951. Сноска к Дан 9:25, 26.)

В защиту своих взглядов эти еврейские ученые утверждают, что «семь недель» — это не 7 раз по 7 лет, или 49 лет, а 70 лет; с другой стороны, они считают, что 62 недели — это 7 раз по 62 года. Этот период, по их мнению, относится к вавилонскому плену. «Помазанником» из этого стиха (Дан 9:25) они называют Кира, или Зоровавеля, или первосвященника Иисуса, а «помазанником» из Даниила 9:26 — кого-то еще.

Большинство русских переводов не следует пунктуации масоретского текста. В них между выражениями «семь недель» и «шестьдесят две недели» стоит союз «и», то есть оба периода входят в 70 недель, а 62 недели не относятся к периоду восстановления Иерусалима. (Ср. Дан 9:25 в СП, ВП, НМ, СмП.) Вот что говорится в редакционном замечании Джеймса Стронга к одному библейскому труду: «Такой перевод, в котором  отделены два периода, семь недель и шестьдесят две недели, и в котором первый период обозначен как те́рминус ад квем [озн. «крайний предел во времени»] Помазанного Князя, а второй — как время восстановления, можно оправдать лишь масоретским знаком препинания — атнахом, стоящим между ними. ...И данный перевод представляет собой строгую конструкцию второй части, в которой отсутствует предлог. Поэтому лучше и проще придерживаться „Авторизованного перевода“, который следует всем более древним переводам» (Lange J. P. Commentary on the Holy Scriptures / Под ред. P. Schaff. 1976. С. 198. Сноска к Дан 9:25).

Есть и другие толкования этого пророчества, как мессианские, так и немессианские. В связи с этим следует отметить, что в самом раннем доступном переводе Септуагинты еврейский текст сильно искажен. Как объяснил профессор Э. Б. Пьюзи в труде «Пророк Даниил», переводчик исказил указанный период времени, а также добавил, изменил и переставил слова, чтобы пророчество могло относиться к борьбе маккавеев (Daniel the Prophet. С. 328, 329). В большинстве современных переводов Септуагинты этот явно искаженный перевод был заменен тем, который выполнил Феодотион, еврейский ученый II в. н. э.; его перевод соответствует еврейскому тексту.

Одни пытаются изменить порядок, в котором упоминаются периоды времени в этом пророчестве. Другие утверждают, что все они протекают параллельно или что они не имеют буквального исполнения. Однако те, кто придерживается таких взглядов, сами заходят в тупик, а пытаясь выбраться из него, выдвигают нелепые толкования или прямо отрицают, что пророчество вдохновлено Богом и истинно. По поводу последнего мнения, которое, скорее, создает проблемы, а не решает их, вышеупомянутый ученый Э. Б. Пьюзи сказал: «Вот такие неразрешимые проблемы должны были решить те, кто не верит. Неверующие пытались решить их по-своему, что было намного легче, так как они могут поверить во все, что угодно, только не в то, что открывает Бог» (Daniel the Prophet. С. 206).