Skip to content

පටුනට යන්න

‘අධිපතීන් කෙරෙහි විශ්වාසය නොතබන්න’

‘අධිපතීන් කෙරෙහි විශ්වාසය නොතබන්න’

එකොළොස්වන පරිච්ඡේදය

‘අධිපතීන් කෙරෙහි විශ්වාසය නොතබන්න’

යෙසායා 50:1-11

1, 2. (අ) යුදෙව්වන් අවනත වීමට අසමත් වූ දිව්‍ය උපදෙස කුමක්ද? එහි ප්‍රතිඵලය කුමක් වීද? (ආ) ‘අත්හැරීමේ පත්‍රය කොතනදැයි’ යෙහෝවා අසන්නේ මන්ද?

 ‘අධිපතීන් කෙරෙහිවත් පිහිට විය නොහැකි මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා කෙරෙහිවත් විශ්වාසය නොතබන්න. යාකොබ්ගේ දෙවිගේ උපකාර පතන්නාවූ, අහස හා පොළොව ඇතුළු සියල්ල මැවූ තමාගේ දෙවි යෙහෝවා කෙරෙහි බලාපොරොත්තුව තබන්නාවූ තැනැත්තා සන්තෝෂවත්ය.’ (ගීතාවලිය 146:3-6) යෙසායාගේ කාලයේ සිටි යුදෙව්වන් ගීතිකාකරුගේ උපදෙස් පිළිපැද්දා නම්! මිසරය හෝ වෙනත් මිථ්‍යා දෘෂ්ටික ජාතියක් මත නොව ‘යාකොබ්ගේ දෙවි’ කෙරෙහි පමණක්ම ඔවුන්ගේ විශ්වාසය තැබුවා නම්! එසේ කළා නම්, යූදාගේ සතුරන් ඇයට විරුද්ධව පැමිණෙන විට, යෙහෝවා ඇයව බේරාගැනීමට ඉඩ තිබුණි. එහෙත්, උපකාරය පතා යෙහෝවා වෙත හැරීම යුදෙව්වෝ ප්‍රතික්ෂේප කළෝය. ප්‍රතිඵලයක් හැටියට, යෙරුසලම විනාශ වෙන්නත් යූදා වැසියන්ව බබිලෝනියේ වහල්භාවයට ගෙන යනු ලබන්නත් යෙහෝවා ඉඩහැරියේය.

2 මේ ගැන කිසිවෙකුට දොස් කියන්න යුදෙව්වන්ට හැකියාවක් නැත. මන්ද වරදකරුවා වෙන කිසිවෙකු නොව යුදෙව් ජාතියම වන නිසයි. විනාශය පැමිණියේ යෙහෝවා ඇය සමඟ වංචනික විදිහට ක්‍රියා කළ නිසා හෝ ගිවිසුමෙන් බැඳී සිටින තම ජාතිය යෙහෝවා නොසලකා හැරිය නිසායැයි කියන්න යූදා වැසියන්ට කිසිම සාධාරණ පදනමක් නැත. මැවුම්කරුවා ගිවිසුම් කඩ කරන්නෙකු නොවේ. (යෙරෙමියා 31:32; දානියෙල් 9:27; එළිදරව් 15:4) මේ කාරණය කාවද්දමින්, යුදෙව්වන්ගෙන් යෙහෝවා මේ ආකාරයට අසයි. “මා විසින් නුඹලාගේ මවු අත්හැරිය විට ඈට දුන් අත් හැරීම්-පත්‍රය කොතනද?” (යෙසායා 50:1අ) මෝසෙස්ට දුන් ව්‍යවස්ථාවේ හැටියට පුරුෂයෙකු තම භාර්යාවව දික්කසාද කරන්නේ නම්, ඇයට දික්කසාද සහතිකයක් නැතහොත් අත්හැරීම් පත්‍රයක් දිය යුතුය. එවිට වෙනත් පුරුෂයෙකු හා විවාහ වීමට ඇයට අවසර ලැබේ. (ද්විතීය කථාව 24:1, 2) සංකේතාත්මක ආකාරයකින්, යෙහෝවා මෙවන් සහතිකයක් යූදා වැසියන්ගේ සහෝදරිය මෙන් වූ ඉශ්‍රායෙල් රාජ්‍යයට දුන්නේය. එහෙත් යෙහෝවා එවැන්නක් යූදා රාජ්‍යයට දුන්නේ නැත. * මන්ද ඔහු තවමත් ඇගේ ‘ස්වාමි පුරුෂයාය.’ (යෙරෙමියා 3:8, 14) මිථ්‍යා දෘෂ්ටික ජාතීන් සමඟ සම්බන්ධකම් පවත්වන්න ඇයට කොහෙත්ම අවසර නැත. ඇය සමඟ යෙහෝවාට ඇති සම්බන්ධය “ෂිලෝ [එනම්, මෙසියස්] එන තෙක්” පවතිනු ඇත.—උත්පත්ති 49:10.

3. යෙහෝවා තම සෙනඟව ‘විකුණූ’ හේතුව කුමක්ද?

3 යෙහෝවා තවදුරටත් යූදාගෙන් මෙසේ අසයි. “මා විසින් නුඹලා වික්කේ මට ණයදුන් අයගෙන් කාටද?” (යෙසායා 50:1ආ) යෙහෝවා යුදෙව්වන්ව බබිලෝනියේ වහල්භාවයට යවන්නේ ගෙවිය යුතු යම් ණයක් පියවන්න නොවේ. ණයක් බේරන්න තම දරුවන්ව විකුණන දිළිඳු ඉශ්‍රායෙල් මනුෂ්‍යයෙකු මෙන් නොවෙයි, යෙහෝවා. (නික්මයාම 21:7) ඒ වෙනුවට, තම සෙනඟ වහලුන් බවට පත් වන සැබෑ හේතුව යෙහෝවා පෙන්වා දෙයි. “බලව, නුඹලා විකුණනු ලැබුවේ නුඹලාගේම අපරාධ නිසාත් නුඹලාගේ මවු අත්හරිනු ලැබුවේ නුඹලාගේම වරද නිසාත්ය.” (යෙසායා 50:1ඇ) යෙහෝවාව අත්හැරියේ යුදෙව්වන් මිසක, යෙහෝවා ඔවුන්ව අත්හැරියේ නැත.

4, 5. යෙහෝවා තම සෙනඟට ඔහුගේ ආදරය පෙන්වූයේ කෙසේද? එහෙත් ඊට යූදාගේ ප්‍රතිචාරය කුමක්ද?

4 යෙහෝවා මීළඟට අසන ප්‍රශ්නයෙන් තම සෙනඟ කෙරෙහි ඔහු තුළ ඇති ආදරය පසක් වේ. “මා ආවිට කිසිවෙක් නොසිටියෙත් මා අඬගැසූ විට උත්තරදෙන්ට කිසිවෙක් නොසිටියෙත් මක්නිසාද?” (යෙසායා 50:2අ) යෙහෝවා තම සේවකයන් වූ අනාගතවක්තෘවරුන් මාර්ගයෙන් තමා වෙතට මුළු හදවතින්ම හැරී එන ලෙස තම සෙනඟට ආයාචනා කළේය. එය හරියට යෙහෝවාම ඔවුන්ගේ ගෙවලට වැදී ඔවුන්ට ආයාචනා කළාක් මෙන්ය. එහෙත් ඔවුහු ඊට නිහඬ ප්‍රතිචාරයක් දැක්වූහ. මන්ද ඔවුන් වඩා කැමති වූයේ දුර්වල මනුෂ්‍යයන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමටය. ඇතැම් අවස්ථාවලදී ඔවුහු මිසරයේ උපකාරයද පැතූහ.—යෙසායා 30:2; 31:1-3; යෙරෙමියා 37:5-7.

5 මිසරය කියන්නේ යෙහෝවාට වඩා විශ්වාසය තැබිය හැකි ගැළවුම්කරුවෙක්ද? සියවස් කිහිපයකට පෙර ඔවුන්ගේ ජාතියේ ආරම්භය සිදු වූ ආකාරය, පෙනෙන විදිහට මේ ඇදහිල්ලෙන් ඌනව සිටින යුදෙව්වන්ට අමතක වී ගොසින්ය. යෙහෝවා ඔවුන්ගෙන් මෙසේ අසයි. “මුදන්ට බැරි හැටියට මගේ අත ඇත්තටම කොටවී තිබේද? නොහොත් ගළවන්ට මා වෙත බලය නැද්ද? බලව, මාගේ තරවටුකිරීමෙන් මුහුද හින්දවමි, ගංගාවන් කාන්තාරයක් කරමි; වතුර නැති නිසා එහි මත්ස්‍යයන් ගඳගසනවා ඇත, පිපාසයෙන් මැරෙනවා ඇත. මම අහසට කළුවර අඳවා එය ගෝණි රෙදිවලින් වසන්නෙමි.”—යෙසායා 50:2ආ, 3.

6, 7. මිසර තර්ජන හමුවේ යෙහෝවා ඉශ්‍රායෙල්වරුන් ගළවාගැනීමෙන් තම බලය විදහාපෑවේ කෙසේද?

6 පොදු යුගයට පෙර 1513දී මිසරය දෙවිගේ සෙනඟගේ ගැළවීමේ බලාපොරොත්තුව නොව, විරුද්ධකාරයාව සිටියේය. ඉශ්‍රායෙල්වරු එම මිථ්‍යා දෘෂ්ටික දේශයේ වහලුන්ව සිටියෝය. එහෙත්, යෙහෝවා ඔවුන්ව ගළවාගත්තේය. එම ගැළවීම මොනතරම් චිත්තාකර්ෂණීය එකක් වුණාද! මුලින්ම යෙහෝවා දේශයට පීඩා දහයක් ගෙනාවේය. විශේෂයෙන්ම විනාශකාරි වූ දහවන පීඩාවෙන් පසු, මිසරයේ ඵාරාවෝ රටෙන් පිට වී යන ලෙස ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ගෙන් උදක්ම ඉල්ලා සිටියේය. (නික්මයාම 7:14-12:31) කෙසේවෙතත්, ඔවුන් රටෙන් පිට වූ විගසම, ඵාරාවෝ තම අදහස වෙනස් කරගත්තේය. ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ව බලහත්කාරයෙන් නැවත රැගෙන ඒමට ඵාරාවෝ තම හමුදාව සමඟ පිටත් විය. (නික්මයාම 14:5-9) දැන් මෙය සිතේ මවාගන්න. පිටුපසින් ගිණිය නොහැකි තරම් මිසර සෙබළුන්ටද, ඉදිරියෙන් රතු මුහුදටද මැදි වූ ඉශ්‍රායෙල්වරුන් දැන් කොටු වී ඇත! එහෙත් යෙහෝවා ඔවුන් වෙනුවෙන් සටන් කිරීමට සූදානම්ව සිටියේය.

7 යෙහෝවා වලා ටැඹක් ඉශ්‍රායෙල්වරුන් සහ මිසරවරුන් අතරට පැමිණවීමෙන් මිසර හමුදාව නවතා දැමීය. වලාටැඹේ මිසරවරුන්ගේ පැත්ත අන්ධකාර විය. එහෙත් ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ගේ පැත්ත ආලෝකවත් විය. (නික්මයාම 14:20) මිසරවරුන් හිටි තැන්වලම සිටියදී, යෙහෝවා “ඒ මුළු රාත්‍රියෙහි බලවත්වූ නැගෙනහිර සුළඟක් කරණකොටගෙන මුහුද ආපසු යන්ට සලස්වා මුහුද ගොඩබිමක් [කළේය].” (නික්මයාම 14:21) ජලය බෙදී ගිය විට, සියල්ලන්ම එනම්, ස්ත්‍රී, පුරුෂ, දරුවන් යන සැම කිසිම කරදරයකින් තොරව රතු මුහුදෙන් එගොඩ විය. තම සෙනඟ එතෙර වූ පසු, යෙහෝවා වලාටැඹ ඉවත් කළේය. මේ අවස්ථාවේදී මිසර හමුදාව මුහුදු පතුල හරහා ඉතා වේගයෙන් ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ව හඹා යන්න පටන්ගත්තේය. යෙහෝවා තම සෙනඟ වෙරළේ සුරැකිව සිටියදී තාප්පයක් මෙන් තිබූ ජල කඳ මුදාහළේය. ඵාරාවෝ ඇතුළු ඔහුගේ හමුදාව මුහුදුබත් වූවෝය. මෙසේ, යෙහෝවා තම සෙනඟ වෙනුවෙන් සටන් කළේය. අදදින සිටින ක්‍රිස්තියානීන්ට මෙය මොනතරම් දිරිගැන්වීමක්ද!—නික්මයාම 14:23-28.

8. යූදාහි වැසියන් වහල්භාවයට ගියේ කිනම් අනතුරු ඇඟවීම නොසලකා හළ නිසාද?

8 යෙසායාගේ කාලය වන විට එම දිව්‍ය ජයග්‍රහණය ලබා අවුරුදු 700ක් පමණ ගෙවී තිබුණි. යූදා දැන් වෙනමම රාජ්‍යයකි. ඇතැම් අවස්ථාවලදී, ඇය අෂූරිය සහ මිසරය වැනි විදේශීය ජාතීන් සමඟ මිත්‍ර සන්ධානවලට හවුල් වෙයි. එහෙත් එම මිථ්‍යා දෘෂ්ටික ජාතීන්ගේ නායකයන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට කොහෙත්ම පුළුවන්කමක් නැත. ඔවුහු යූදා සමඟ ගිවිසුමකට එළඹෙන්න කලින් සෑමවිටම තමන්ට අවශ්‍ය දේවල් මුදුන් පමුණුවාගන්න වෑයම් කරත්. අනාගතවක්තෘවරුන් යෙහෝවාගේ නාමයෙන් කතා කරමින් යූදාට අනතුරු ඇඟවූයේ මනුෂ්‍යයන් කෙරෙහි විශ්වාසය නොතබන ලෙසටය. එහෙත් ඔවුහු අනාගතවක්තෲන්ව ගණනකටවත් නොගත්හ. මේ නිසා, අවසානයේදී යුදෙව්වන්ව අවුරුදු 70ක කාලයක් පුරා බබිලෝනියේ වහලුන් ලෙස තබනු ඇත. (යෙරෙමියා 25:11) කෙසේවෙතත්, යෙහෝවා තම සෙනඟව අමතක කරන්නේවත්, සදාකාලයටම මතක නැති කර දමන්නේවත් නැත. නියම කර තිබෙන කාලයේදී, යෙහෝවා ඔවුන්ව සිහි කර, නිර්මල නමස්කාරය යළි පිහිටුවීම සඳහා නැවතත් තම මව්බිම කරා යෑමට ඔවුන්ට මඟ පාදා දෙනු ඇත. එසේ කරන්නේ මන්ද? සියලුම මනුෂ්‍යවර්ගයාගේ කීකරුකම ලබන්න වටින තැනැත්තා වන ෂිලෝගේ පැමිණීමට ඔවුන්ව සූදානම් කිරීම සඳහාය!

ෂිලෝ පැමිණේ

9. ෂිලෝ යනු කවරෙක්ද? ඔහු කවර ආකාරයේ ගුරුවරයෙක්ද?

9 සියවස් ගණනාවක් පසු වෙයි. “කාලය සම්පූර්ණවූ කල” ෂිලෝ නැතහොත් ස්වාමි වූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ භූමික ජීවිතය ඇරඹේ. (ගලාති 4:4; හෙබ්‍රෙව් 1:1, 2) යුදෙව්වන්ට කතා කිරීම සඳහා යෙහෝවා තම කිට්ටුම මිතුරාව තම නියෝජිතයා ලෙස තෝරා පත් කරගනියි. එසේ කිරීමෙන් තම සෙනඟට තමන් මොනතරම් ප්‍රේම කරනවාද කියා යෙහෝවා පෙන්වයි. යේසුස් කිනම් ආකාරයේ නියෝජිතයෙක් වීද? ඔහු ඉහළම ගණයේ නියෝජිතයෙක් විය! ඔහු නිකම්ම නියෝජිතයෙක් නොව, ගුරුවරයෙක් එනම් ශ්‍රේෂ්ඨ ගුරුවරයෙක් විය. එය පුදුමයට කරුණක් නොවන්නේ පුදුමාකාර උපදේශකයෙකු වන යෙහෝවා දෙවි ඔහුගේ උපදේශකයාව සිටින නිසයි. (යොහන් 5:30; 6:45; 7:15, 16, 46; 8:26) යේසුස් අනාවැකිමය ආකාරයකින් යෙසායා තුළින් කියන දෙයින් මෙය තහවුරු වේ. ‘විඩා වූ අයට වචනවලින් පිහිට වෙන්ට දැනගෙන සිටීමට ස්වාමි වූ යෙහෝවා උගතුන්ගේ දිව මට දී තිබේ. ගෝලයන් මෙන් ඇසීමට ඔහු උදයක් පාසා පුබුදුවන්නේය, මාගේ කන පුබුදුවන්නේය.’—යෙසායා 50:4. *

10. යෙහෝවා විසින් තම සෙනඟට දක්වන ලද ප්‍රේමය යේසුස් විදහාපෙන්වන්නේ කෙසේද? යේසුස්ට ලැබෙන්නේ කිනම් ප්‍රතිචාරයක්ද?

10 පොළොවට පැමිණීමට පෙර, යේසුස් තම පියා සමඟ ස්වර්ගයේදී එකට වැඩ කළේය. පියා සහ පුතා අතර ඇති උණුසුම් සම්බන්ධය හිතෝපදේශ 8:30හි කාව්‍යමය ආකාරයට විස්තර කර ඇත. “මම [යෙහෝවා] වෙත ප්‍රධාන කර්මාන්තකාරයාව සිටියෙමි; සෑමකල්හිම [ඔහු] ඉදිරියෙහි නිතර සන්තෝෂ [වීමි].” තම පියාගේ හඬට ඇහුම්කන් දීම යේසුස්ට මහත් ප්‍රීතියක් ගෙන දුන්නේය. තම පියා ‘මනුෂ්‍ය පුත්‍රයන්ට’ ප්‍රේම කළ තරමටම ඔහුද ඔවුන්ට ප්‍රේම කළේය. (හිතෝපදේශ 8:31) පසුව, මේ පොළොවට පැමිණි විට, යේසුස් “විඩාවූ අයට වචනවලින්” පිහිට විය. ඔහු තම දේවසේවය යෙසායාගේ අනාවැකියේ සැනසිලිදායක කොටසක් කියවීමෙන් ඇරඹුවේය. ‘යෙහෝවාගේ ආත්මය මා කෙරෙහිය. මක්නිසාද දිළිඳුන්ට ශුභාරංචිය දේශනා කරන්ටද මඩන ලද්දවුන් නිදහස් කර හරින්ටද ඔහු මා ආලේප කළේය.’ (ලූක් 4:18; යෙසායා 61:1) දිළිඳුන්ට ශුභාරංචි! වෙහෙසවූවන්ට සහනය! එම නිවේදනයට සවන් දීමෙන් ජනයාට ලැබෙන්නේ මොනතරම් ප්‍රීතියක්ද! සමහරුන් ඇත්තටම ප්‍රීති වේ. එහෙත් සැවොම නොවේ. අවසානයේදී, යේසුස් යෙහෝවාගෙන් ඉගෙනගත්තෙකුයැයි පිළිගැනීම බොහෝදෙනෙක් ප්‍රතික්ෂේප කළහ.

11. යේසුස්ගේ වියගහ යටට පැමිණෙන්නේ කවුරුන්ද? ඔවුන් අද්දකින්නේ කුමක්ද?

11 කෙසේවෙතත්, සමහරු තව බොහෝ කාරණා දැනගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටිත්. යේසුස්ගේ හදවත උණුසුම් කරවන ආරාධනයට ඔවුහු ප්‍රීතියෙන් ප්‍රතිචාරය දක්වති. “වෙහෙසවෙන්නාවූ, බර උසුලන්නාවූ සියල්ලෙනි, මා වෙතට එන්න, මම නුඹලාට සහනය දෙමි. මම සිතින් මෘදුව යටත්ව සිටින බැවින්, මාගේ වියගහ නුඹලා පිටට ගෙන, මාගෙන් ඉගෙනගන්න. එවිට නුඹලාගේ ආත්මවලට සහනය ලැබෙන්නේය.” (මතෙව් 11:28, 29) යේසුස් වෙත ඇදෙන්නාවූ අයගෙන් කිහිපදෙනෙක් ඔහුගේ ප්‍රේරිතයෝ බවට පත් වෙති. යේසුස් සමඟ වියගහ යටට පැමිණීම වෙහෙසකර වැඩක් බව ඔවුහු දනිති. වෙනත් දේවලට අමතරව, රාජ්‍යය පිළිබඳ ශුභාරංචිය පොළොව පුරා දේශනා කිරීම මේ වැඩයට අයත් වේ. (මතෙව් 24:14) ප්‍රේරිතයන් සහ වෙනත් ගෝලයන් මේ වැඩයේ නිරත වෙද්දී, එයින් ඔවුන්ට මහත් සහනයක් ලැබෙන බව ඔවුන්ට පෙනී යයි. අද සිටින ඇදහිලිවන්තයන්ද මේ වැඩය කරගෙන යන අතර, එහි නියැලීමෙන් ඔවුහුද ඒ හා සමාන ප්‍රීතියක් අද්දකිමින් සිටිත්.

ඔහු කැරලිකාරයෙක් නොවේ

12. යේසුස් තම ස්වර්ගීය පියාට තම කීකරුකම පෙන්වන්නේ කිනම් ආකාරවලින්ද?

12 තමන් මේ පොළොවට පැමිණියේ දෙවිගේ කැමැත්ත කිරීමටය යන කාරණය යේසුස් කිසිවිටෙකත් අමතක කළේ නැත. මේ අනුව ඔහු කාරණා දෙස බලන ආකාරය මෙසේ පුරෝකථනය කර තිබේ. ‘ස්වාමි වූ යෙහෝවා මාගේ කන පැහැදුවේය. මා කැරළිකාර වුණේවත් පස්සට හැරුණේවත් නැත.’ (යෙසායා 50:5) යේසුස් සැමවිටම දෙවිට කීකරුව සිටියේය. ඒ බව ඔහු කී දෙයින් මොනවට පැහැදිලි වේ. “[පියා] යමක් කරනවා පුත්‍රයා දක්නේද ඒ දේ මිස තනියම කිසිවක් කරන්ට ඔහුට බැරිය.” (යොහන් 5:19) මිනිසෙකු ලෙස උපත ලැබීමට පෙර ගත කළ ජීවිතයේදී යේසුස් තම පියා සමඟ අවුරුදු මිලියන ගණනක් සමහරවිට කෝටි ගණනක් පුරා එකට වැඩ කර තිබෙන්න ඇත. ඔහු පොළොවට පැමිණි පසුත් දිගටම යෙහෝවාගේ උපදෙස් අනුගමනය කරනු ඇත. එසේ නම්, ක්‍රිස්තුස්ගේ අසම්පූර්ණ අනුගාමිකයන් හැටියට අප විසින් ඊට කොපමණ වැඩියෙන් යෙහෝවාගේ මඟ පෙන්වීම් අනුගමනය කළ යුතුද!

13. යේසුස් කිනම් පීඩා විඳීමට නියමිතද? එහෙත් ඔහු තම නිර්භීතකම පෙන්වන්නේ කෙසේද?

13 යෙහෝවාගේ ඒකජාතක පුත්‍රයාව ප්‍රතික්ෂේප කරන සමහරුන් ඔහුට පීඩා කරන බවද පුරෝකථනය කර තිබේ. “මම මාගේ පිට තළන්නන්ටත් මාගේ කම්මුල් රැවුල් උදුරන්නන්ටත් දුනිමි. මාගේ මුහුණ නින්දාවෙනුත් කෙළගැසීමෙනුත් සඟවා නොගතිමි.” (යෙසායා 50:6) අනාවැකියට අනුව, විරුද්ධවාදීන් අතින් මෙසියස් වේදනා විඳීමටත් නින්දාවට පත්වීමට නියමිතය. යේසුස් මේ බව දන්නවා පමණක් නොව, මේ පීඩාව කොතරම් දුරදිග යනවාද කියාත් හොඳහැටි දනී. එහෙත්, ඔහුගේ භූමික ජීවිතයේ අවසානය ළඟා වෙද්දී, කොයිම ආකාරයකින්වත් ඔහු භයට පත් නොවේ. ඔහු ගිනි ගලක් මෙන් දැඩි අධිෂ්ඨානයකින් යුතුව, තමන්ව මරණයට පත් කරනු ලබන යෙරුසලම වෙත පිය නඟන්නේය. එහි යන අතරේ යේසුස් තම ගෝලයන්ට මෙසේ කියයි. “බලව, අපි යෙරුසලමට යමුව; මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා නායක පූජකයන්ටත් ලියන්නන්ටත් පාවාදෙනු ලබන්නේය; ඔව්හු වනාහි ඔහු මරණයට නියමකොට අන්‍යජාතීන්ට පාවාදෙන්නෝය. ඔව්හු ඔහුට නින්දාකොට, කෙළගසා, තළා, ඔහු මරන්නෝය; නුමුත් තුන් දවසකට පසු ඔහු නැවත නැගිටින්නේය.” (මාර්ක් 10:33, 34) මේ හැම කුරිරු ක්‍රියාවක්ම ආරම්භ කරන ලද්දේ මෙසියස් පිළිබඳ අනාවැකි හොඳින්ම දන්නා ලියන්නන් සහ නායක පූජකයන් විසින්ය.

14, 15. යේසුස්ට ගසා ඔහුව නින්දාවට පත් කරන බවට යෙසායා කියූ වචන ඉටු වන්නේ කෙසේද?

14 පොදු යුගයේ 33 නීසාන් මාසයේ 14වනදා රාත්‍රියේදී යේසුස් ඔහුගේ අනුගාමිකයන් කිහිපදෙනෙකු සමඟ ගෙත්සෙමන උයනේ සිටියි. එහිදී ඔහු යාච්ඤා කරයි. හදිසියේම කලහකාරි පිරිසක් එතැනට පැමිණ යේසුස්ව අත්අඩංගුවට ගනී. නමුත් ඔහු භයට පත් වන්නේ නැත. යෙහෝවා ඔහු සමඟ බව ඔහු දනී. භයින් බිරාන්තව සිටින ඔහුගේ ප්‍රේරිතයන්ව ඔහු සනසන්නේ, තම පියාගෙන් තමන්ව ආරක්ෂා කිරීමට දේවදූතයන් ලෙගියොන් දොළහකට වඩා එවන්න කියා ඉල්ලන්න තමන්ට පුළුවන්යයි කියමිනි. එහෙත් ඔහු තර්කානුකූල ලෙස මෙසේ අසන්නේය. එසේ වුණොත්, “ලියවිලි සම්පූර්ණවෙන්නේ කොහොමද?”—මතෙව් 26:36, 47, 53, 54.

15 මෙසියස් පිට ගෙනෙන පීඩා සහ ඔහුගේ මරණය සම්බන්ධයෙන් පැවසූ සියලුම අනාවැකි ඉටු වෙයි. සැන්හීඩ්‍රිනය ඉදිරියේ පැවැත්වූ කුමන්ත්‍රණකාරි නඩු විභාගයෙන් පසු, වැඩිදුර ප්‍රශ්න කිරීම සඳහා යේසුස්ව පොන්තියුස් පිලාත් වෙත ගෙන යන අතර, ඔහුට කස පහර ගසන ලෙස එහිදී පිලාත් අණ කරන්නේය. එවිට රෝම හේවායෝ ‘බට දණ්ඩකින් ඔහුගේ හිසට ගසා, ඔහුට කෙළ ගසන්නෝය.’ මේ ආකාරයට යෙසායා කළ පුරෝකථනයන් එලෙසම ඉෂ්ට විය. (මාර්ක් 14:65; 15:19; මතෙව් 26:67, 68) යේසුස්ගේ රැවුල් ගස් ඇද ගළවා දැමූ බව බයිබලයේ කොහේවත් සඳහන් නොවුණත්, යෙසායා පුරෝකථනය කළ ලෙස එම නින්දිත ක්‍රියාව සිදු කළ බව නම් නිසැකයි. *නෙහෙමියා 13:25.

16. දරුණු පීඩා මධ්‍යයේ යේසුස් ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? ඔහු ලැජ්ජාවට පත් නොවන්නේ මන්ද?

16 යේසුස් පිලාත් ඉදිරියේ සිටින විට, තමන්ගේ ජීවිතය බේරා දෙන ලෙස ඉල්ලමින් හඬා වැටුණේ නැත. ඒ වෙනුවට අනාවැකි ඉටු වන පිණිස තමන්ගේ ජීවිතය පිදිය යුතු බව වටහාගත් යේසුස් සන්සුන්ව සිටියේය. මරන්නත් මරණයෙන් ගළවාගන්නත් තමන්ට බලය ඇති බව රෝමානු අධිපතියා කී විට, යේසුස් අභීතව මෙසේ කියා සිටියේය. “ඉහළින් එය නුඹට නොදෙනලද්දේ නම්, මට විරුද්ධව නුඹට කිසි බලයක් නැත.” (යොහන් 19:11) පිලාත්ගේ හේවායන් යේසුස්ට අමානුෂික ආකාරයට සැලකුවත් ඔහුව ලැජ්ජාවට පමුණුවන්න ඔවුන්ට නොහැකි විය. ඔහු ලැජ්ජා විය යුත්තේ මොකටද? ඔහු දඬුවම් ලබන්නේ ඔහු කළ යම් වරදක් නිසා නොවේ. ඔහු පීඩා විඳින්නේ ධර්මිෂ්ඨකම උදෙසායි. මේ සම්බන්ධයෙන් යෙසායා තෙපුළ අනාවැකි වදන් ඉටු වේ. “ස්වාමිවූ [යෙහෝවා] මට උපකාර [වන්නේය]; එබැවින් වියවුල් නොවෙමි. එබැවින් මාගේ මුහුණ ගිනිගලක් මෙන් තබාගන සිටිමි, මා ලජ්ජාවට නොපැමිණෙන බව දනිමි.”—යෙසායා 50:7.

17. යේසුස්ගේ දේවසේවා කාලය තුළදී යෙහෝවා ඔහු සමඟ සිටියේ කෙසේද?

17 යේසුස්ගේ නිර්භීතකම පදනම් වී තිබුණේ යෙහෝවා කෙරෙහි ඔහුට තිබූ පූර්ණ විශ්වාසය මතයි. ඔහු එහිදී හැසිරුණු ආකාරය සහමුලින්ම යෙසායාගේ වචනවලට එකඟ බව පෙනේ. “මා ධර්මිෂ්ඨකරන [තැනැත්තා] ළංව [සිටින්නේය]; මට එදිරිව සිටින්නේ කවුද? අපි දෙදෙනාම නැගිට සිටිමු. මාගේ විරුද්ධකාරයා කවුද? ඔහු මා ළඟට ඒවා. බලව, ස්වාමිවූ [යෙහෝවා] මට උපකාර [කරන්නේය]; මා වරදට පත්කරන්නේ කවුද? බලව, ඔවුන් සියල්ලෝම වස්ත්‍රයක් මෙන් පරණවන්නෝය; කාවා ඔවුන් කාදමන්නේය.” (යෙසායා 50:8, 9) යේසුස් බව්තීස්ම වූ දවසේදී, ඔහු දෙවිගේ ආත්මික පුත්‍රයෙකු හැටියට ධර්මිෂ්ඨ බව ප්‍රකාශ කරනු ලැබීය. ඒ මොහොතේදී, දෙවිම මෙසේ කීවේය. “මොහු මාගේ ප්‍රේමවන්ත පුත්‍රයාය, මොහු කෙරෙහි ඉතා ප්‍රසන්නව සිටිමි.” (මතෙව් 3:17) යේසුස්ගේ භූමික ජීවිතය අවසානයට ළඟා වෙද්දී, ඔහු ගෙත්සෙමන උයනට ගොස් දණ ගසා යාච්ඤා කරමින් සිටි අවස්ථාවේදී, ‘ස්වර්ගයෙන් දේවදූතයෙක් ඔහුට පෙනී, ඔහුව ශක්තිමත් කළේය.’ (ලූක් 22:41-43) මේ නිසා, පියා තම ජීවිත මාර්ගය අනුමත කරන බව යේසුස් දැන සිටියේය. දෙවිගේ මේ පරිපූර්ණ පුත්‍රයා කිසි පාපයක් කළේ නැත. (1 පේතෘස් 2:22) ඔහුගේ සතුරෝ ඔහු සබත් නියෝගය කඩන්නෙකු, බේබද්දෙකු සහ යක්ෂාවේශ වූවෙකුයැයි බොරුවට චෝදනා කළහ. එහෙත්, ඔවුන්ගේ බොරු නිසා යේසුස් අගෞරවයට පත් වූයේ නැත. දෙවි ඔහු සමඟයි, එබැවින් ඔහුට විරුද්ධ විය හැක්කේ කාටද?—ලූක් 7:34; යොහන් 5:18; 7:20; රෝම 8:31; හෙබ්‍රෙව් 12:3.

18, 19. ආලේප ලත් ක්‍රිස්තියානීන් මුහුණ දුන්නේ යේසුස් හා සමාන කිනම් අද්දැකීම්වලටද?

18 යේසුස් තම ගෝලයන්ට මෙසේ අනතුරු ඇඟෙව්වේය. “ඔව්හු මට පීඩාකළෝනම් නුඹලාටත් පීඩාකරන්නෝය.” (යොහන් 15:20) එය ඇත්තක් බව වැඩි කල් නොගොස්ම ඔප්පු විය. පොදු යුගයේ 33 පෙන්තකොස්ත දිනයේදී යේසුස්ගේ ඇදහිලිවන්ත ගෝලයන් මත ශුද්ධාත්මය වගුරුවනු ලැබීමත් සමඟම ක්‍රිස්තියානි සභාව උපත ලැබීය. මෙසේ වී වැඩි කල් යන්න මත්තෙන්, දෙවිගේ ආත්මික දරුකමට තෝරාගත් සහ යේසුස් සමඟ ‘ආබ්‍රහම්ගේ වංශයේ’ කොටසක් බවට පත් වන ඇදහිලිවන්ත පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් කරමින් සිටි වැඩය නවතා දමන්න සතුරෝ උත්සාහ කළහ. (ගලාති 3:26, 29; 4:5,6) මුල් සියවසේ සිට අද දක්වා, ආලේප ලත් ක්‍රිස්තියානීන් ධර්මිෂ්ඨකම සම්බන්ධයෙන් නොසැලෙන ස්ථාවරයක් පවත්වාගත යුතුව තිබෙන අතර, යේසුස්ගේ සතුරන්ගේ බොරු ප්‍රචාර සහ කුරිරු පීඩාවලට මුහුණ දෙන්න ඔවුන්ට සිදු වී තිබේ.

19 එනමුත්, ඔවුන්ට යේසුස්ගේ දිරිගන්වනසුලු වදන් අමතක වී නැත. “මනුෂ්‍යයන් මා නිසා නුඹලාට නින්දා පීඩාකොට නුඹලාට විරුද්ධව සියලු ආකාර අගුණ බොරුවෙන් කියන කල නුඹලා ආශීර්වාදලද්දෝය. ප්‍රීතිවෙන්න, ඉතා සන්තෝෂවෙන්න; මක්නිසාද ස්වර්ගයෙහි නුඹලාගේ විපාකය මහත්ය.” (මතෙව් 5:11, 12) එමනිසා, ඉතා දරුණු පහර දීම් මධ්‍යයෙහි ආලේප ලත් ක්‍රිස්තියානීහු ශක්තිමත්ව විඳදරාගනිති. ඔවුන්ගේ විරුද්ධවාදීන් මොනවා කීවත්, දෙවි ඔවුන්ව ධර්මිෂ්ඨයන් ලෙස ගණන් ගෙන තිබෙන බව ඔවුහු දනිති. දෙවිගේ ඇස් හමුයෙහි ඔවුන් ‘නොකැළැල්ය, නිදොස්ය.’—කොලොස්සි 1:21, 22.

20. (අ) ආලේප ලත් ක්‍රිස්තියානීන්ට සහයෝගය දක්වන්නේ කවුරුන්ද? ඔවුන් අද්දැක තිබෙන්නේ කුමක්ද? (ආ) ආලේප ලත් අය සහ ‘වෙනත් බැටළුවන්’ උගතුන්ගේ දිව අත් කරගන්නේ කෙසේද?

20 වත්මන් කාලයේදී, ආලේප ලත් ක්‍රිස්තියානීන්ට ‘වෙනත් බැටළුවන්ගෙන් යුත් මහත් සමූහයකගේ’ සහයෝගය ලැබේ. ඔවුන්ද ධර්මිෂ්ඨකම වෙනුවෙන් ස්ථාවරයක් ගෙන තිබේ. ප්‍රතිඵලයක් හැටියට, ආලේප ලත් සහෝදරයන් සමඟ දුක් විඳ ඇති ඔවුන් ‘තමුන්ගේ සළු බැටළුපැටවාගේ ලෙයින් සෝදා සුදු කරගෙන ඇත.’ මෙසේ ‘මහත් පීඩාවෙන්’ බේරීමට සුදුස්සන් හැටියට යෙහෝවා ඔවුන් ධර්මිෂ්ඨ බව ප්‍රකාශ කර තිබේ. (එළිදරව් 7:9, 14, 15; යොහන් 10:16; යාකොබ් 2:23) ඔවුන්ගේ සතුරන් ඔවුන්ට වඩා ශක්තිමත් කියා පෙනෙන්න තිබුණත්, යෙසායාගේ අනාවැකියෙහි කියන්නේ දෙවි නියම කළ කාලයෙහිදී මේ විරුද්ධවාදීන් කාවෝ කෑ ඉවතලීමට සුදුසු ඇඳුමක් මෙන් වන බවයි. මේ අතරතුරේදී, ආලේප ලත් ක්‍රිස්තියානීහු සහ “වෙනත් බැටළුවෝ” දෛනික යාච්ඤාවෙන්, දේවවචනය අධ්‍යයනය කිරීමෙන් සහ නමස්කාරය සඳහා රැස්වීම්වලට සහභාගි වීමෙන් ශක්තියක් ලබති. මේ ආකාරයට ඔවුහු යෙහෝවාගෙන් ඉගෙනගනිමින් උගතුන් සේ කතා කිරීමට වරප්‍රසාද ලබති.

යෙහෝවාගේ නාමය කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න

21. (අ) ආලෝකයේ ගමන් කරන්නේ කවුරුන්ද? ඔවුන්ට ඇති විපාකය කුමක්ද? (ආ) අන්ධකාරයේ ගමන් කරන්නන්ට සිදු වන්නේ කුමක්ද?

21 දැන් එකිනෙකට වෙනස් අදහසක් කෙරෙහි සිත යොමු කරන්න. “නුඹලා අතරෙන් [යෙහෝවා] කෙරෙහි භය ඇත්තාවූ, [ඔහුගේ] මෙහෙකරුවාගේ හඬට කීකරුවෙන්නාවූ තැනැත්තා කවුද? ආලෝකය නැතුව අඳුරෙහි ඇවිදින්නාවූ තැනැත්තේ [යෙහෝවාගේ] නාමය කෙරෙහි විශ්වාසකර තමාගේ [දෙවි] කෙරෙහි පිහිටා සිටීවා.” (යෙසායා 50:10) දෙවිගේ මෙහෙකරුවා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ වචනවලට ඇහුම්කන් දෙන්නෝ ආලෝකයේ ඇවිදිති. (යොහන් 3:21) ඔවුහු යෙහෝවා යන දිව්‍ය නාමය පාවිච්චි කරනවා පමණක් නොව, එම නාමය දරන තැනැත්තා කෙරෙහිද විශ්වාසය තබත්. කලකට පෙර ඔවුන් මිනිසුන්ට භයේ අන්ධකාර මාර්ගයක ගමන් කළත්, දැන් ඔවුන් එසේ කරන්නේ නැත. ඔවුන් දෙවි මත විශ්වාසය තබා ඇත. එහෙත්, දිගටම අන්ධකාරයේ ගමන් කරන අය මිනිසුන්ට ඇති භය නිසා එයින් පිටතට නොඑති. පොන්තියුස් පිලාත්ගේ තත්වය වූයේද එයයි. යේසුස්ට විරුද්ධව ගෙනා බොරු චෝදනාවලින් යේසුස් නිදහස් බව ඔහු දැන සිටියත්, යේසුස්ව නිදහස් කිරීමට එම රෝම නිලධාරියා පැකිළුණේ මිනිසුන්ට ඇති බිය නිසයි. රෝම හේවායන් දෙවිගේ පුත්‍රයාව මරණයට පත් කළත්, යෙහෝවා ඔහුව නැවත නැඟිටුවා ඔහුට ගෞරවයේ සහ තේජසේ ඔටුන්න පැළඳුවේය. පිලාත් ගැන කුමක් කිව හැකිද? යුදෙව් ඉතිහාසඥ ෆ්ලේවියස් ජොසීෆස් පවසන ආකාරයට, යේසුස්ගේ මරණයෙන් අවුරුදු හතරක් ගත වූ පසු, රෝම ආණ්ඩුකාර තනතුරෙන් ඔහුව ඉවත් කළ අතර, බරපතළ වැරදි පිළිබඳ චෝදනාවලට උත්තර බැඳීමට රෝමයට නැවත එන ලෙස ඔහුට අණ කර තිබුණි. යේසුස්ව මරණයට පත් කළ යුදෙව්වන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? දශක හතරකටත් වඩා අඩු කාලයකට පසුව, රෝම හමුදා විසින් යෙරුසලම විනාශ කර එහි වැසියන්ව ඝාතනය කර ඉතිරි අයව වහල්කමට ගෙන යන ලදි. එසේනම්, අන්ධකාරයට ප්‍රේම කරන්නන්ට දීප්තිමත් අනාගතයක් නැත!—යොහන් 3:19.

22. ගැළවීම උදෙසා මිනිසුන් දෙස බැලීම අඥානම දෙය වන්නේ මන්ද?

22 කෙනෙකුට කළ හැකි අඥානම දෙය නම් ගැළවීම උදෙසා මිනිසා දෙස බැලීමයි. ඒ ඇයි කියා යෙසායා විස්තර කරයි. “ගින්නක් දල්වා ගිනි පෙනෙලි වටකර තබාගන්නාවූ සියල්ලෙනි, නුඹලාගේ ගින්නේ එළියෙහිත් නුඹලා පත්තුකර තිබෙන ගිනිපෙනෙලි අතරේත් හැසිරෙන්න. මා අතින් නුඹලාට ලැබෙන්නේ මේකය; නුඹලා තද වේදනාවෙන් වැතිර සිටින්නහුය.” (යෙසායා 50:11) මිනිස් පාලකයන් ඇවිත් නැති වී යයි. සිත් වසඟ කරන්නාවූ මිනිසුන් ටික කාලයකට මිනිසුන්ගේ සිතුවිලි පුබුදුවාලයි. අප අතර සිටින අවංකම මිනිසෙකුට පවා කළ හැකි දේවල් ප්‍රමාණය සීමිතයි. එවැන්නන්ගේ අනුගාමිකයන් බලාපොරොත්තු වන ආකාරයේ විශාල ගින්නක් අවුළුවනවා වෙනුවට ඔවුන්ට හැකි වන්නේ, පුංචි එළියක් සහ උණුසුමක් දී නිවී යන තාවකාලික ගිනි පෙනෙලි පත්තු කරන්න පමණයි. අනිත් අතට, දෙවිගේ පොරොන්දු වූ මෙසියස් වන ෂිලෝ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන අය කිසිමදාක තමන්ගේ බලාපොරොත්තු සුන් කර නොගනිති.

[පාදසටහන්වල]

^ යෙසායා 50වන පරිච්ඡේදයේ මුල් ඡේද තුනෙහි යෙහෝවා යූදා ජාතියව සමස්තයක් හැටියට භාර්යාව ලෙසත්, එහි එක් එක් වැසියන් ඇගේ දරුවන් හැටියටත් විස්තර කරයි.

^ මේ පරිච්ඡේදයේ යෙසායා 50 හතරවන ඡේදයේ සිට 11 අවසානය දක්වා ලේඛකයා තමන් ගැන කතා කරමින් සිටින බවක් පෙනේ. මෙම ඡේදවල සඳහන් කරන සමහර පීඩා යෙසායා අද්දැක්කා විය හැක. එහෙත්, මේ අනාවැකිය පූර්ණ ආකාරයකට අදාළ වූයේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ජීවිතය තුළය.

^ සෙප්ටූඅජින්ට්හි යෙසායා 50:6හි සඳහන් වන දේ උනන්දුව ඇති කරවන්නකි. එහි කියන්නේ “මම මාගේ පිට කස පහරටද, මාගේ කම්මුල් අතුල් පහරටද දුනිමි” කියාය.

[පාඩම් ලිපියේ ප්‍රශ්න]

[155වන පිටුවේ පින්තූරය]

යුදෙව්වෝ යෙහෝවා කෙරෙහි විශ්වාසය තබනවාට වඩා මිනිස් පාලකයන් වෙත යොමු වූහ

[156, 157වන පිටුවේ පින්තූරය]

රතු මුහුද අබියසදී යෙහෝවා තම සෙනඟ සහ මිසරවරුන් අතරට වලාටැඹක් පැමිණවීමෙන් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කළේය.