නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුවට බලයක් තිබේ
නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුවට බලයක් තිබේ
‘ඔහුව [යේසුස් ක්රිස්තුස්ව] සහ ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමේ බලය දැනගන්න පිණිස සියලු දේ [මම අත්හැරියෙමි, NW].’—පිලිප්පි 3:8-10.
1, 2. (අ) අවුරුදු ගණනාවකට කලින් පූජකයෙක් නැවත නැඟිටීම විස්තර කළේ කෙසේද? (ආ) සැබවින්ම නැවත නැඟිටීම සිදු වන්නේ කෙසේද?
වර්ෂ 1890 ගණන්වල මුල්භාගයේදී, අමෙරිකා එක්සත් ජනපදයේ නියූ යෝක් නුවර බෘක්ලින්හි පූජකයෙකු විසින් කරන ලද අසාමාන්ය දේශනාවක් ගැන ජනමාධ්යවල ප්රචාරය විය. මරණයේදී මිනිසුන්ගේ සිරුරු පිලිස්සී ගියත්, අනතුරකට ලක් වූවත්, වන මෘගයෙකු විසින් කා දමනු ලැබුවත්, කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ගස්වලට පොහොර වී ගියත්, නැවත නැඟිටීමේදී සිදු වන්නේ එම සිරුරුවල තිබූ සියලුම ඇට කටු හා මාංශ නැවත එකතු වී පණ ලැබීමයි කියා ඔහු පැවසුවේය. මෙහිදී මුලින්ම සිදු වන්නේ, යම් දවසකදී, මියගිය මිනිසුන් බිලියන ගණනකගේ අත් පා, ඇඟිලි, ඇට කටු, නහර හා සම යනාදි ශරීර කොටස්වලින් අවකාශය වැසී අඳුරු වී යෑමයි කියා තමා විශ්වාස කරන බව ඔහු තවදුරටත් පැවසුවේය. ඉන්පසු මෙම කොටස් කලින් අයත්ව තිබූ සිරුරේ සෙසු කොටස් හා සම්බන්ධ වීම සඳහා ඒවා සොයා යනු ඇත. අනතුරුව ස්වර්ගයේ හෝ නිරයේ සිට පැමිණෙන ආත්ම, නැවත නැඟිට සිටින ශරීරවලට ඇතුල් වෙයි. මේ සියල්ලම සාමාන්ය පැය 24ක කාලයක් තුළදී සිදු වන්න යන බවද ඔහු විශ්වාස කළේය.
2 නැවත නැඟිටීම සිදු වන්නේ කලින් තිබූ ශරීරයේ පරමාණු නැවත එක්වීමෙන් කියා සිතීම තර්කානුකූල නැත. තවද මිනිසුන්ට අමරණීය ආත්මයක්ද නැත. (දේශනාකාරයා 9:5, 10; එසකියෙල් 18:4) මියගිය අයව නැවත නැඟිටුවීමේ බලය තිබෙන දෙවි වන යෙහෝවාට, මිය යන්න කලින් මිනිස් සිරුර සෑදී තිබූ පරමාණු නැවත එක් කරන්න අවශ්ය නැත. මියගිය අයව අලුත් ශරීර ඇතුව නැවත නැඟිටුවන්න ඔහුට පුළුවන. යෙහෝවා සදාකල් ජීවත් වීමේ හැකියාව ඇතුව මියගිය අයව නැවත නැඟිටුවීමේ බලය ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්රිස්තුස්ට දී තිබේ. (යොහන් 5:26) මේ නිසා යේසුස් මෙසේ පැවසුවේය. “නැවත-නැගිටීමද ජීවනයද මමය. මා කෙරෙහි අදහාගන්නා මළ නුමුත් ජීවත්වන්නේය.” (යොහන් 11:25, 26) මොනතරම් සතුටක් ගෙන දෙන පොරොන්දුවක්ද! යෙහෝවාගේ ඇදහිලිවන්ත සාක්ෂිකරුවන් හැටියට පරීක්ෂණ හමුවෙහි විඳදරාගන්න හෝ මරණයට පවා මුහුණ දෙන්න අවශ්ය ශක්තිය එමගින් අපිට ලැබේ.
3. නැවත නැඟිටීමට පක්ෂව කරුණු ගෙනහැර දැක්වීමට පාවුල්ට සිදු වූයේ මන්ද?
3 මිනිසුන්ට අමරණීය ආත්මයක් තිබෙනවා කියා ග්රීක දාර්ශනිකයෙකු වූ ප්ලේටෝ ඉදිරිපත් කළ මතය හා මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීම අතර කිසිම එකඟතාවක් නැත. එමනිසා, ප්රේරිත පාවුල් ඇතන්ස්හි පිහිටි ඇරියෝපගයේ සිට ප්රමුඛ පෙළේ ග්රීක්වරුන්ට සාක්ෂි දරමින් සිටි අවස්ථාවේදී ඔහු වක්රාකාරව යේසුස් ගැන සඳහන් කරමින් දෙවි විසින් ඔහුව නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ බව පැවසූ විට සිදු වූයේ කුමක්ද? “මළවුන්ගෙන් නැගිටීම ගැන ඔවුන් ඇසූ කල, සමහරු සරදම්කළෝය” කියා වාර්තාවේ සඳහන් වේ. (ක්රියා 17:29-34) නැවත නැඟිටුවනු ලැබ සිටි යේසුස් ක්රිස්තුස්ව දුටු බොහෝදෙනෙක් පාවුල් ඒ ගැන සාක්ෂි දරන කාලය වන විටත් ජීවත් වෙමින් සිටියහ. සරදම් මැද වුවත් ඔවුහු යේසුස්ව නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ බවට සාක්ෂි දැරූහ. එහෙත් කොරින්ති සභාව සමඟ ඇසුරු කළ ඇතැම් බොරු ගුරුවරු නැවත නැඟිටීම ප්රතික්ෂේප කළහ. එමනිසා පාවුල් මෙම ක්රිස්තියානි ඉගැන්වීමට පක්ෂව බලපෑමෙන් යුක්තව කළ සාක්ෂි දැරීමක් ගැන 1 කොරින්ති 15වන පරිච්ඡේදයේ සඳහන් වේ. ඔහු මේ අවස්ථාවේදී ඉදිරිපත් කළ කරුණු පරෙස්සමින් අධ්යයනය කිරීමෙන් නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුවේ තිබෙන ස්ථිරභාවය හා බලය ගැන පූර්ණ නිසැකකමක් ඇති වන බව නොඅනුමානය.
යේසුස්ගේ නැවත නැඟිටීම තහවුරු කරන ප්රබල සාක්ෂි
4. යේසුස්ගේ නැවත නැඟිටීම ගැන පාවුල් සැපයූ ඇසින් දුටු සාක්ෂි මොනවාද?
4 පාවුල් නැවත නැඟිටීමට පක්ෂව කරුණු ගෙනහැර දක්වන ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න. (1 කොරින්ති 15:1-11) කොරින්තිවරුන් ගැළවීමේ පණිවිඩය තදින් අල්ලාගෙන සිටින්නේ අරමුණක් ඇතුව ඔවුන් ඇදහිලිවන්තයන් වී ඇති නිසාය. යේසුස් මියගියේ අපේ පාප උදෙසාය. භූමදාන කළ යේසුස් නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ පසු කේපස්ටද (පේතෘස්), “පසුව දොළොස්දෙනාටද” පෙනුණේය. (යොහන් 20:19-23) ඔහු 500දෙනෙකුට පමණද පෙනුණු අතර, ඇතැම්විට මෙය සිදු වූයේ, ‘ගොස් ගෝලයන් සාදන්න’ කියා ඔහු අණ කළ අවස්ථාවේදී විය හැක. (මතෙව් 28:19, 20) අනෙක් ඇදහිලිවන්ත ප්රේරිතවරුන් සියලුදෙනාම යේසුස්ව දුටුවාක් මෙන් යාකොබ්ද ඔහුව දුටුවේය. (ක්රියා 1:6-11) දමස්කය අසලදී යේසුස් “අකලට උපන් තැනැත්තෙක් වැනිවූ” සාවුල්ටද පෙනුණේය. මෙය හරියට ඔහුව ඒ වන විටත් ආත්ම ජීවිතයකට නැඟිටුවනු ලැබුවා හා සමානය. (ක්රියා 9:1-9) පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට දේශනා කිරීම නිසා, ඔවුන් ශුභාරංචිය පිළිගෙන, ඇදහිලිවන්තයන් බවට පත් වූහ.
5. පළමුවන කොරින්ති 15:12-19හි සඳහන් වන පරිදි පාවුල් තර්කානුකූලව කරුණු ගෙනහැර දක්වන්නේ කෙසේද?
5 මෙහිදී පාවුල් තර්කානුකූලව කරුණු ගෙනහැර දක්වන ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න. (1 කොරින්ති 15:12-19) ක්රිස්තුස්ව නැවත නැඟිටුවා තිබෙන බව දේශනා කළේ එය ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන් වන නිසා, නැවත නැඟිටීමක් නැතැයි කෙනෙකුට පැවසිය හැක්කේ කෙසේද? යේසුස්ව නැවත නැඟිටුවා තිබුණේ නැත්නම්, අපේ දේශනා කිරීම හා ඇදහිල්ල නිෂ්ඵල වේ. එමෙන්ම දෙවි ඔහුව නැවත නැඟිටුවා තිබෙන බව පැවසීමෙන් අපි දෙවිට විරුද්ධව සාක්ෂි දරන බොරුකාරයන් වන්නෙමු. මළවුන්ව නැවත නැඟිටුවනු ලබන්නේ නැත්නම්, ‘අපි තවමත් පව්කාරයන්ව සිටින’ අතර, ක්රිස්තුස් තුළ මියගොස් සිටින අය විනාශ වී ඇත්තාහ. එපමණක්ද නොව, “[ක්රිස්තුස්] තුළ අපට බලාපොරොත්තුව තිබෙන්නේ මේ ජීවිතය ගැන පමණක් නම් අපි සියලු මනුෂ්යයන්ට වඩා අනුකම්පා ලැබිය යුත්තෝය.”
6. (අ) පාවුල් යේසුස්ගේ නැවත නැඟිටීම තහවුරු කරමින් ඍජුව පැවසුවේ මොනවාද? (ආ) “අන්තිම සතුරා” කවුද? එය නැති කරන්න යන්නේ කෙසේද?
6 තවද යේසුස්ව නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ බව පාවුල් ඍජුව කියා සිටියි. (1 කොරින්ති 15:20-28) ක්රිස්තුස් මරණ නින්දේ සැතපී සිටින්නන්ගේ “නාඹුල් ඵලය” වන නිසා, මරණ නින්දේ සැතපී සිටින තවත් අයද පසුව නැවත නැඟිටිනු ඇත. ආදම්ගේ අකීකරුකම කරණකොටගෙන මිනිසාට මරණය උරුම වූවාක් මෙන් ක්රිස්තුස් කරණකොටගෙන නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව අපට තිබේ. ක්රිස්තුස්ගේ පැමිණ සිටීමේ කාලය අතරතුරේදී ඔහු සන්තකවූවන්ව නැවත නැඟිටුවන්න නියමිතව තිබිණ. ක්රිස්තුස් දෙවිගේ පරමාධිපත්යයට එරෙහි වන “සියලු අධිපතිකම්ද බලයද පරාක්රමයද [නැති කර දමයි].” යෙහෝවා සියලුම සතුරන්ව තම පාද යට දමන තුරු යේසුස් රජෙකු සේ පාලනය කරයි. යේසුස්ගේ මිදීමේ මිල පූජාවේ වටිනාකම උපයෝගි කරගනිමින් ආදම්ගෙන් උරුම වූ “අන්තිම සතුරා” වන මරණය පවා නැති කර දමනු ඇත. ඉන්පසු, ක්රිස්තුස් ‘දෙවි සියල්ලන් තුළ සියල්ල වන පිණිස තමන්ට සියල්ල යටත් කළ තැනැත්තාට’ යටත් වෙමින් තමාගේ දෙවි මෙන්ම පියා වන යෙහෝවාට රාජ්යය බාර දෙනු ඇත.
මළවුන් උදෙසා බව්තීස්ම විය හැකිද?
7. ‘මළවුන් උදෙසා බව්තීස්ම කරනු ලබන්නේ’ කාවද? ඔවුන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
7 නැවත නැඟිටීමට විරුද්ධව කරුණු දක්වන්නන්ගෙන් පාවුල් මෙසේ අසයි. “මළවුන් වීමේ අරමුණින් බව්තීස්ම කරනු ලබන්නන් කුමක් කරාවිද?” (1 කොරින්ති 15:29, NW) ඇතැම් බයිබල් පරිවර්තනවල දක්වා ඇති ආකාරයට ජීවත්ව සිටින්නන් මළවුන් උදෙසා බව්තීස්ම විය යුතු බව පාවුල් ඉන් අදහස් කළේ නැත. මන්ද යේසුස්ගේ ගෝලයන් බව්තීස්ම විය යුත්තේ, මුලින්ම දැනුම ලබාගෙන විශ්වාසයක් ඇති කරගැනීමෙන් පසුවයි. මෙය පෞද්ගලික තීරණයක් මත කළ යුතු දෙයකි. (මතෙව් 28:19, 20; ක්රියා 2:41) මරණයට හා නැවත නැඟිටීමට මඟ පාදන ජීවිත මාර්ගයකට කැප වන ආලේප ලත් ක්රිස්තියානීන්ව ‘මළවුන් වීමේ අරමුණින් බව්තීස්ම කරනු ලබයි.’ දෙවිගේ ආත්මය මගින් ඔවුන්ගේ සිත් තුළට ස්වර්ගික බලාපොරොත්තුව ඇතුළත් කරනු ලබන අවස්ථාවේදී එම බව්තීස්මය ඇරඹෙන අතර, මරණයෙන් පසු ස්වර්ගයේ ආත්ම ජීවින් වශයෙන් අමරණීය ජීවිතයකට ඔවුන්ව නැවත නැඟිටුවනු ලබන අවස්ථාවේදී එය නිමාවට පත් වේ.—රෝම 6:3-5; 8:16, 17; 1 කොරින්ති 6:14.
8. සාතන් හා ඔහුගේ සේවකයන් තමන්ව මරණයට පත් කළත් ක්රිස්තියානීන්ට කුමක් ගැන නිසැක විය හැකිද?
8 පාවුල්ගේ වදන්වලින් ඇඟවෙන්නාක් මෙන් රාජ්ය දේශනා කිරීමේ වැඩය වෙනුවෙන් ඕනෑම අවස්ථාවක ඕනෑම තර්ජනයකට, සමහරවිට මරණයට පවා මුහුණ දීමේ ශක්තිය නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව මගින් ක්රිස්තියානීන්ට ලබා දෙයි. (1 කොරින්ති 15:30, 31) තමන්ව මරණයට පත් කරන්න සාතන්ට හා ඔහුගේ සේවකයන්ට යෙහෝවා ඉඩහැරියත්, තමන්ව නැවත නැඟිටුවන්න දෙවිට හැකි බව ඔවුහු දනිති. ඔවුන්ගේ ජීවිත සදාකාල විනාශය සංකේතවත් කරන ගෙහෙන්නාවේ හෙළීමට බලය තිබෙන්නේ දෙවිට පමණයි.—ලූක් 12:5.
අවදිව සිටීමේ අවශ්යතාවක්
9. නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් අපි ශක්තිමත්ව සිටීමට නම් අපි කුමකින් වැළකී සිටිය යුතුද?
9 නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව මගින් පාවුල් බොහෝ ශක්තිමත් විය. ඔහු එපීසයේ සිටි කාලයේදී ඔහුගේ සතුරන් විසින් වනමෘගයන් සමඟ පොර ඇල්ලීමට ඔහුව රංග භූමියකට දැමුවා විය හැකියි. (1 කොරින්ති 15:32) මෙහිදී දානියෙල්ව සිංහ ගුහාවෙන් ගළවාගනු ලැබුවාක් මෙන් ඔහුවද ගළවාගනු ලැබුවේය. (දානියෙල් 6:16-22; හෙබ්රෙව් 11:32, 33) නැවත නැඟිටීම කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි නිසා යෙසායාගේ කාලයේ විසූ ඇදහිල්ල අත්හැර ගිය යුදෙව්වන්ගේ ආකල්පය පාවුල්ට නොතිබිණ. ඔවුහු මෙසේ පැවසූහ. “අපි කමු, බොමු, මක්නිසාද හෙට [අපි] මියයන්නෙමු.” (යෙසායා 22:13) පාවුල් සම්බන්ධයෙන් සැබෑ වූවාක් මෙන් නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව අපට ශක්තිය සපයන බලයක් වීමට නම්, අපද එවන් අහිතකර ආකල්ප තිබෙන්නාවූ අය සමඟ ආශ්රය කිරීමෙන් වැළකී සිටිය යුතුය. “නොරැවටෙන්න. නපුරු සමාගමෙන් හොඳ චරිත නරක්වන්නේය” කියා පාවුල් අනතුරු ඇඟෙව්වේ හොඳ හේතු ඇතුවය. (1 කොරින්ති 15:33) මෙම ප්රතිපත්තිය ජීවිතයේ විවිධ පැතිවලට අදාළ වන බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත.
10. අපේ නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව දිගටම ප්රාණවත්ව තබාගත හැක්කේ කෙසේද?
10 නැවත නැඟිටීම ගැන සැක පහළ කළ අයට පාවුල් මෙසේ පැවසුවේය. “ධර්මිකලෙස පිබිද, පව් නොකර සිටින්න; මක්නිසාද සමහරු [දෙවි] ගැන දැනුම නැතුව සිටිති. නුඹලා ලජ්ජාවට පමුණුවන පිණිස මෙසේ කියමි.” (1 කොරින්ති 15:34) මේ ‘අන්තිම කාලයේ’ ජීවත් වන අපි දෙවි සහ ක්රිස්තුස් ගැන ලබාගෙන තිබෙන නිවැරදි දැනුමට එකඟව කටයුතු කළ යුතුය. (දානියෙල් 12:4; යොහන් 17:3) මෙසේ කිරීමෙන් අප සතු නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව දිගටම ප්රාණවත්ව තබාගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත.
නැවත නැඟිටුවනු ලබන්නේ කිනම් ශරීරයක් ඇතුවද?
11. පාවුල් ආලේප ලත් ක්රිස්තියානීන්ගේ නැවත නැඟිටීම පැහැදිලි කළේ කෙසේද?
11 ඊළඟට පාවුල් නැවත නැඟිටීම සිදු වන ආකාරය පිළිබඳව විශේෂ කරුණු කිහිපයක් පැහැදිලි කළේය. (1 කොරින්ති 15:35-41) “මළවුන් නැගිටින්නේ කෙසේද? ඔව්හු කොයි ප්රකාර ශරීරයක් ඇතුව [ඒවිද?]” කියා කෙනෙකු ප්රශ්න කරන්න පුළුවන්. පාවුල් පැහැදිලි කළාක් මෙන් බීජයක් පැළ කළ විට, එය මියගොස් එහි ස්වරූපය වෙනස් වී පැළයක් බවට පත් වෙයි. ඒ හා සමානව ආත්මයෙන් උත්පාදනය වී සිටින මිනිසුන්ද මිය යා යුතුය. අලුත් කඳක් හැටියට බීජයකින් පැළයක් හටගන්නාක් මෙන් ආලේප ලත් ක්රිස්තියානියෙකුව නැවත නැඟිටුවනු ලබන විට ඔවුන්ට හිමි වන සිරුර, මාංශවලින් සෑදී තිබෙන සාමාන්ය මිනිස් සිරුරකට වඩා බෙහෙවින් වෙනස්ය. ඔහුව නැවත නැඟිටුවනු ලබන්නේ ස්වර්ගයේ ජීවත් විය හැකි ආකාරයේ ආත්ම ශරීරයකින් යුත් අලුත් මැවිල්ලක් ලෙසය. නමුත් මෙසේ නැවත නැඟිටුවනු ලබන්නේ කලින් ජීවත් වූ පුද්ගලයාවමයි. එමෙන්ම, පොළොව මත ජීවත් වීමට නැවත නැඟිටුවනු ලබන අයව නැඟිටුවන්නේ සාමාන්ය මිනිස් සිරුරක් ඇතුවයි.
12. “ස්වර්ගීක ශරීර” සහ “භූමික ශරීර” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
12 පාවුල් පැවසුවාක් මෙන් මිනිසුන්ගේ මාංශ සතුන්ගේ මාංශවලට වඩා වෙනස්ය. සතුන්ගේ මාංශ පවා එක් වර්ගයකින් තවත් වර්ගයකට වෙනස් වේ. (උත්පත්ති 1:20-25) තේජස අතින් බලන කල, ආත්මික මැවිලිවලට තිබෙන “ස්වර්ගීක ශරීර,” මාංශවලින් යුත් “භූමික ශරීරවලට” වඩා වෙනස් වේ. හිරු, සඳු හා තාරකා යන ආකාශ වස්තුවල තේජස අතරද යම් වෙනස්කම් තිබේ. එහෙත් නැවත නැඟිටුවනු ලබන ආලේප ලත් අයට තිබෙන්නේ මේ සියල්ලටම වඩා මහත් වූ තේජසකි.
13. පළමුවන කොරින්ති 15:42-44 සඳහන් වන පරිදි වපුරනු ලබන්නේ කුමක්ද? නැඟිටුවනු ලබන්නේ කුමක්ද?
13 ඉහත දැක්වූ වෙනස්කම් ගැන සඳහන් කිරීමෙන් පසු පාවුල් මෙසේ පැවසුවේය. “මළවුන්ගෙන් නැගිටීමත් එසේමය.” (1 කොරින්ති 15:42-44) ඔහු මෙසේ පැවසුවේය. “ජරාවෙන් යුක්තව වපුරනු ලැබේ; ජරාවෙන් වියුක්තව නැගුටුවනු ලැබේ.” මෙහිදී පාවුල් කතා කරන්නේ කණ්ඩායමක් හැටියට ආලේප ලත් ක්රිස්තියානීන් ගැන විය හැක. ඔවුන් මරණයේදී ජරාවෙන් යුක්තව වපුරනු ලැබුවත්, ජරාවෙන් වියුක්තව, එනම් පාපයෙන් තොරව නැවත නැඟිටුවනු ලැබේ. ලෝකයා විසින් අගෞරවනීය ලෙස සැලකුවත්, ඔවුන්ව ස්වර්ගික ජීවිතයකට නැඟිටුවනු ලැබ, ක්රිස්තුස් සමඟ මහත් තේජසින් යුක්තව ප්රකාශ කරනු ලැබේ. (ක්රියා 5:41; කොලොස්සි 3:4) මරණයේදී “ස්වාභාවික [මාංශික, NW] ශරීරයක්ව” වපුරනු ලබන අතර, “ආත්මික ශරීරයක්ව” නැඟිටුවනු ලැබේ. මෙම අද්දැකීම ආත්මයෙන් උත්පාදනය වී සිටින ආලේප ලත් ක්රිස්තියානීන් සම්බන්ධයෙන් පමණක් සැබෑවක් වන නිසා සෙසු මිනිසුන්ව පොළොව මත ජීවත් වීමට නැඟිටුවනු ලබන බවට අපට නිසැක විය හැක.
14. පාවුල් ක්රිස්තුස් සහ ආදම් අතර සැසඳීමක් කළේ කෙසේද?
14 ඊළඟට පාවුල් ක්රිස්තුස් සහ ආදම් අතර සැසඳීමක් කළේය. (1 කොරින්ති 15:45-49) මුල්ම මිනිසා වූ ආදම් “ජීවමාන ප්රාණයක් විය.” (උත්පත්ති 2:7) “අන්තිම ආදම්” වන යේසුස් “ජීවනදායක ආත්මයක් විය.” ඔහු සිය ජීවිතය මිදීමේ මිල පූජාවක් හැටියට මුලින්ම ඔප්පු කළේ ඔහුගේ ආලේප ලත් අනුගාමිකයන් උදෙසාය. (මාර්ක් 10:45) මිනිසුන් හැටියට ඔවුන් “භූමිකවූ තැනැත්තාගේ රූපය දැරුවා” වුණත්, නැවත නැඟිටීමේදී ඔවුන් අන්තිම ආදම්ට සමාන වනු ඇත. යේසුස්ගේ ජීවිත පූජාවෙන් සම්පූර්ණ ප්රයෝජන ලබන්නේ ආලේප ලත් අය පමණක් නොව, නමුත් කීකරු මනුෂ්යයන් සියල්ලෝම එයින් ප්රයෝජන ලබන අතර, ඔවුන්ගෙන් බොහෝදෙනෙකුව පොළොව මත ජීවත් වීමට නැවත නැඟිටුවනු ලැබේ.—1 යොහන් 2:1, 2.
15. ආලේප ලත් ක්රිස්තියානීන්ව මාංශික ශරීරයක් ඇතුව නැවත නැඟිටුවනු නොලබන්නේ මන්ද? ක්රිස්තුස්ගේ පැමිණ සිටීමේ කාලයේදී ඔවුන්ව නැඟිටුවනු ලබන්නේ කෙසේද?
15 ආලේප ලත් ක්රිස්තියානීන් මියගිය පසු ඔවුන්ව මාංශික ශරීරයක් ඇතුව නැවත නැඟිටුවනු නොලැබේ. (1 කොරින්ති 15:50-53) මන්ද දිරනසුලු මාංශයට හා රුධිරයට නොදිරනසුලුභාවය හා ස්වර්ගික රාජ්යය කිසිදා උරුම කරගත නොහැකි බැවිනි. ඇතැම් ආලේප ලත් ක්රිස්තියානීන්ට දිගු කලක් මරණ නින්දේ සැතපී සිටීමටද අවශ්ය නොවනු ඇත. මෙසේ යේසුස්ගේ පැමිණ සිටීමේ කාලයේදී ඇදහිලිවන්තව තම භූමික ජීවිතය නිමාවට පත් කරන ආලේප ලත් ක්රිස්තියානීන්ව ‘ඇසිපිය හෙළන ක්ෂණයකින් වෙනස් කරනු ලැබේ.’ එනම්, ඔවුන්ව නොදිරනසුලුභාවයකින් හා තේජසකින් යුත් ආත්ම ජීවිතයකට ක්ෂණිකව නැවත නැඟිටුවනු ලැබේ. මේ අනුව අන්තිමේදී ක්රිස්තුස්ගේ ස්වර්ගික “මණමාලී” පංතිය 1,44,000 දක්වා ගණනින් සම්පූර්ණ වනු ඇත.—එළිදරව් 14:1; 19:7-9; 21:9; 1 තෙසලෝනික 4:15-17.
මරණයට ජය නොලැබේ!
16. පාවුල් හා පුරාණයේ සිටි අනාගතවක්තෘවරුන් පැවසූ පරිදි පව්කාර ආදම්ගෙන් උරුම වූ මරණයට සිදු වන්නේ කුමක්ද?
16 මරණය සදාකාලයටම ගිල දමනු ලබන බව පාවුල් ජයග්රාහී ලීලාවෙන් ප්රකාශ කරයි. (1 කොරින්ති 15:54-57) දිරනසුලුභාවයේ හා මරණයේ තැන නොදිරනසුලුභාවයට හා අමරණීයත්වයට හිමි වන විට මේ වදන් ඉටු වනු ඇත. “මරණය සදාකාලයටම [ගිල දමනු ලබන්නේය].” “එම්බා මරණය, නුඹේ ජය කොයිද? එම්බා මරණය, නුඹේ කටුව කොයිද?” (යෙසායා 25:8; හොෂෙයා 13:14) මරණය ඇති කරන කටුව පාපය වන අතර, පව්කාරයන්ව මරණයට නියම කරන ව්යවස්ථාව එහි බලය වේ. එහෙත් යේසුස්ගේ ජීවිත පූජාව හා නැවත නැඟිටීම නිසා පව්කාර ආදම්ගෙන් උරුම වී තිබෙන මරණයට නැවත කිසිදාක ජය නොලැබෙනු ඇත.—රෝම 5:12; 6:23.
17. පළමුවන කොරින්ති 15:58හි සඳහන් වදන් අදදිනට අදාළ වන්නේ කෙසේද?
17 “එහෙයින්, මාගේ ප්රේමවන්ත සහෝදරයෙනි, [ස්වාමීන්] කෙරෙහි නුඹලාගේ මෙහෙය නිෂ්ඵල නොවන බව නුඹලා දන්නා බැවින් ස්ථිරවව්, නිශ්චලවව්, නිතරම [ස්වාමීන්ගේ] මෙහෙයෙහි වඩ වඩා පවතිව්” කියා පාවුල් පැවසීය. (1 කොරින්ති 15:58) අදදින සිටින ආලේප ලත් අයගේ ඉතිරි කොටසට හා යේසුස්ගේ ‘වෙනත් බැටළුවන්ට’ එම වදන් නිසැකවම අදාළ වේ. අන්තිම දවස්වල සිටින ඔවුන් යම් දිනක මියගියත් එම වදන් ඔවුන් සම්බන්ධයෙන් සැබෑවක් වේ. (යොහන් 10:16) ඔවුන්ට නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව තිබෙන නිසා රාජ්ය ප්රකාශකයන් හැටියට ඔවුන් කරන සේවය කවදාවත්ම නිෂ්ඵල නොවේ. එමනිසා යෙහෝවාගේ සේවකයන් හැටියට අපි සෑම කෙනෙක්ම ස්වාමීන්ගේ මෙහෙයෙහි වඩ වඩා පවතිමු. “එම්බා මරණය, නුඹේ ජය කොයිද?” කියා අපිට මහත් ප්රීතියෙන් මොරගසා පැවසිය හැකි දවස පැමිණෙන තෙක් බලා සිටිමින් අපි එසේ කරමු.
නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව ඉටු වේ!
18. නැවත නැඟිටීම ගැන පාවුල්ට තිබූ බලාපොරොත්තුව මොනතරම් ශක්තිමත් එකක් වූවාද?
18 නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව පාවුල්ගේ ජීවිතයට පණ පෙවූ විශාල බලයක් වූ බව 1 කොරින්ති 15වන පරිච්ඡේදයේ සඳහන් ඔහුගේම වදන්වලින් මනාව පැහැදිලි වේ. යේසුස්ව මළවුන්ගෙන් නැඟිටුවනු ලැබූ බවටත්, අනෙක් අයවත් මනුෂ්යවර්ගයාගේ පොදු මිනිවළෙන් නිදහස් කරනු ලබන බවටත් ස්ථිර විශ්වාසයක් ඔහු තුළ තිබිණ. ඔබටත් එවන් දැඩි විශ්වාසයක් තිබේද? පාවුල් තමාට ලබාගත හැකිව තිබූ ලාභ ප්රයෝජන “කුණු” ලෙස සැලකූ අතර, ‘ක්රිස්තුස්ව හා ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමේ බලය දැනගන්න පිණිස සියලු දේ අත්හැරියේය.’ ප්රේරිතවරයා “කලින් නැවත නැඟිටීමේ [NW]” බලාපොරොත්තුව ඇතුව ක්රිස්තුස් අද්දුටු මරණයට සමාන මරණයකට පවා මුහුණ දීමට සූදානමින් සිටියේය. “පළමුවෙනි නැවත-නැගිටීම” කියාද හඳුන්වන මෙම නැවත නැඟිටීම ලබන්නේ යේසුස්ගේ ආලේප ලත් අනුගාමිකයන් වන 1,44,000දෙනාය. ඔවුන්ව ස්වර්ගයේ ආත්ම ශරීරයකින් යුත් ජීවිතයකට නැවත නැඟිටුවනු ලබන අතර ‘මළාවූ අනික් අයව’ නැඟිටුවනු ලබන්නේ පොළොව මත ජීවත් වීමටය.—පිලිප්පි 3:8-11; එළිදරව් 7:4; 20:5, 6.
19, 20. (අ) පොළොව මත ජීවත් වීම සඳහා නැවත නැඟිටුවනු ලබන අය අතර සිටින්න යන්නේ බයිබල් වාර්තාවේ සඳහන් කුමන පුද්ගලයන්ද? (ආ) ඔබ මහත් ආශාවෙන් බලා සිටින්නේ කාගේ නැවත නැඟිටීමද?
19 මරණය දක්වා විශ්වාසවන්තව සිටි ආලේප ලත් අය ගැන සලකා බලන කල නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව තේජවත් යථාර්ථයක් වී තිබේ. (රෝම 8:18; 1 තෙසලෝනික 4:15-18; එළිදරව් 2:10) ‘මහත් පීඩාවෙන්’ බේරී ජීවත් වන අය ‘සමුද්රය එහි උන් මළවුන් පාවා දෙද්දීත්, මරණය හා පාතාලය එහි උන් මළවුන් පාවා දෙද්දීත්’ පොළොව මත සිදු වන නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුවේ ඉටුවීම නිසැකවම දකිනු ඇත. (එළිදරව් 7:9, 13, 14; 20:13) පොළොව මත ජීවත් වීමට නැවත නැඟිටුවනු ලබන අය අතර, තම පුතුන් සත්දෙනෙකු හා දූවරුන් තිදෙනෙකු අහිමි වීමේ වියෝ දුක අද්දුටු යෝබ්ද සිටිනු ඇත. ඔවුන්ව නැවත හමුවීමේදී ඔහු අද්දකින්න යන ප්රීතිය ගැන සිතා බලන්න! තමන්ට තවත් සහෝදරයන් හත්දෙනෙකුත් රූමත් සහෝදරියන් තිදෙනෙකුත් සිටිනවා දැකීමෙන් ඔවුන්ට මොනතරම් සතුටක් ඇති වේවිද!—යෝබ් 1:1, 2, 18, 19; 42:12-15.
20 ආබ්රහම් සහ සාරාද, ඊසාක් සහ රෙබෙකාද ඇතුළු “සියලු අනාගතවක්තෘවරුන්” සමඟ තවත් බොහෝදෙනෙක් පොළොව මත ජීවත් වීමට නැඟිටුවනු ලබන කාලය මොනතරම් ආශීර්වාදවලින් පිරී පවතිනු ඇද්ද! (ලූක් 13:28) දානියෙල්ද එම බලාපොරොත්තුව ඇතුව මියගිය අනාගතවක්තෘවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. මෙසියානු රාජ්ය පාලන කාලයේදී ඔහුව නැවත නැඟිටුවනු ලබන බවට පොරොන්දුවක් ඔහුට ලැබිණ. දානියෙල් මියගියේ මීට අවුරුදු 2,500කට පමණ කලිනි. එහෙත් නැවත නැඟිටුවීමේ බලය කරණකොටගෙන ඔහු වැඩි කල් නොගොස් ‘පොළොවෙහි අධිපතීන්ගෙන්’ කෙනෙකු වශයෙන් ‘ඔහුගේ කොටස භුක්ති විඳීම සඳහා නැඟිටිනවා ඇත.’ (දානියෙල් 12:13; ගීතාවලිය 45:16) පුරාණයේ විසූ ඇදහිලිවන්තයන්ව පමණක් නොව, නමුත් මරණය නමැති සතුරා විසින් ගිලගත් ඔබේ පියා, මව, පුතා, දුව හෝ සෙසු ප්රේමනීයයන්ව නැවතත් දැකබලා ගන්න ලැබීම මොනතරම් ප්රීතියක් අද්දකින දවසක් වේවිද!
21. අපි කල් නොදමා අනිත් අය වෙනුවෙන් යහපත්කම් කළ යුත්තේ මන්ද?
21 දශක ගණනාවක් පුරා දෙවිට සේවය කර තිබෙන අපේ මිතුරන්ගෙන් හා ප්රේමනීයයන්ගෙන් සමහරදෙනෙක් දැන් මහලු වියේ පසු වෙනවා විය හැක. මහලු විය නිසා ජීවිතයේ අභියෝගවලට සාර්ථකව මුහුණ දීම ඔවුන්ට දුෂ්කර විය හැක. ඔවුන් වෙනුවෙන් අපිට කළ හැකි ඕනෑම උපකාරයක් කල් නොදමා දීම මොනතරම් ප්රේමනීය ක්රියාවක්ද! එවිට, යම් අවස්ථාවක ඔවුන් මරණය නමැති සතුරාට ගොදුරු වුවහොත්, අපෙන් ඔවුන්ට විය යුතුව තිබූ යුතුකම් හරියාකාරව ඉටු කිරීමට නොහැකි වුණා කියා අපි කිසිමදාක පසුතැවෙන්න යන්නේ නැත. (දේශනාකාරයා 9:11; 12:1-7; 1 තිමෝති 5:3, 8) කුමන වයස් මට්ටමක හෝ කුමන තත්වයක සිටියත් අපි අනිත් අය වෙනුවෙන් කරන යහපත් දේවල් යෙහෝවා කිසිදා අමතක නොකරන බවට අපට නිසැක විය හැක. “අපට ප්රස්තා ඇති හැටියට සියල්ලන්ටම, ප්රධානකොට ඇදහිල්ලේ පවුලට අයිතිවූවන්ට, යහපත්කම්කරමු” කියා පාවුල් ලිව්වේ මේ නිසාය.—ගලාති 6:10; හෙබ්රෙව් 6:10.
22. නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව ඉටු වන තෙක් අපි අදිටන් කරගත යුත්තේ කුමක් කරන්නද?
22 යෙහෝවා ‘දයාබර කරුණාවල පියා මෙන්ම සෑම සැනසිල්ලේ දෙවිය.’ (2 කොරින්ති 1:3, 4) ඔහුගේ වචනය අපිට සැනසිල්ල සපයයි. එමෙන්ම, එය නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුවේ තිබෙන බලය ගැන කතා කිරීමෙන් අන් අයව සැනසවීමටද අපිට උපකාර කරයි. මළවුන්ව පොළොව මත ජීවත් වීමට නැවත නැඟිටුවීමෙන් එම බලාපොරොත්තුව ඉටු වේ. අපි එය සියැසින් දකින තුරු, නැවත නැඟිටීම කෙරෙහි පාවුල් මෙන් ඇදහිල්ල තබා ජීවත් වෙමු. අපි විශේෂයෙන්ම මේ සම්බන්ධයෙන් යේසුස්ව අනුකරණය කරමු. තමාව මරණයෙන් නැවත නැඟිටුවීමට දෙවි සතුව තිබෙන බලය කෙරෙහි තබා තිබූ ඔහුගේ බලාපොරොත්තුව ඉටු විය. වැඩි කල් නොගොස් සිහිවීමේ සොහොන් ගෙවල්වල සිටින අයට ක්රිස්තුස්ගේ හඬ ඇසී, ඒවායින් පිටතට පැමිණෙනු ඇත. මෙය අපිට සහනයක් මෙන්ම ප්රීතියක්ද වේවා! අපි විශේෂයෙන්ම මේ සම්බන්ධයෙන් යෙහෝවාට ස්තුතිවන්ත වෙමු! මන්ද අපේ ස්වාමි වූ යේසුස් ක්රිස්තුස් කරණකොටගෙන මරණය පරාජය කර තිබෙන්නේ ඔහුය.
ඔබ උත්තර දෙන්නේ කෙසේද?
• යේසුස්ගේ නැවත නැඟිටීම සම්බන්ධයෙන් පාවුල් සැපයූ ඇසින් දුටු සාක්ෂි මොනවාද?
• “අන්තිම සතුරා” කවුද? එය නැති කරනු ලබන්නේ කෙසේද?
• ආලේප ලත් ක්රිස්තියානීන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, වපුරනු ලබන්නේ කුමක්ද? නැඟිටුවනු ලබන්නේ කුමක්ද?
• බයිබල් වාර්තාවේ සඳහන් පුද්ගලයන්ව පොළොව මත ජීවත් වීමට නැවත නැඟිටුවනු ලබන විට ඔබ හමු වෙන්න කැමති කාවද?
[පාඩම් ලිපියේ ප්රශ්න]
[16වන පිටුවේ පින්තූරය]
ප්රේරිත පාවුල් නැවත නැඟිටීමට පක්ෂව බලපෑමෙන් යුක්තව කරුණු ගෙනහැර දැක්වුවේය
[20වන පිටුවේ පින්තූර]
යෝබ්ගේ, ඔහුගේ පවුලේ අයගේ සහ තවත් බොහෝදෙනෙකුගේ නැවත නැඟිටීම, ප්රීතියෙන් උද්දාමයට පත්වීමට අපට හේතුවක් වනු ඇත