අඳුර මකාලන දිව්‍ය ආලෝකය
අඳුර මකාලන දිව්‍ය ආලෝකය
‘යෙහෝවා මාගේ අන්ධකාරය ආලෝකවත් කරයි.’—2 සාමුවෙල් 22:29.
1. ආලෝකය හා ජීවිතය අතර තිබෙන සම්බන්ධය කුමක්ද?
“දෙවි ආලෝකය වේවයි කීවේය. එවිට ආලෝකය විය.” (උත්පත්ති 1:3, NW) සුවිශේෂ වූ එම වදන් යොදාගනිමින් උත්පත්ති වාර්තාව යෙහෝවාව හඳුන්වා දෙන්නේ ආලෝකයේ උල්පත ලෙසය. ඇත්තෙන්ම ආලෝකය නොතිබෙන්නට ජීවයක් නැත. යෙහෝවා ආත්මික ආලෝකයේද උල්පතයි. අපේ ජීවිත නිවැරදි මඟක ගෙන යෑම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය දෙයකි ආත්මික ආලෝකය. (ගීතාවලිය 43:3) ආත්මික ආලෝකය හා ජීවිතය අතර තිබෙන සමීප සම්බන්ධතාව පෙන්වා දෙමින් දාවිත් රජ මෙසේ පැවසීය. ‘ජීවනයේ උල්පත ඔබ සමඟය. ඔබගේ ආලෝකයෙන් අපි ආලෝකය දකින්නෙමු.’—ගීතාවලිය 36:9.
2. පාවුල් පැහැදිලි කළ පරිදි ආලෝකය කිට්ටු සම්බන්ධයක් තිබෙන්නේ කුමක් සමඟද?
2 දාවිත්ගේ කාලයෙන් වසර 1,000කට පමණ පසු ප්‍රේරිත පාවුල් මැවීමේ වාර්තාව ගැන සඳහන් කරමින් කොරින්තියේ පිහිටි ක්‍රිස්තියානි සභාවට මෙසේ ලීවේය. ‘ “අන්ධකාරයෙන් ආලෝකය නික්ම ඒවා” කියා පැවසුවේ දෙවිය.’ ආත්මික ආලෝකය හා යෙහෝවා ලබා දෙන දැනුම අතර කිට්ටු සම්බන්ධයක් තිබෙන බව ඊළඟට පාවුල් පැවසූ මෙම වදන්වලින් පැහැදිලි වේ. ‘යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ මුහුණෙහි දෙවිගේ තේජස දැනගැන්ම නමැති ආලෝකය [ඔහු] අපගේ සිත් තුළ බැබළෙව්වේය.’ (2 කොරින්ති 4:6, නව අනුවාදය) එම ආලෝකය අප කරා පැමිණෙන්නේ කෙසේද?
බයිබලය ආලෝකය සම්ප්‍රේෂණය කරයි
3. බයිබලය මාර්ගයෙන් යෙහෝවා සපයන ආලෝකය කුමක්ද?
3 යෙහෝවා ආත්මික ආලෝකය නිකුත් කිරීමට යොදාගන්න ප්‍රධානතම මාධ්‍යය වන්නේ ඔහුගේ ආනුභාවයෙන් ලියවී තිබෙන බයිබලයයි. එනිසා අපි බයිබලය අධ්‍යයනය කරමින් දෙවි පිළිබඳ දැනුම ලබාගන්නා විට ඔහුගේ ආලෝකය අප කරා පැමිණීමට අවකාශ සලසන්නෙමු. යෙහෝවා ඔහුගේ අරමුණු පිළිබඳව ආලෝකය හෙළන්නේද අපට ඔහුගේ කැමැත්ත කළ හැකි ආකාරය ගැන පවසන්නේද බයිබලය මාර්ගයෙනි. මෙහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් අපේ ජීවිතවලට අරමුණක් ලැබෙන අතර අපේ ආත්මික අවශ්‍යතාද තෘප්තියට පමුණුවාගැනීමට හැකි වේ. (දේශනාකාරයා 12:1; මතෙව් 5:3, NW) මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාවේ සඳහන් වදන් උපුටා දක්වමින් යේසුස් මෙසේ පැවසුවේය. “මනුෂ්‍යයා [දෙවිගේ] මුඛයෙන් නික්මෙන සියලු වචනවලින් ජීවත් වෙනවා මිස, රොටි පමණකින් ජීවත් නොවන්නේය කියා ලියා තිබේ.” මෙහිදී යේසුස් අවධාරණය කළේ අපේ ආත්මික අවශ්‍යතා ගැන අප සැලකිලිමත් විය යුතු බවයි.—මතෙව් 4:4; ද්විතීය කථාව 8:3.
4. යේසුස් ‘ලෝකයට ආලෝකයක්’ වූයේ කවර අන්දමකින්ද?
4 ආත්මික ආලෝකය ගැන කතා කිරීමේදී අනිවාර්යයෙන්ම යේසුස් ගැනද සඳහන් කෙරේ. තමන් “ලෝකයේ ආලෝකය” කියා යේසුස් පැවසුවේය. ඔහු තවදුරටත් මෙසේ සඳහන් කළේය. “මා අනුව එන්නා අන්ධකාරයෙහි නොහැසිර ජීවනයේ ආලෝකය ලබන්නේය.” (යොහන් 8:12) යෙහෝවාගේ සත්‍යය මනුෂ්‍යවර්ගයාට දැනුම් දීමේදී යේසුස් සිදු කරන ප්‍රධානතම කාර්යභාරය තේරුම්ගැනීමට එම ප්‍රකාශය අපට උපකාරවත් වේ. අප අන්ධකාරයෙන් ඉවත්ව දෙවිගේ ආලෝකයේ ගමන් කිරීමට නම් බයිබලයේ වාර්තා කර තිබෙන යේසුස් පැවසූ සියලුම දේවලට සවන් දෙමින් ඔහුගේ ආදර්ශයට හා ඉගැන්වීම්වලට එකඟව ජීවත් විය යුතුයි.
5. යේසුස්ගේ මරණින් පසු ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ට තිබූ වගකීම කුමක්ද?
5 යේසුස් ඔහුගේ මරණයට දවස් කිහිපයකට කලින් නැවතත් තමා ආලෝකය කියා සඳහන් කරමින් සිය ගෝලයන්ට මෙසේ පැවසුවේය. “තව ස්වල්ප කලක් ආලෝකය නුඹලා අතරේ තිබේ. අන්ධකාරය නුඹලා කරා වහාම නොපැමිණෙන පිණිස නුඹලාට ආලෝකය තිබෙන කල ඇවිදින්න. අන්ධකාරයේ ඇවිදින තැනැත්තේ තමා කොතැනට යන්නේදැයි නොදනියි. නුඹලා ආලෝකයේ පුත්‍රයන් වන පිණිස ආලෝකය නුඹලාට තිබෙද්දී ආලෝකය කෙරෙහි අදහාගන්න.” (යොහන් 12:35, 36) ආලෝකයේ පුත්‍රයෝ බවට පත් වූ අය බයිබලයේ සඳහන් “සාර වූ වචනවල ආදෘශය” ඉගෙනගත්හ. (2 තිමෝති 1:13, 14) පසුව ඔවුහු අවංක හදවත් ඇති අයව අන්ධකාරයෙන් දෙවිගේ ආලෝකයට ඇදගැනීම සඳහා එම සාර වූ වචන යොදාගත්හ.
6. පළමුවන යොහන් 1:5හි අපට ආලෝකය හා අන්ධකාරය ගැන සොයාගත හැකි මූලික සත්‍යය කුමක්ද?
6 ‘දෙවි ආලෝකයය. ඔහු තුළ කිසිම අන්ධකාරයක් නැත’ කියා ප්‍රේරිත යොහන් ලීවේය. (1 යොහන් 1:5) මෙහිදී ආලෝකය හා අන්ධකාරය අතර වෙනස දක්වන ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න. ආත්මික ආලෝකයේ උල්පත යෙහෝවායි. ආත්මික අන්ධකාරය හා ඔහු අතර කිසිම සම්බන්ධයක් නැත. එසේනම් අන්ධකාරයේ උල්පත කවුද?
ආත්මික අන්ධකාරයේ උල්පත
7. මේ ලෝකයේ අන්ධකාරය පිටුපස සිටින්නේ කවුද? ඔහු මිනිසුන්ට කරන බලපෑම කුමක්ද?
7 ප්‍රේරිත පාවුල් “මේ ලෝකයේ දෙවියා” ගැන සඳහන් කළේය. එම ප්‍රකාශයෙන් ඔහු අදහස් කළේ සාතන් නමැති යක්ෂයාවයි. මොහු ගැන සඳහන් කරමින් පාවුල් තවදුරටත් මෙසේ පැවසුවේය. ‘නොඇදහිලිකාර වූ ඔවුන් තුළ දෙවිගේ ස්වරූපය වූ ක්‍රිස්තුස්ගේ තේජසේ ශුභාරංචි ආලෝකය නොබැබළෙන පිණිස [ඔහු] ඔවුන්ගේ සිත් අන්ධ කළේය.’ (2 කොරින්ති 4:4) තමන් දෙවි කෙරෙහි විශ්වාස කරන බව බොහෝදෙනෙක් පවසති. එහෙත් ඔවුන්ගෙන් වැඩිදෙනෙක් යක්ෂයෙකු සිටින බව විශ්වාස කරන්නේ නැත. එයට හේතුව කුමක්ද? යම් නපුරු, අධිමානුෂික බලයක් පවතින බවත් තමන් සිතන ආකාරය කෙරෙහි බලපෑම් කිරීමට එයට හැකි බවත් පිළිගැනීමට ඔවුන් අකමැති වීමයි. කෙසේවෙතත් පාවුල් සඳහන් කළාක් මෙන් යක්ෂයා කියා කෙනෙකු සිටින අතර, සත්‍යයේ ආලෝකය මිනිසුන්ට දැකගත නොහැකි වන පිණිස ඔහු ඔවුන් කෙරෙහි බලපෑම් කරයි. මිනිසුන් සිතන ආකාරය කෙරෙහි බලපෑම් කිරීමට සාතන් සතු බලය, “මුළු ලෝකයා රවටන්නා” කියා ඔහු ගැන කෙරෙන අනාවැකිමය විස්තරයෙන් පැහැදිලි වේ. (එළිදරව් 12:9) “පොළොව අන්ධකාරයෙන්ද ජනයෝ තද අන්ධකාරයෙන්ද වසනු ලබන්නෝය” කියා අනාගතවක්තෘ යෙසායා පුරෝකථනය කළ තත්වය යෙහෝවාට සේවය කරන අය හැර අනෙකුත් සියලුම මිනිසුන් අතර අදදින දකින්න තිබීම සාතන්ගේ බලපෑම්වල ප්‍රතිඵලයකි.—යෙසායා 60:2.
8. තමන් වියවුල් වී සිටින බව ආත්මික අන්ධකාරයේ සිටින අය පෙන්වන්නේ කිනම් ආකාරවලින්ද?
8 ඝන අන්ධකාරයක සිටින විට කිසිවක් පෙනෙන්නේ නැත. එවන් අවස්ථාවකදී අතරමං වීම හෝ වියවුල් වීම පහසුවෙන්ම සිදු විය හැක. මේ හා සමානව ආත්මික අන්ධකාරයේ සිටින අයද දේවල් නිවැරදිව හඳුනාගැනීමට නොහැකි වීම නිසා පහසුවෙන්ම වියවුල් තත්වයකට පත්වීමට පුළුවනි. එමෙන්ම සත්‍යය හා අසත්‍යය, හොඳ හා නරක අතර වෙනස හඳුනාගැනීමේ ඔවුන්ගේ හැකියාව නැති වී යා හැක. මෙවන් අන්ධකාර තත්වයක සිටින අය ගැන සඳහන් කරමින් අනාගතවක්තෘ යෙසායා මෙසේ ලීවේය. “නපුරට යහපතය කියාද යහපතට නපුරය කියාද කියන්නාවූ, එළිය වෙනුවට අඳුරත් අඳුර වෙනුවට එළියත් තබන්නාවූ, මිහිර වෙනුවට තික්තත් තික්ත වෙනුවට මිහිරත් තබන්නාවූ අයට දුක් වේ!” (යෙසායා 5:20) ආත්මික අන්ධකාරයේ වාසය කරන අය අන්ධකාරයේ දෙවියා වන සාතන් නමැති යක්ෂයාගේ බලපෑම්වලට හසු වන අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් ඔවුන් සිටින්නේ ආලෝකයේ හා ජීවිතයේ උල්පතින් බොහෝ දුරස්වයි.—එපීස 4:17-19.
අන්ධකාරයෙන් ආලෝකයට පැමිණීමේ අභියෝගය
9. වැරදි කරන අය සැබෑ මෙන්ම ආත්මික අන්ධකාරයට ඇදී යන ආකාරය පැහැදිලි කරන්න.
9 වැරදි කරන අය සැබෑ අන්ධකාරයට ඇදී යන ආකාරය ගැන විශ්වාසවන්ත යෝබ් මෙසේ පෙන්වා දුන්නේය. “කාමමිථ්‍යාචාරිකයාගේ ඇසද ඇඳිරි වෙන තුරු බලා සිට කිසි ඇසකට මා නොපෙනෙන්නේය කියා ඔහු තමාගේ මුහුණේ වැස්මක් දමාගනී.” (යෝබ් 24:15) වැරදි කරන්නන් ආත්මික අර්ථයෙන්ද සිටින්නේ අන්ධකාරයෙහිය. මෙම අන්ධකාරයට තිබෙන්නේ පුදුමාකාර බලයකි. එම අන්ධකාරයේ බලපෑම්වලට හසු වන අය අතර ලිංගික දුරාචාරය, සොරකම් කිරීම, ගිජුකම, බේබදුකම, නින්දා කිරීම හා කොල්ලකෑම යනාදිය බහුලව දැකිය හැකි බව ප්‍රේරිත පාවුල් පැවසුවේය. එහෙත් දෙවිගේ වචනයෙන් සැපයෙන ආලෝකයට පැමිණෙන ඕනෑම කෙනෙකුට වෙනස් විය හැක. මෙවන් වෙනසක් ඇති කරගත හැකි බව කොරින්තිවරුන්ට ලියූ ඔහුගේ ලිපියේදී පාවුල් පැහැදිලිව සඳහන් කරයි. කොරින්තියේ සිටි ක්‍රිස්තියානීන් බොහෝදෙනෙක් කලින් අන්ධකාරයේ ක්‍රියාවල නිරත වී සිටියහ. නමුත් පාවුල් ඔවුන්ට මෙසේ පැවසුවේය. “නුඹලාගෙන් සමහරු එබන්දෝව සිටියෝය. නුමුත් ස්වාමි වූ යේසුස් [ක්‍රිස්තුස්ගේ] නාමයෙන්ද අපගේ [දෙවිගේ ආත්මය] තුළද නුඹලා සෝදනු ලැබුවහුය, ශුද්ධ කරනු ලැබුවහුය, ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබුවහුය.”—1 කොරින්ති 6:9-11.
10, 11. (අ) යේසුස් අන්ධ මිනිසෙකුට පෙනීම ලබා දුන් අවස්ථාවේදී ඔහු කෙරෙහි සැලකිල්ල දැක්වූයේ කෙසේද? (ආ) බොහෝදෙනෙකු ආලෝකය තෝරා නොගන්නේ මන්ද?
10 යම් පුද්ගලයෙකු ඝන අන්ධකාරයේ සිට ආලෝකයට පැමිණෙන විට, ඊට සකස් වීම සඳහා ඔහුගේ ඇස්වලට ටික වේලාවක් ගත වේ. යේසුස් බෙත්සයිදාවේදී අන්ධ මිනිසෙකුට පෙනීම ලබා දුන්නත්, කරුණාව පෙන්වමින් එසේ කළේ ටිකෙන් ටිකය. “[ඔහු] අන්ධයා අතින් අල්ලා, ගමෙන් පිටතට ගෙනැවිත්, ඔහුගේ ඇස්වලට කෙළගසා, ඔහු පිට අත් තබා: නුඹට යමක් පෙනේදැයි ඔහුගෙන් [ඇසුවේය]. ඔහු ඇස් ඔසවා කියනුයේ: මට මනුෂ්‍යයන් පෙනේ; මක්නිසාද ගස් වාගේ (ඔවුන්) ඇවිදිනවා මට පෙනේයයි කීවේය. එවිට [ඔහු] ඔහුගේ ඇස් පිට නැවත අත් [තැබුවේය]; ඔහු ස්ථිර ලෙස බලා, සුවය ලැබ, සියල්ල පැහැදිලි ලෙස දුටුවේය.” (මාර්ක් 8:23-25) පෙනෙන විදිහට යේසුස් ඒ මිනිසාට පෙනීම ටිකෙන් ටික ලබා දුන්නේ ඒ මිනිසාගේ ඇස් දීප්තිමත් සූර්යාලෝකයට සකස් වීමේ අවශ්‍යතාව සැලකිල්ලට ගත් නිසා විය හැක. ඒ මිනිසාට පෙනීම ලැබුණු විට ඇති වූ ප්‍රීතිය අපට සිතාගන්න පුළුවනි.
11 කෙසේවෙතත්, ආත්මික අන්ධකාරයේ සිට ටිකෙන් ටික සත්‍යයේ ආලෝකයට පැමිණීමට උපකාර ලැබෙන අයට දැනෙන්නේ ඒ මිනිසාට දැනුණු ප්‍රීතියට වඩා වැඩි ප්‍රීතියකි. ඔවුන්ගේ ප්‍රීතිය දකිද්දී තව බොහෝදෙනෙකු සත්‍යයට ඇදී එන්නේ නැත්තේ ඇයි කියා අපට සිතෙන්න පුළුවනි. මෙයට හේතුව සපයමින් යේසුස් මෙසේ පැවසුවේය. “විනිශ්චය නම් මේය—ලෝකයට ආලෝකය පැමිණ තිබෙන නුමුත්, මනුෂ්‍යයන්ගේ ක්‍රියා නපුරු බැවින් ඔවුන් ආලෝකයට වඩා අන්ධකාරයට ඇලුම් වූ බවය. නපුරුකම් කරන සෑමදෙනම ආලෝකයට වෛර වී, තමුන්ගේ ක්‍රියා වැරදි බව ඔප්පු නොවන පිණිස ආලෝකයට නොඑති.” (යොහන් 3:19, 20) බොහෝදෙනෙකු ඇලුම් කරන්නේ දුරාචාරය, අන් අයට පීඩා කිරීම, බොරු කීම, වංචාව හා සොරකම් කිරීම වැනි ‘නපුරු දේවල්’ කිරීමටයි. සාතන් ඇති කර තිබෙන ආත්මික අන්ධකාරය, තමන්ට රිසි දේවල් කිරීමට ඔවුන්ට තෝතැන්නක් වැනිය.
ආලෝකයෙහි ප්‍රගතිශීලීව ගමන් කිරීම
12. ආලෝකයට පැමිණීමෙන් අප ප්‍රයෝජන ලබා තිබෙන්නේ කිනම් ආකාරවලින්ද?
12 සත්‍යයේ ආලෝකය පිළිබඳ දැනුමක් ලබාගත් දා සිට අප තුළ අප දැක තිබෙන වෙනස්කම් මොනවාද? අප මෙතෙක් ආත්මිකව ලබා තිබෙන ප්‍රගතිය දෙස ආපසු හැරී බලමින් ඒ ගැන අප විග්‍රහ කර බැලීම හොඳ දෙයකි. අප අත්හැර දමා තිබෙන නරක පුරුදු මොනවාද? අපේ ජීවිතයේ අප විසඳාගෙන තිබෙන ගැටලු මොනවාද? අපේ අනාගත සැලසුම් වෙනස් වී තිබෙන්නේ කෙසේද? යෙහෝවා සපයන ශක්තිය හා ඔහුගේ ශුද්ධාත්මයේ උපකාරය ඇතිව අපේ පෞද්ගලිකත්වයේ හා අප සිතන ආකාරයෙහි දිගටම වෙනස්කම් කිරීමට අපට හැක. මෙසේ කිරීමෙන් අප පෙන්වන්නේ ආලෝකයට අප ඇලුම් කරන බවයි. (එපීස 4:23, 24) මේ ගැන පාවුල් මෙසේ සඳහන් කළේය. “වරක් නුඹලා අන්ධකාරව සිටිය නුමුත්, දැන් [ස්වාමීන්] තුළ ආලෝකයව සිටින්නහුය. ආලෝකයේ දරුවන් මෙන් හැසිරෙන්න. ආලෝකයේ ඵල නම්, සියලු ආකාර යහපත්කමත් ධර්මිෂ්ඨකමත් සැබෑකමත්ය.” (එපීස 5:8, 9) යෙහෝවාගේ ආලෝකයට අපේ ජීවිතවලට මඟ පෙන්වීමක් වීමට ඉඩහැරීමෙන් අපට බලාපොරොත්තුවක් හා අරමුණක් ලැබෙන අතර, අප සමඟ ඇසුරු කරන අයගේ ප්‍රීතියද වැඩි වේ. අප එවන් වෙනස්කම් කරද්දී යෙහෝවාගේ සිතට දැනෙන්නේ අසීමිත ප්‍රීතියකි.—හිතෝපදේශ 27:11.
13. යෙහෝවා සපයන ආලෝකය සඳහා අපේ කෘතඥතාව පෙන්විය හැක්කේ කෙසේද? මෙය කිරීම සඳහා අවශ්‍ය කරන්නේ මොනවාද?
13 අප භුක්ති විඳින වඩාත් සන්තෝෂවත් ජීවිතය සඳහා අපේ කෘතඥතාව අපට පෙන්විය හැක්කේ යෙහෝවාගේ ආලෝකය පිළිබිඹු කිරීමෙනි. එසේ කරන්නේ බයිබලයෙන් අප ඉගෙනගෙන තිබෙන දේවල් අපේ පවුලේ සාමාජිකයන්, හිත මිතුරන් හා අසල්වාසීන් සමඟ බෙදාගැනීමෙනි. (මතෙව් 5:12-16; 24:14) අපේ ආදර්ශවත් ක්‍රිස්තියානි හැසිරීම හා දේශනා සේවය මාර්ගයෙන් අපට සවන් නොදෙන අය, දෝෂාරෝපණයට ලක් වේ. පාවුල් මෙසේ පැහැදිලි කරයි. “[ස්වාමීන්ට] ප්‍රසන්නව තිබෙන්නේ කිමෙක්ද කියා විභාග කරන්න. අන්ධකාරයේ ඵල නැති ක්‍රියාවලට හවුල් නොවී, ඒවාට දොස් තබන්න.” (එපීස 5:10, 11) අන්ධකාරයෙන් ඉවත්ව ආලෝකය තෝරාගැනීමට අන් අයට උපකාර කිරීමේදී අපට ධෛර්යය තිබිය යුතුයි. මෙහිදී වැඩියෙන් අවශ්‍ය වන්නේ අන් අය කෙරෙහි දයානුකම්පාව හා සැලකිල්ල දැක්වීම මෙන්ම ඔවුන්ට සදාකාලික ප්‍රයෝජන අත් කර දෙන සත්‍යයේ ආලෝකය ඔවුන් සමඟ බෙදාගැනීමට හෘදයාංගම ආශාවක් ඇති කරගැනීමයි.—මතෙව් 28:19, 20.
ව්‍යාජ ආලෝක ගැන කල්පනාවෙන්!
14. අප සවන් දිය යුත්තේ ආලෝකය හා සම්බන්ධ කිනම් අනතුරු ඇඟවීමටද?
14 රාත්‍රි කාලයේ ඈත මුහුදේ සිටින අය ආලෝකයක් දුටුවොත්, එය ඔවුන්ට මහත් අස්වැසිල්ලකි. අතීතයේදී එංගලන්තයේ ප්‍රපාතාකාර කඳු මුදුන්වල ගිනි ගොඩවල් ගසා තිබිණ. මෙසේ කළේ කුණාටු පවතින අවස්ථාවලදී මුහුදේ සිටින අයට ආරක්ෂක ස්ථානයක් සොයාගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහාය. මෙම ආලෝකවල් මගින් ආරක්ෂිත වරායක් කරා යන ගමන් මාර්ගය පෙන්වූ නිසා නාවිකයෝ ඒවා මහත් සේ අගය කළහ. එහෙත් සමහර ගිනි ගොඩවල් ගසා තිබුණේ නාවිකයන්ව මුළා කිරීම සඳහාය. එම ව්‍යාජ ආලෝක මගින් කළේ වරායක් කරා මඟ පෙන්වනවා වෙනුවට බොහෝ යාත්‍රා පර්වත සහිත මුහුදු වෙරළක් වෙත ළඟා වීමට සැලැස්වීමයි. එම ස්ථානවලදී යාත්‍රා කැඩී බිඳී ගිය අතර, ඒවායේ තිබූ භාණ්ඩ සොරකම් කරන ලදි. අපේ ආත්මිකත්වය මුහුදුබත් වීමට සලස්වමින් අපව වැරදි දිශාවකට ගෙන යන මේ රැවටිලිකාර ලෝකයේ ව්‍යාජ ආලෝකවල් කරා ඇදී නොයෑමට අප කල්පනාකාරි විය යුතුයි. “සාතන් පවා ආලෝකයේ දූතයෙකුගේ වෙස්ගනියි” කියා අපට පවසා තිබේ. ඔහු හා සමානව ඇදහිල්ල අත්හැර ගිය අය ඇතුළු ඔහුගේ සේවකයෝද “ධර්මිෂ්ඨකමේ සේවකයන්ගේ [වෙස්ගෙන]” සිටින “වංචාකාර සේවකයෝය.” මෙවන් අය ඉදිරිපත් කරන බොරු තර්ක විතර්කවලට අප සවන් දෙනවා නම් සත්‍යය අඩංගු යෙහෝවාගේ වචනය වන බයිබලය කෙරෙහි තිබෙන අපේ විශ්වාසය දුර්වල වී අපේ ඇදහිල්ල මිය යා හැක.—2 කොරින්ති 11:13-15; 1 තිමෝති 1:19.
15. ජීවනයට යන පාරේ දිගටම ගමන් කිරීම සඳහා අපට උපකාරවත් වන්නේ කුමක්ද?
15 ගීතිකාකරු මෙසේ ලීවේය. “ඔබගේ වචන මාගේ පාදයන්ට පහනක්ය. මාගේ මාවතට එළියක්ය [ආලෝකයක්ය, NW].” (ගීතාවලිය 119:105) අපේ ප්‍රේමනීය දෙවි යෙහෝවා ‘ජීවනයට යන අවහිර පාරට’ ආලෝකය සපයයි. ඔහුගේ “කැමැත්ත වන්නේ සියලු ආකාර මනුෂ්‍යයන් ගැළවී සත්‍යය පිළිබඳ නිවැරදි දැනුමක් ලබාගැනීමයි.” (මතෙව් 7:14; 1 තිමෝති 2:3, 4, NW) බයිබලයේ සඳහන් ප්‍රමිති අදාළ කරගැනීම, අවහිර පාරෙන් හැරී අන්ධකාර මාවත්වල නොයෑම සඳහා අපට ආරක්ෂාවක් සලසයි. දෙවිගේ වචනය ගැන පාවුල් මෙසේ ලීවේය. “දේවානුභාවයෙන් දුන් මුළු ලියවිල්ල ඉගැන්වීමටත් තරවටුවටත් හික්මවීමටත් [කාරණා නිවැරදි කිරීමටත්, NW] ධර්මිෂ්ඨකම ගැන ගුරුකම් දීමටත් ප්‍රයෝජනවත්ව තිබේ.” (2 තිමෝති 3:16) අපට ඉගැන්වීමට දෙවිගේ වචනයට අප ඉඩ දෙද්දී අපි ආත්මිකව වැඩෙන්නෙමු. දෙවිගේ වචනයෙන් නිකුත් වන ආලෝකයේ ආධාරයෙන් අපට තරවටු කරගන්න අපටම පුළුවන. අවශ්‍ය අවස්ථාවලදී සභාවේ සිටින ප්‍රේමනීය එඬේරුන්ද අපට තරවටු කළ හැක. එවන් අවස්ථාවලදී කාරණා නිවැරදි කරගැනීමටත් ජීවනයට යන පාරේ දිගටම ගමන් කිරීම සඳහා ධර්මිෂ්ඨකම ගැන දෙන ගුරුහරුකම් නිහතමානීව පිළිගැනීමටත් අපට පුළුවන.
කෘතඥපූර්වකව ආලෝකයේ ගමන් කරමු
16. යෙහෝවා සපයන අපූර්ව ත්‍යාගයක් වන ආලෝකය සඳහා කෘතඥතාව පෙන්වීමට අපට හැක්කේ කෙසේද?
16 යෙහෝවා අපට සපයා තිබෙන ආලෝකය නමැති අපූර්ව ත්‍යාගය අගය කරන බව අපට පෙන්විය හැක්කේ කෙසේද? යේසුස් උපතින්ම අන්ධව සිටි මිනිසෙකුව සුව කිරීමෙන් පසු, එම මිනිසා අගය ප්‍රකාශ කිරීමට පෙලඹුණු බව යොහන් 9වන පරිච්ඡේදයේ අපට කියවීමට තිබේ. ඒ කෙසේද? දෙවිගේ පුත්‍රයා වශයෙන් යේසුස් කෙරෙහි ඇදහිල්ල තැබූ ඔහු ‘අනාගතවක්තෘවරයෙකු’ ලෙස යේසුස්ව ප්‍රසිද්ධියේ හඳුන්වා දුන්නේය. එමෙන්ම ඔහු යේසුස් කළ මේ ප්‍රාතිහාර්යය සුළු කොට සැලකීමට තැත් කළ අයට එරෙහිව නිර්භීතව කතා කළේය. (යොහන් 9:17, 30-34) ප්‍රේරිත පාවුල් ක්‍රිස්තියානි සභාවේ ආලේප ලත් සාමාජිකයන්ව හඳුන්වන්නේ “විශේෂ වස්තුවක් ලෙස තෝරාගත් සෙනඟක් [NW]” වශයෙනි. ඊට හේතුව කුමක්ද? අන්ධව සිට සුවය ලැබූ මිනිසා මෙන් ඔවුන්ද අගය කිරීමේ ස්වභාවයක් විදහාපෙන්වීමයි. ඔවුන්ට ත්‍යාගශීලී ලෙස යහපත් දේවල් සපයන යෙහෝවාව ඔවුන් අගය කරන්නේ “අන්ධකාරයෙන් තමන්ගේ විස්මපත් ආලෝකයට [ඔවුන්ව] කැඳවාගත් [තැනැත්තාගේ] උත්කෘෂ්ටතාවන් [දැක්වීමෙනි].” (1 පේතෘස් 2:9; කොලොස්සි 1:13) භූමික බලාපොරොත්තුවක් තිබෙන අයද විදහාපෙන්වන්නේ එවන් කෘතඥපූර්වක ස්වභාවයකි. තමන්ගේ ආලේප ලත් සහෝදරයන් යෙහෝවාගේ “උත්කෘෂ්ටතාවන්” ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කරද්දී ඔවුහුද ඊට සහයෝගය දක්වති. දෙවි අසම්පූර්ණ මිනිසුන්ට ලබා දී තිබෙන්නේ කිසිවකට සම කළ නොහැකි මොනතරම් උතුම් වරප්‍රසාදයක්ද!
17, 18. (අ) එක් එක් පුද්ගලයා සතු වගකීම කුමක්ද? (ආ) සෑම ක්‍රිස්තියානියෙකුවම දිරිගන්වන්නේ තිමෝතිව අනුකරණය කරමින් කුමකින් වැළකී සිටීමටද?
17 සත්‍යයේ ආලෝකයට මුළු හදින්ම කෘතඥතාව දැක්වීම ඉතාමත් වැදගත්. අපගෙන් කිසිවෙකු සත්‍යය දැනගෙනම ඉපදුණේ නැති බව අමතක නොකරන්න. වැඩිහිටියන් වශයෙන් එය ඉගෙනගත් සමහරු, වැඩි කල් නොගොස් අන්ධකාරයට වඩා ආලෝකය මොනතරම් උතුම්ද කියා තේරුම්ගත්හ. තවත් සමහරුන් දේවභක්තික දෙමාපියන්ගේ සෙවණෙහි ඇති දැඩි වීමේ විශේෂ වරප්‍රසාදය භුක්ති විඳ තිබේ. ඇතැම් විට එවන් අයට ආලෝකය සැහැල්ලුවෙන් සැලකීම පහසු දෙයක් විය හැක. තමන් ඉපදෙන්නත් කලින් සිටම යෙහෝවාට සේවය කරමින් සිටි පියෙකු හා මවක විසින් ඇති දැඩි කළ සාක්ෂිකාරියක් පිළිගත්තේ, බිළිඳු අවධියේ පටන් තමන්ට ඉගැන්වූ සත්‍යයන්වල වැදගත්කම සිතින් නිසි ලෙස ග්‍රහණය කරගැනීමට වැඩි කාලයක් වැය කිරීමටත් මහත් වෑයමක් දැරීමටත් තමන්ට සිදු වූ බවයි. කුඩා අය වුවත් මහලු අය වුවත් අප සෑම කෙනෙකුම යෙහෝවා හෙළි කර තිබෙන සත්‍යය සඳහා ගැඹුරු කෘතඥතාවක් වර්ධනය කරගත යුතුයි.
18 යෞවනයෙකු වූ තිමෝතිට “ශුද්ධ ලියවිලි” ගැන උගන්වා තිබුණේ බිළිඳු අවධියේ සිටය. (2 තිමෝති 3:15) නමුත් ක්‍රිස්තියානියෙකු ලෙස මේරූකම අත් කරගැනීමට ඔහුට හැකි වූයේ දේවසේවය හා බැඳි ක්‍රියාකාරකම්වල හවුල් වීමට දැඩි පරිශ්‍රමයක් දැරීමෙන් පමණි. පසු කාලයේදී ප්‍රේරිත පාවුල්ට උපකාර කළ හැකි තත්වයක සිටි තිමෝතිට ඔහුගෙන් මෙම උපදේශය ලැබුණේය. “සැබෑවේ වචනය හරි ආකාර පහදා දෙන්නාවූ, ලජ්ජා වෙන්ට ඕනෑ නැත්තාවූ වැඩකාරයෙක්ව, [දෙවිට] ඒත්තු වුණාවූ කෙනෙකු මෙන් පෙනෙන්ට උත්සාහ කරන්න.” තිමෝති මෙන් අපිත් අපව ලජ්ජාවට පත් කළ හැකි හෝ යෙහෝවාට අප ගැන ලැජ්ජාවක් දැනිය හැකි ඕනෑම දෙයක් කිරීමෙන් වැළකී සිටිමු.—2 තිමෝති 2:15.
19. (අ) දාවිත්ට මෙන් අප සියලුදෙනාටමත් බොහෝ හේතු තිබෙන්නේ කුමක් පැවසීමටද? (ආ) ඊළඟ ලිපියේදී සාකච්ඡා කරන්නේ කුමක්ද?
19 අපට සත්‍යයේ ආලෝකය දී තිබෙන යෙහෝවාට ප්‍රශංසා කිරීම සඳහා අපට තිබෙන හේතු බොහෝය. දාවිත් රජු මෙන් අපිත් මෙසේ පවසමු. ‘යෙහෝවා ඔබ මාගේ පහනය. යෙහෝවා මාගේ අන්ධකාරය ආලෝකවත් කරයි.’ (2 සාමුවෙල් 22:29) එහෙත් අපේ තත්වය ගැන නොසැලකිලිමත් නොවීමට අප වගබලාගත යුතුයි. මන්ද අප එවන් තත්වයකට පත් වුවහොත් අපව මුදවාගෙන තිබෙන අන්ධකාරයට අප නැවතත් ඇදී යෑමට ඉඩ තිබේ. එනිසා අප දිව්‍ය සත්‍යයට අපේ ජීවිතවල කොතරම් වැදගත්කමක් දෙනවාද කියා පරීක්ෂා කර බැලීමට ඊළඟ ලිපිය අපට උපකාර කරනු ඇත.
ඔබ ඉගෙනගත්තේ මොනවාද?
• යෙහෝවා ආත්මික ඥානාලෝකය සපයන්නේ කෙසේද?
• අප අවට තිබෙන ආත්මික අන්ධකාරය නිසා මුහුණ දීමට සිදු වන අභියෝගය කුමක්ද?
• අප වැළකී සිටිය යුතු අනතුරු මොනවාද?
• සත්‍යයේ ආලෝකය සඳහා අපේ කෘතඥතාව පෙන්විය හැක්කේ කෙසේද?
[පාඩම් ලිපියේ ප්‍රශ්න]
[8වන පිටුවේ පින්තූරය]
යෙහෝවා භෞතික හා ආත්මික ආලෝකයේ උල්පතයි
[10වන පිටුවේ පින්තූරය]
යේසුස් අන්ධ මිනිසෙකුට ටිකෙන් ටික පෙනීම ලබා දුන්නාක් මෙන්, ආත්මික අන්ධකාරයෙන් මිදීමට ඔහු අපටද උපකාර කරයි
[11වන පිටුවේ පින්තූරය]
සාතන්ගේ ව්‍යාජ ආලෝකවලට රැවටීමේ ප්‍රතිඵලය ආත්මිකව මුහුදුබත් වීමයි