Skip to content

පටුනට යන්න

දෙවිගේ ජනයා කරුණාවට ඇලුම් කළ යුතුයි

දෙවිගේ ජනයා කරුණාවට ඇලුම් කළ යුතුයි

දෙවිගේ ජනයා කරුණාවට ඇලුම් කළ යුතුයි

“යුක්තිය ඉෂ්ට කිරීමත් කරුණාවට ඇලුම් වීමත් ඔබේ දෙවි සමඟ නිහතමානීව ගමන් කිරීමත් මිස යෙහෝවා ඔබෙන් ඉල්ලන්නේ වෙන කුමක්ද?”—මීකා 6:8, NW.

1, 2. (අ) අන් අයට කරුණාව පෙන්වීම යෙහෝවා ඔහුගේ සෙනඟගෙන් බලාපොරොත්තු වීම ගැන පුදුම නොවිය යුත්තේ මන්ද? (ආ) කරුණාව සම්බන්ධයෙන් අප සලකා බැලීමට වටින ප්‍රශ්න මොනවාද?

යෙහෝවා කරුණාවෙන් පිරි දෙවි කෙනෙකි. (රෝම 2:4; 11:22; NW) මුල් මිනිස් යුවළ වූ ආදම් සහ ඒව දෙවිගේ කරුණාව මොන තරම් අගය කරන්නට ඇද්ද! ඔවුන් විසූ ඒදන් උයනේ ඔවුන්ගේ සිත් සතන් පිනවූ හාත්පස පැතිර තිබූ දෘශ්‍යමාන මැවිලි, දෙවි මිනිසුන්ට පෙන්වූ කරුණාවට සාක්ෂියක් විය. දෙවි එදා සිට අද දක්වා සියලුම මිනිසුන්ට කරුණාව පෙන්වා ඇත. තමාට ස්තුතිවන්ත නොවන හා නපුරු මිනිසුන්ට පවා ඔහු කරුණාව පෙන්වයි.

2 මිනිසාව දෙවිගේ ස්වරූපයෙන් මවා තිබෙන නිසා දේවගුණාංග විදහා පෙන්වීමේ හැකියාව මිනිසාට තිබේ. (උත්පත්ති 1:26) මේ නිසා අප කරුණාව පෙන්වීම යෙහෝවා අපෙන් බලාපොරොත්තු වීම ගැන පුදුම විය යුතු නැත. මීකා 6:8හි සඳහන් වන ලෙස දෙවිගේ සෙනඟ ‘කරුණාවට ඇලුම් කළ’ යුතුයි. කෙසේවෙතත්, කරුණාව කීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මෙම ගුණාංගය සෙසු දිව්‍ය ගුණාංගවලට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? කරුණාව පෙන්වීමේ හැකියාව මිනිසුන්ට තිබෙන බැවින් අප ජීවත් වන ලෝකය මේ තරම් කුරිරු මෙන්ම අකරුණාවන්ත මන්ද? ක්‍රිස්තියානීන් වශයෙන් අප අන් අය සමඟ කටයුතු කිරීමේදී කරුණාව පෙන්වීමට වෑයම් කළ යුත්තේ මන්ද?

කරුණාව යනු කුමක්ද?

3. ඔබ කරුණාවන්තකම අර්ථ දක්වන්නේ කෙසේද?

3 කරුණාව පෙන්වනු ලබන්නේ අන් අයගේ යහපත ගැන මහත් උනන්දුවකින් සැලකිලිමත් වෙමින් යම් ක්‍රියාවන් කිරීමෙනි. අන් අයට උපකාර කිරීමෙන් හා ඔවුන් කෙරෙහි සැලකිල්ලක් දක්වන වදන් පැවසීමෙන් එය පෙන්වනු ලැබේ. කරුණාවන්ත කෙනෙකු වීමට නම් අන් අයට හානි විය හැකි කිසිවක් නොකර යහපතම කළ යුතුයි. කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙක් මිත්‍රශීලීයි; මෘදුයි; සානුකම්පිතයි; එමෙන්ම දයාවන්තයි. මෙවැනි කෙනෙක් ත්‍යාගශීලීය. අන් අය කෙරෙහි තැකීමකින් කටයුතු කරයි. ප්‍රේරිත පාවුල් ක්‍රිස්තියානීන්ට මෙම අවවාදය දුන්නේය. “දයානුකම්පාවෙන් යුත් ගැඹුරු සෙනෙහසද, කරුණාවන්තකමද, යටහත් පහත් මනසක්ද, මෘදුකමද, බොහෝ ඉවසිලිවන්තකමද පැළඳගන්න.” (කොලොස්සි 3:12, NW) එසේනම් කරුණාවන්තකම කියන්නේ සෑම සැබෑ ක්‍රිස්තියානියෙකුම පැළඳගෙන සිටිය යුතු සංකේතමය වස්ත්‍රයේ කොටසකි.

4. යෙහෝවා මනුෂ්‍ය වර්ගයාට කරුණාව පෙන්වීමේදී මුල් පියවර ගෙන තිබෙන්නේ කෙසේද?

4 කරුණාව මුලින්ම පෙන්වා තිබෙන්නේ යෙහෝවා දෙවිය. පාවුල් පැවසූ ලෙස “අපේ ගැලවුම්කරු වන දෙවිගේ කරුණාවන්තකම සහ මිනිසා කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය ප්‍රකාශ” කරනු ලැබූ අවස්ථාවේදී “අපව ජීවනයට ගෙනාවාවූ සේදීම තුළින්ද, අපව ශුද්ධාත්මයෙන් අලුත් කිරීම තුළින්ද . . . ඔහු අපව ගැලෙව්වේය.” (තීතස් 3:4, 5, NW) දෙවි අභිෂේක ලත් ක්‍රිස්තියානීන්ව යේසුස්ගේ රුධිරයෙන් ‘සෝදයි,” එනම් පවිත්‍ර කරයි. මෙසේ කරන්නේ ක්‍රිස්තුස්ගේ මිදීමේ පූජාවේ ප්‍රයෝජන ඔවුන්ට ලබා දීමෙනි. එමෙන්ම දෙවිගේ ආත්මයෙන් ජනිත කරන ලද දරුවන් ලෙස ‘අලුත් මැවිල්ලක්’ බවට පත් කරමින් ඔවුන්ව ශුද්ධාත්මයෙන් අලුත් කර තිබේ. (2 කොරින්ති 5:17, NW) එපමණක්ද නොව, දෙවිගේ කරුණාව හා ප්‍රේමය “තමුන්ගේ සළු බැටළු පැටවාගේ රුධිරයෙන් සෝදා සුදු [කරගෙන]” තිබෙන ‘මහත් සමූහයකටද’ ලැබේ.—එළිදරව් 7:9, 14; 1 යොහන් 2:1, 2, NW.

5. දෙවිගේ ආත්මයේ මඟ පෙන්වීම ලබන අය කරුණාව පෙන්විය යුත්තේ මන්ද?

5 කරුණාවන්තකම දෙවිගේ ක්‍රියාකාරික බලය වන ශුද්ධාත්මයේ පලවලින් එකකි. මේ ගැන පාවුල් මෙසේ පැවසුවේය. “ආත්මයේ පල නම්, ප්‍රේමය, ප්‍රීතිය, සමාදානය, බොහෝ ඉවසිලිවන්තකම, කරුණාවන්තකම, යහපත්කම, ඇදහිල්ල, මෘදුකම, ආත්ම දමනය යන මේවාය. මෙවැනි දේවලට විරුද්ධව නීතියක් නැත.” (ගලාති 5:22, 23) එසේනම් දෙවිගේ ආත්මයේ මඟ පෙන්වීම ලබන අය අන් අයට කරුණාව පෙන්විය යුතු නොවේද?

සැබෑ කරුණාවන්තකම දුර්වලකමක් නොවේ

6. කරුණාවන්තකම දුර්වලකමක් වන්නේ කුමන අවස්ථාවේදීද? මෙසේ පවසන්නේ මන්ද?

6 සමහරුන් කරුණාවන්තකම සලකන්නේ දුර්වල ගතිලක්ෂණයක් හැටියටයි. ඔවුන් සිතන ආකාරයට පුද්ගලයෙක් තදින් සිටිය යුතුයි. එපමණක්ද නොව, සමහර අවස්ථාවලදී සැර පරුෂ පවා විය යුතුයි. මෙමගින් තමන්ගේ ශක්තිය අන් අයට දැකිය හැකි බවයි ඔවුන් සිතන්නේ. කෙසේවෙතත්, ඇත්තම කියනවා නම් සැබෑ කරුණාව පෙන්වීමටත් නුසුදුසු කරුණාවක් පෙන්වීමෙන් වැළකී සිටීමටත් ආත්ම ශක්තියක් අවශ්‍යයි. සැබෑ කරුණාව දෙවිගේ ආත්මයේ පලයක් වන නිසා එය නොමනා හැසිරීම සුළු කොට තකන දුර්වල ගුණාංගයක් විය නොහැකියි. ඇත්තටම නුසුදුසු කරුණාවක් පෙන්වීම දුර්වලකමකි. මන්ද මෙවන් කරුණාවක් පෙන්වන කෙනෙක් වැරදි දේවල් ඉදිරියෙහි ඇස් කන් වසාගෙන සිටිය හැකියි.

7. (අ) ඒලී වැරදි සුළු කොට සලකන කෙනෙකු වූයේ කෙසේද? (ආ) වැඩිමහල්ලන් නුසුදුසු කරුණාවක් පෙන්වීමට එරෙහි විය යුත්තේ මන්ද?

7 උදාහරණයක් හැටියට ඊශ්‍රායෙලයේ විසූ ඒලී නම් උත්තම පූජකයා ගැන සිතා බලන්න. පූජකයන් හැටියට මණ්ඩපයේ සේවය කළ ඔහුගේ පුතුන් දෙදෙනා වූ හොප්නීව සහ පීනෙහාස්ව හික්මවීමේ වගකීම ඔහු පැහැර හැරියේය. පූජාවකින් ඔවුන්ට හිමි විය යුතු කොටස දෙවිගේ නීතිය මගින් නියම කර තිබුණද, ඔවුහු එයින් සෑහීමට පත් නොවූහ. පූජා කරනු ලබන සත්වයාගේ තෙල පූජාසනය මත දවා දමන්න කලින් අමු මස් බලෙන් ඉල්ලාගන්න කියා ඔවුන් සේවකයෙකුට පවසා තිබිණ. එපමණක්ද නොව, ඒලීගේ පුත්තු මණ්ඩපයට ඇතුල් වෙන ස්ථානයේ සේවය කරමින් සිටි ස්ත්‍රීන් සමඟ අනාචාරයේ හැසිරෙන්නටද වූහ. කෙසේවුවද, හොප්නීව සහ පීනෙහාස්ව පූජකත්වයෙන් ඉවත් කරනවා වෙනුවට ඒලී කළේ ඔවුන්ට යන්තමින් තරවටු කිරීම පමණි. (1 සාමුවෙල් 2:12-29) මේ නිසා “ඒ දවස්වලදී යෙහෝවාගේ වචනය දුර්ලභ [වීම]” පුදුම විය යුතු දෙයක්ද! (1 සාමුවෙල් 3:1) සභාවේ ආත්මිකත්වයට අනතුරක් විය හැකි වැරදි කරන්නන්ට නුසුදුසු කරුණාවක් පෙන්වීමෙන් වැළකී සිටීමට ක්‍රිස්තියානි වැඩිමහල්ලන් කල්පනාකාරී විය යුතුයි. සැබෑ කරුණාව දෙවිගේ ප්‍රමිති කඩ කිරීමට හේතු වන නපුරු වදන් හා ක්‍රියා සුළු කොට ගණන් ගන්නේ නැත.

8. යේසුස් සැබෑ කරුණාව පෙන්වූයේ කෙසේද?

8 අපේ ආදර්ශකයා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් නුසුදුසු කරුණාවක් පෙන්වීම සම්බන්ධයෙන් කෙදිනකවත් කිසිවෙකුගේ දෝෂ දර්ශනයට ලක් වූයේ නැත. එහෙත් ඔහු සැබෑ කරුණාව පිළිබඳව විශිෂ්ට ආදර්ශයක් තැබුවේය. නිදසුනක් වශයෙන් ‘ජනයා එඬේරෙකු නැති බැටළුවන් මෙන් දරුණු ලෙස හිරිහැර විඳිමින් විසිර ගොස් සිටි බැවින් ඔවුන් කෙරෙහි මුදු මොළොක් සෙනෙහසක් ඔහුට දැනුණේය.’ යේසුස් ළඟට ඒමට අවංක මිනිසුන්ට කිසිම චකිතයක් දැනුණේ නැත. ඔවුහු ඔවුන්ගේ කුඩා දරුවන්ව පවා ඔහු වෙතට රැගෙන ආහ. “ඔහු දරුවන්ව තුරුළු කරගෙන ඔවුන් පිට අත් තබමින් ඔවුන්ට ආශීර්වාද [කළ විට]” ඔහු පෙන්වූ කරුණාව හා දයාව ගැන සිතා බලන්න. (මතෙව් 9:36; මාක් 10:13-16; NW) යේසුස් කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙකු වුවද සිය ස්වර්ගික පියාගේ ඇස් හමුවෙහි හරි වූ දේවල් සම්බන්ධයෙන් ස්ථිරව සිටියේය. යේසුස් කෙදිනකවත් වැරදි සුළු කොට සැලකුවේ නැත. කුහක ආගමික නායකයන්ව හෙළාදැකීම සඳහා ඔහුට දෙවි දුන් ශක්තිය තිබිණ. මතෙව් 23:13-26හි [NW] සඳහන් වන පරිදි ඔහු අවස්ථා කිහිපයකදීම පුන පුනා මෙසේ පැවසුවේය. “ලියන්නෙනි, පරිසිවරුනි, කුහක වූ ඔබට දුක් වේ!”

කරුණාව සහ සෙසු දිව්‍ය ගුණාංග

9. කරුණාවන්තකම බොහෝ ඉවසිලිවන්තකමට හා යහපත්කමට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?

9 කරුණාවන්තකම දෙවිගේ ආත්මය මගින් නිපදවන අනිකුත් ගුණාංගවලටද සම්බන්ධයි. එම ගුණාංග ඇතුළත් ලැයිස්තුවේ කරුණාවන්තකම සඳහන් කර තිබෙන්නේ “බොහෝ ඉවසිලිවන්තකම” සහ “යහපත්කම” නමැති ගුණාංග දෙක අතරයි. ඇත්තෙන්ම, කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙක් එම ගුණාංගය පෙන්වන්නේ බොහෝ ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කිරීමෙනි. අකරුණාවන්ත අය සමඟ පවා ඔහු ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කරයි. කරුණාවන්තකම යහපත්කමටද සම්බන්ධයි. මන්ද කරුණාව පෙන්වන්නේ අන් අයගේ ශුභසිද්ධිය වෙනුවෙන් ප්‍රයෝජනවත් දේවල් කිරීමෙනි. ඇතැම් අවස්ථාවලදී, “කරුණාවන්තකම” සඳහා බයිබලයෙහි භාවිත කර තිබෙන ග්‍රීක් වචනය “යහපත්කම” ලෙසද පරිවර්තනය කළ හැකියි. ටර්ටූලියන් පැවසූ පරිදි, මුල් ක්‍රිස්තියානීන් කරුණාවන්තකම විදහාපෑම ගැන ක්‍රිස්තියානි නොවූවන් මොන තරම් පුදුම වූවාද කියනවා නම් යේසුස්ගේ එම අනුගාමිකයන්ව ඔවුන් හැඳින්වූයේ ‘කරුණාවෙන් සෑදුණු සෙනඟක්’ කියායි.

10. කරුණාවන්තකම හා ප්‍රේමය එකිනෙකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?

10 කරුණාවන්තකම සහ ප්‍රේමය අතරද සම්බන්ධයක් තිබේ. යේසුස් ඔහුගේ අනුගාමිකයන් ගැන මෙසේ පැවසුවේය. “ඔබ අතරේ ප්‍රේමය ඇත්නම්, ඔබ මාගේ ගෝලයන් බව සියල්ලන් දැනගන්නවා ඇත.” (යොහන් 13:35, NW) මෙම ප්‍රේමය ගැන පාවුල් පැවසුවේ මෙසේය. “ප්‍රේමය බොහෝ ඉවසිලිවන්තය. කරුණාවන්තය.” (1 කොරින්ති 13:4, NW) ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි අවස්ථා බොහොමයක සඳහන් “ප්‍රේමණීය කරුණාව” [NW] නමැති වචනය සලකා බලන කලද කරුණාවන්තකම සහ ප්‍රේමය අතර සම්බන්ධයක් තිබෙන බව පෙනී යයි. එම කරුණාව ජනිත වන්නේ පක්ෂපාත ප්‍රේමය මගිනි. “ප්‍රේමණීය කරුණාව” ලෙස පරිවර්තනය කර තිබෙන හෙබ්‍රෙව් නාම පදයෙන් හිතවත්කමකට වඩා වැඩි යමක් අදහස් කරයි. මෙම ගුණාංගය, එමගින් ඉටු කරගැනීමට අරමුණු කරන දේ ඉටු කරගනු ලබන තෙක් ඒ හා ප්‍රේමණීය ලෙස බැඳී පවතී. යෙහෝවාගේ ප්‍රේමණීය කරුණාව නොහොත් පක්ෂපාත ප්‍රේමය විවිධාකාරවලින් දැකිය හැකියි. නිදසුනක් වශයෙන් ගලවාගැනීමට හා ආරක්ෂා කිරීමට පියවර ගැනීමෙන් ඔහු එය විදහාපෙන්වා ඇත.—ගීතාවලිය 6:4; 40:11; 143:12, NW.

11. දෙවිගේ ප්‍රේමණීය කරුණාව මගින් අපට ලබා දෙන සහතිකය කුමක්ද?

11 යෙහෝවා ප්‍රේමණීය කරුණාවෙන් යුත් දෙවි කෙනෙකු නිසා ජනයා ඔහු වෙතට ඇදී එයි. (යෙරෙමියා 31:3) දෙවිගේ විශ්වාසවන්ත ජනයාට ගැලවීම හෝ උපකාර අවශ්‍ය වන අවස්ථාවලදී, ඔහු දක්වන ප්‍රේමණීය කරුණාව නිසැකවම පක්ෂපාත ප්‍රේමයක් බව ඔවුහු දනිති. දෙවිගේ එම ගුණාංගය ඔවුන්ව බලාපොරොත්තු සුන් තත්වයකට පත් නොකරයි. මේ නිසා ගීතිකාකරු මෙන් ඔවුන්ටත් ඇදහිල්ලෙන් යුතුව මෙසේ යාච්ඤා කළ හැකියි. “මම වනාහි ඔබගේ [ප්‍රේමණීය, NW] කරුණාව විශ්වාස කළෙමි. මාගේ සිත ඔබගේ ගැලවීමෙහි ප්‍රීති වන්නේය.” (ගීතාවලිය 13:5) දෙවිගේ ප්‍රේමය පක්ෂපාතකමින් යුක්ත නිසා අබමල් රේණුවක තරම්වත් සැකයක් නැතිව ඔහු කෙරෙහි පූර්ණ විශ්වාසය තැබීමට ඔහුගේ සේවකයන්ට හැකියි. ඔවුන්ට මෙම සහතිකය තිබේ. “යෙහෝවා තමන් සෙනඟ ඉවත නොදමන්නේය. තමන් උරුමයද අත් නොහරින්නේය.”—ගීතාවලිය 94:14.

ලෝකය මේ තරම් කුරිරු මන්ද?

12. කුරිරු පාලනයක් ආරම්භ වූයේ කවදාද? කෙසේද?

12 මේ ප්‍රශ්නයට තිබෙන උත්තරය ඒදන් උයනෙහි සිදු වූ දෙය හා සම්බන්ධයි. මිනිස් ඉතිහාසයේ ආරම්භයේදීම වගේ ආත්මාර්ථකාමී හා උඩඟු වූ අදෘශ්‍යමාන පුද්ගලයෙක් මුළු ලෝකයේම පාලකයා වීමට උපක්‍රමයක් යෙදුවේය. ඔහුගේ මෙම උපක්‍රමයේ ප්‍රතිඵලයක් හැටියට ඔහු ඇත්තටම “මේ ලෝකයේ පාලකයා” බවට පත් විය. ඇත්තෙන්ම මොහු ඉතාමත් කුරිරු පාලකයෙකි. (යොහන් 12:31, NW) සාතන් නමැති යක්ෂයා නමින් ප්‍රසිද්ධ වූ මොහු දෙවිගේ මෙන්ම මිනිසාගේද ප්‍රධානතම විරුද්ධකාරයා වේ. (යොහන් 8:44; එළිදරව් 12:9) යෙහෝවාගේ කරුණාවන්ත පාලනයට එදිරිව පාලනයක් ස්ථාපිත කිරීමට වූ ඔහුගේ ආත්මාර්ථකාමී කුමන්ත්‍රණය ඒවව මවා වැඩි කලක් යන්න කලින් හෙළි විය. මෙසේ නපුරු පාලනයක් ආරම්භ වූයේ ආදම් දෙවිගේ කරුණාවන්තකමට මුළුමනින්ම පිටුපාමින් ඔහුගේ පාලනයෙන් ස්වාධීන වීමට තෝරාගත් විටය. (උත්පත්ති 3:1-6) ඇත්තෙන්ම සිදු වූයේ ආදම් සහ ඒව අපේක්ෂා කළ පරිදි ස්වාධීන මාර්ගයක ගමන් කරනවා වෙනුවට ඔවුන් යක්ෂයාගේ පාලනයේ යටත්වැසියන් වෙමින් ඔහුගේ ආත්මාර්ථකාමී, උඩඟු බලපෑම්වලට යටත් වීමයි.

13-15. (අ) යෙහෝවාගේ ධර්මිෂ්ඨ පාලනය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ප්‍රතිවිපාක සමහරක් මොනවාද? (ආ) මේ ලෝකය මේ තරම් දරුණු මන්ද?

13 ආදම් සහ ඒව ගත් ක්‍රියාමාර්ගයේ ප්‍රතිවිපාක කිහිපයක් සලකා බලමු. පොළොවේ පාරාදීසයක් ලෙස පිළියෙළ කර තිබූ කොටසින් ඔවුන්ව පිටමං කරන ලදි. පෝෂ්‍යදායී එළවුළු හා පලතුරු වර්ග ඉතා පහසුවෙන් ලබාගත හැකිව තිබූ ඒ සරුසාර භූමියේ ගත කළ ජීවිතය අහිමි වූ ඔවුන්ට ඒදන් උයනෙන් පිට ගත කිරීමට සිදු වූයේ දුෂ්කර ජීවිතයකි. දෙවි ආදම්ට මෙසේ පැවසුවේය. “ඔබේ භාර්යාවගේ හඬට ඇහුම්කන් දී නොකන්ට මා අණ කළ ගහෙන් කෑ බැවින් ඔබ නිසා භූමිය ශාප ලද්දීය. ඔබේ ජීවිතයේ සියලු දවස්වලම ඔබ වෙහෙසින් යුක්තව එයින් කන්නෙහිය. එය ඔබට කටුද ගොකටුද උපදවන්නේය.” භූමියට කළ ශාපයෙන් අදහස් කළේ එතැන් පටන් එහි වගා කිරීම ඉතා දුෂ්කර කාර්යයක් වනු ඇති බවයි. ශාප කරනු ලැබූ භූමියේ කටු සහ ගොකටු වැනි වූ දේවල් නිසා අද්දකින්න සිදු වූ දේ ආදම්ගෙන් පැවතෙන්නන්ට ඉතා තදින් දැනුණි. ‘යෙහෝවා ශාප කළ භූමිය කරණකොටගෙන වූ අපගේ වැඩද අත්වල වෙහෙසද’ කියා නෝවාගේ පියා වූ ලාමෙක් පැවසූ වදන්වලින් ඒ බව පැහැදිලි වේ.—උත්පත්ති 3:17-19; 5:29.

14 ආදම් සහ ඒව තම මනසේ සාමය දී ලබාගත්තේ මානසික පීඩනයයි. දෙවි ඒවට මෙසේ පැවසුවේය. “ඔබේ ශෝකය හා ගැබ්ගැනීම බොහෝ සෙයින් වැඩි කරන්නෙමි. ඔබ වේදනා සහිතව දරුවන් වදන්නීය. ඔබේ ආශාව ඔබේ පුරුෂයා කෙරෙහි වන්නේය; ඔහු ඔබ කෙරෙහි බලපවත්වන්නේය.” පසු කලෙක, ආදම් සහ ඒවගේ කුලුඳුල් පුත්‍රයා වූ කායින් ඔහුගේ සහෝදරයා වූ ආබෙල්ව කුරිරු ලෙස මරා දැමුවේය.—උත්පත්ති 3:16; 4:8.

15 “මුළු ලෝකයම දුෂ්ටයාගේ බලයට යටත්” කියා ප්‍රේරිත යොහන් පැවසුවේය. (1 යොහන් 5:19, NW) අද ලෝකයේ දක්නට තිබෙන්නේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය හා උඩඟුකම ඇතුළු එහි පාලකයාගේ ගතිලක්ෂණයි. මේ නිසා ලෝකය කුරිරුකම්වලින් පිරී තිබීම පුදුම විය යුතු දෙයක්ද! එහෙත් ලෝකය සැමදා මෙසේ නොපවතිනු ඇත. තම රාජ්‍යය මගින් මේ ලෝකය පාලනය කරනු ලබන කාලයේදී කුරිරුකම් වෙනුවට කරුණාව හා දයාව ලොව පුරා රජයනු ඇති බවට යෙහෝවා වගබලාගනු ඇත.

දෙවිගේ රාජ්‍ය පාලනයේදී කරුණාවන්තකම දස දෙස දිස් වේ

16. කරුණාවන්තකම, රජු ලෙස ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ව පත් කර තිබෙන දෙවිගේ පාලනයේ විශේෂ ලක්ෂණයක් වන්නේ මන්ද? මෙය අපව කුමක් කිරීමට පෙලඹවිය යුතුද?

16 තම රාජ්‍යයේ යටත්වැසියන් වන අය කරුණාවන්ත අය වශයෙන් හොඳ නාමයක් ඇති කරගැනීම, යෙහෝවා සහ ඔහුගේ රාජ්‍යයේ රජු ලෙස පත් කර සිටින ක්‍රිස්තුස් යේසුස් ඔවුන්ගෙන් බලාපොරොත්තු වන දෙයකි. (මීකා 6:8) කරුණාවන්තකම, තම පියා විසින් තමන්ට භාර දී තිබෙන පාලනයේ කැපීපෙනෙන ගුණාංගයක් වන ආකාරය ගැන යම් ඉඟියක් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ලබා දුන්නේය. (හෙබ්‍රෙව් 1:3) මෙය, ජනයා මත අධික බරක් පටවා තිබූ බොරු ආගමික නායකයන්ගේ ක්‍රියා හෙළි කරමින් යේසුස් පැවසූ මේ වදන්වලින් පැහැදිලි වේ. ඔහු පැවසුවේ මෙසේය. “වෙහෙස වූ බරින් පීඩිත වූ සියල්ලෙනි, මා වෙතට එන්න. මම ඔබව ප්‍රාණවත් කරමි. මා මෘදු ගුණැති නිහතමානි සිතක් ඇති කෙනෙකු බැවින් මාගේ වියගහ ඔබ පිටට ගෙන මාගෙන් ඉගෙනගන්න. එවිට ඔබේ ජීවිතවලට ප්‍රාණවත්භාවයක් ලැබෙනවා ඇත. මන්ද මාගේ වියගහ පහසුය, බරද සැහැල්ලුය.” (මතෙව් 11:28-30, NW) ආගමික නායකයන් හෝ වේවා වෙනත් නායකයන් හෝ වේවා ලෝකයේ සිටින පාලකයන් සියලුදෙනාම පාහේ ජනයා මත වෙහෙසකාරී බර පටවා ඔවුන්ගේ ජීවිත හෙම්බත් කර තිබේ. ජනයා මත නිමක් නැති නීති පනවා ඇත. විවිධ වැඩ රාජකාරී ඔවුන්ට පැවරුවත් ඔවුන් කරන දේ කවදාවත් අගය කරනු ලබන්නේ නැත. එහෙත් යේසුස් ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඔවුන්ගේ පුළුවන්කම අනුව කළ හැකි දේවල්ය. එමෙන්ම ඒ දේවල් කිරීමෙන් ඔවුහු තෘප්තියක් අද්දකිති. ඇත්තෙන්ම එම වියගහ ප්‍රාණවත්බවක් ගෙන දෙන්නකි; පහසුය. වෙනත් වචනවලින් පවසනවා නම් කරුණාවන්තය! අන් අයට කරුණාව පෙන්වමින් ඔහු මෙන් ක්‍රියා කිරීමට අප තුළත් පෙලඹීමක් ඇති විය යුතු නැද්ද?—යොහන් 13:15.

17, 18. ස්වර්ගයෙහි ක්‍රිස්තුස් සමඟ පාලනය කිරීමට හවුල් වන අය හා පොළොව මත සිටින ඔහුගේ නියෝජිතයන් කරුණාවන්තකම විදහාපෙන්වනු ඇති බව අපට විශ්වාස කළ හැක්කේ මන්ද?

17 දෙවිගේ රාජ්‍ය පාලනය මිනිසුන්ගේ පාලනයට වඩා ඉතා කැපීපෙනෙන ලෙස වෙනස් වන ආකාරය යේසුස් ඔහුගේ ප්‍රේරිතයන්ට පැවසූ සිත්ගන්නාසුලු වදන් මගින් අවධාරණය කෙරේ. මේ ගැන බයිබලයේ සඳහන් වන්නේ මෙසේය. “ඔවුන් [ගෝලයන්] අතරින් උතුම්ම තැනැත්තා ලෙස සලකනු ලබන්නේ කාවදැයි ඔවුන් අතර උණුසුම් විවාදයක්ද හටගත්තේය. නමුත් ඔහු ඔවුන්ට මෙසේ කීවේය: ‘ජාතීන්ගේ රජවරු ඔවුන් කෙරෙහි අනිසි ලෙස බලය පවත්වති. ඔවුන් කෙරෙහි අධිකාරිය ඇත්තන්ව දානපතීන් ලෙස හඳුන්වයි. එහෙත් ඔබ එසේ නොවන්න. ඒ වෙනුවට ඔබ අතරේ සිටින උතුම්ම තැනැත්තා බාලයා මෙන්ද ප්‍රධානියා ලෙස ක්‍රියා කරන්නා උපස්ථාන කරන්නා මෙන්ද වන්න. වඩා උතුම් කවුද? කෑමට ඉඳගෙන සිටින්නාද නැතහොත් උපස්ථාන කරමින් සිටින්නාද? කෑමට ඉඳගෙන සිටින්නා නොවේද? නමුත් මම ඔබ අතරේ උපස්ථාන කරන්නා මෙන් සිටිමි.’”—ලූක් 22:24-27, NW.

18 තමන් උතුම් අය බව පෙන්වීමට මිනිස් පාලකයන් වෑයම් කරන්නේ මිනිසුන් කෙරෙහි ‘අනිසි ලෙස බලය පැවැත්වීමෙන්’ හා උසස් පදවි නාම ලබාගැනීමට තැත් කිරීමෙනි. ඔවුන් සිතන්නේ එම පදවි නාම නිසා තමන් පාලනය කරන අයට වඩා තමන්ට උතුම් තත්වයක් ලැබෙන බවයි. එහෙත් යේසුස් පැවසුවේ සැබෑ උතුම්කම යමෙකුට හිමි වන්නේ මහත් ඕනෑකමකින් හා අඛණ්ඩව අන් අයට උපස්ථාන කිරීමෙන් බවයි. ක්‍රිස්තුස් සමඟ ස්වර්ගයෙහි සිට පාලනය කිරීමට හවුල් වන සියලුදෙනාම හා පොළොව මත සිටින ඔහුගේ නියෝජිතයන් ලෙස සේවය කරන සියලුදෙනාම යටහත් පහත්කම හා කරුණාවන්තකම පිළිබඳව ඔහුගේ ආදර්ශය අනුගමනය කිරීමට මහත් වෑයමක් දැරිය යුතුයි.

19, 20. (අ) යෙහෝවාගේ කරුණාවන්තකමේ පුළුල් පරාසය යේසුස් පැහැදිලි කළේ කෙසේද? (ආ) කරුණාව විදහාපෙන්වීමේදී අපට යෙහෝවාව අනුකරණය කළ හැක්කේ කෙසේද?

19 යේසුස් දුන් තවත් ප්‍රේමණීය උපදෙස් ගැන අපි දැන් සලකා බලමු. යෙහෝවා කොතරම් පුළුල් ලෙස කරුණාව පෙන්වනවාද කියා පැහැදිලි කර දෙමින් යේසුස් මෙසේ පැවසුවේය. “ඔබට ප්‍රේම කරන අයටම ඔබ ප්‍රේම කරනවා නම්, එයින් ඔබට කුමන ප්‍රශංසාවක්ද? මන්ද, පව්කාරයෝ පවා තමුන්ට ප්‍රේම කරන අයට ප්‍රේම කරති. ඔබට යහපත කරන අයටම ඔබ යහපත කරනවා නම්, එයින් ඔබට කුමන ප්‍රශංසාවක්ද? පව්කාරයෝ පවා එසේම කරති. තවද, ඔබ යමෙකුට පොලී රහිතව ණයට දෙන්නේ ඔබට යමක් ලබාගැනීමේ අටියෙන් නම්, එයින් ඔබට කුමන ප්‍රශංසාවක්ද? පව්කාරයෝ පවා තමන් දුන් දේ නැවත ලබාගැනීමේ අටියෙන් පව්කාරයන්ටම පොලී රහිතව ණයට දෙති. නමුත් ඔබ නොකඩවා ඔබේ සතුරන්ට ප්‍රේම කරන්න, යහපත කරන්න, කිසිවක් ආපසු ලබාගැනීමේ අරමුණින් තොරව පොලී රහිතව ණයට දෙන්න. එවිට ඔබට ලැබෙන විපාකය මහත්ය. තවද ඔබ මහෝත්තමයාණන්ගේ පුත්‍රයෝ වන්නහුය. මන්ද, ස්තුතිවන්ත නොවන්නන්ටද දුෂ්ටයන්ටද ඔහු කාරුණිකය. ඔබේ පියාණන් දයාන්විතව සිටින්නාක් මෙන් ඔබත් දිගටම දයාන්විතව සිටින්න.”—ලූක් 6:32-36, NW.

20 දිව්‍ය කරුණාව පරාර්ථකාමීයි. මෙම කරුණාව පෙන්වන්නේ කිසිවක් බලාපොරොත්තුවෙන් නොවේ. යෙහෝවා කරුණාවන්ත ලෙස “දුෂ්ටයන්ටත් යහපතුන්ටත් තම හිරු උදා කරවන්නේය. ධර්මිෂ්ඨයන්ටත් අධර්මිෂ්ඨයන්ටත් වැසි වස්වන්නේය.” (මතෙව් 5:43-45, NW; ක්‍රියා 14:16, 17) අපේ ස්වර්ගික පියාව අපි අනුකරණය කරන විට කෘතගුණ නොසලකන අයට හානි වන දේවල් කිරීමෙන් වැළකී සිටිනවා පමණක් නොව, ඔවුන්ට යහපත් දේවල්ද කරන්නෙමු. අපට සතුරුකම් පාන අයට පවා අපි එසේ කරන්නෙමු. කරුණාව විදහාපෑමෙන් අප යෙහෝවාට සහ යේසුස්ට පෙන්වන්නේ දේවරාජ්‍යයේ පාලනය යටතේ ජීවත් වීමට අප ආශාවෙන් සිටින බවයි. ඒ කාලයේදී සියලුම මිනිස් සබඳතාවලදී කරුණාව සහ වෙනත් දිව්‍ය ගුණාංග බහුලව දැකගත හැකි වනු ඇත.

කරුණාව පෙන්විය යුත්තේ මන්ද?

21, 22. අප කරුණාව පෙන්විය යුත්තේ මන්ද?

21 සැබෑ ක්‍රිස්තියානියෙකු කරුණාව පෙන්වීම ඉතාමත් වැදගත් දෙයකි. දෙවිගේ ආත්මය අප තුළ ක්‍රියාත්මක වන බවට එය සාක්ෂියකි. එපමණක්ද නොව, අප සැබෑ කරුණාව පෙන්වන විට අප අනුකරණය කරන්නේ යෙහෝවා දෙවිව හා ක්‍රිස්තුස් යේසුස්වයි. කරුණාවන්තකම දේවරාජ්‍යයේ යටත්වැසියන් වනු ඇති අයගෙන් බලාපොරොත්තු වන ගුණාංගයකි. එසේනම් අප කරුණාවට ප්‍රේම කළ යුතුමයි. එමෙන්ම එය විදහාපෙන්වීමට ඉගෙනගත යුතුමයි.

22 අපේ දෛනික ජීවිතයේදී කරුණාව පෙන්විය හැකි ප්‍රායෝගික මාර්ග සමහරක් මොනවාද? ඊළඟ ලිපියේදී මේ කාරණය සලකා බලනු ඇත.

ඔබ උත්තර දෙන්නේ කෙසේද?

• කරුණාව යනු කුමක්ද?

• මේ ලෝකය මේ තරම් දරුණු හා කුරිරු තැනක් වන්නේ මන්ද?

• දෙවිගේ පාලනයේදී කරුණාව දස දෙස පැතිරී තිබෙනු ඇති බව අප දන්නේ කෙසේද?

• කරුණාව පෙන්වීම, දේවරාජ්‍යයේ පාලනය යටතේ ජීවත් වීමට ආශාවෙන් සිටින අයට වැදගත් දෙයක් වන්නේ මන්ද?

[පාඩම් ලිපියේ ප්‍රශ්න]

[13වන පිටුවේ පින්තූරය]

ක්‍රිස්තියානි වැඩිමහල්ලෝ සභාවේ සාමාජිකයන් සමඟ කරුණාවෙන් කටයුතු කිරීමට වෑයම් කරති

[15වන පිටුවේ පින්තූරය]

දුෂ්කර කාලවලදී යෙහෝවාගේ සේවකයන්ට ඔහුගේ ප්‍රේමණීය කරුණාව නිසැකවම ලැබෙනු ඇත

[16වන පිටුවේ පින්තූර]

යෙහෝවා කරුණාවන්ත ලෙස සියලුම මිනිසුන්ට හිරු උදා කරවයි. වැසි වස්සවයි