Skip to content

පටුනට යන්න

සැමවිටම ඇත්ත කතා කළ යුත්තේ ඇයි?

සැමවිටම ඇත්ත කතා කළ යුත්තේ ඇයි?

සැමවිටම ඇත්ත කතා කළ යුත්තේ ඇයි?

මාන්ෆ්‍රේට්ට අවුරුදු 18දී රැකියාවක් ලැබුණු අතර ඔහු සේවය කළේ ආධුනිකයෙක් ලෙසයි. * සෑම සතියකම දින දෙකක අමතර පුහුණුවක් සඳහා ඔහුවත් තවත් කිහිපදෙනෙකුවත් රැකියා ආයතනයෙන් වෙනත් විද්‍යාලයකට යොමු කළා. රැකියා ආයතනයේ නීතිවලට අනුව එම පන්තිය අවසන් වූ වහාම ඔවුන් නැවතත් තම රැකියා ස්ථානයට පැමිණිය යුතුව තිබුණා. නමුත් එක් දිනක් පන්තිය නියමිත වේලාවට කලින් අවසන් වුණා. මාන්ෆ්‍රේට් හැර අන් සියලුදෙනාම නැවත රැකියා ස්ථානයට නොගොස් විනෝද වෙන්න ගියා. එදින මෙම රැකියා ආයතනයේ ආධුනික සේවකයන්ව බාරව සිටින නිලධාරියා මාන්ෆ්‍රේට්ව දුටු විට මෙහෙම ඇහුවා. “ඇයි අද ඔයා පන්ති ගියේ නැද්ද? කෝ අනිත් අය?” මාන්ෆ්‍රේට් කිව යුත්තේ කුමක්ද?

දැන් ඔහු සිටින්නේ අසීරු තත්වයකයි. ඔහු ඇත්ත කිව යුතුද? නැතිනම් තම යහළුවන්ව බේරගන්න සත්‍යය වසං කළ යුතුද? මාන්ෆ්‍රේට් ඇත්ත කිව්වොත් ඔහුගේ යහළුවන්ට ලොකු ප්‍රශ්නයකට මුහුණ දෙන්න සිදුවෙයි. අනෙක් අතට ඔහුගේ යහළුවන් ඔහුව කොන් කරන්නත් පුළුවන්. එමනිසා එවැනි තත්වයක් යටතේ බොරුවක් කිව්වට කමක් නැද්ද? ඔබ මාන්ෆ්‍රේට්ගේ තත්වයේ සිටියා නම් කරන්නේ කුමක්ද? ඔහු දුන් පිළිතුර ගැන අපි පසුව සලකා බලමු. නමුත් ඊට පෙර, සත්‍යය පැවසීමට හෝ ඉන් වැළකී සිටීමට ඇතුළත් වන්නේ කුමක්ද කියා අපි දැන් සලකා බලමු.

සත්‍යය සහ බොරුව අතර එදිරිවාදිකම

මිනිස් ඉතිහාසයේ පටන්ගැන්මේදී බොරුවේ අංශුමාත්‍රයක්වත් තිබුණේ නැහැ. ඊට හේතුව නම් මිනිසාගේ නිර්මාතෘ වන යෙහෝවා “සැබෑකමෙහි දෙවි” වීමයි. ඔහු පවසන සෑම දෙයක්ම සත්‍යය වන අතර බොරු කීම සහ බොරුකාරයන්ව ඔහු දැඩි ලෙස හෙළා දකිනවා.—ගීතාවලිය 31:5; යොහන් 17:17; තීතස් 1:2.

ආරම්භයේදී තිබුණේ සත්‍යය පමණක්ම නම් බොරුව බිහි වුණේ කොහොමද? එදා යේසුස්ව මරන්න තැත් කළ ආගමික නායකයන්ට ඔහු පැවසූ දෙයින් ඊට පැහැදිලි පිළිතුරක් සොයාගත හැකියි. “ඔබ ඔබේ පියා වන යක්ෂයාගෙන්ය. ඔබ කැමති ඔබේ පියාගේ ආශා ඉටු කිරීමටය. ඒ තැනැත්තා පටන්ගැන්මේ සිට මිනී මරන්නෙක්ය. ඔහු තුළ සත්‍යය නැති හෙයින් ඔහු සත්‍යය තුළ ස්ථිරව සිටියේ නැත. ඔහු බොරු කියද්දී තමාගේම අදහස්වලට අනුව කතා කරයි. මන්ද, ඔහු බොරුකාරයෙකි. බොරුවේ පියාය.” (යොහන් 8:44) යේසුස් එහිදී කතා කරමින් සිටියේ ඒදන් උයනේ සිදු වූ සිද්ධිය ගැනයි. එනම් ආදම් සහ ඒවව දෙවිට අකීකරු වීමට පෙලඹවීමටත් පාපයට සහ මරණයට ඇද දැමීමටත් සාතන් කළ දේ සම්බන්ධවයි.—උත්පත්ති 3:1-5; රෝම 5:12.

සාතන් “බොරුවේ පියා” එනම්, බොරුව බිහි කළ තැනැත්තා බව යේසුස්ගේ එම වචනවලින් මනාව පැහැදිලි වෙනවා. බොරුවට උල්පන්දම් දෙන ප්‍රධානතම තැනැත්තා ඔහු වන අතර “මුළු පොළොවම නොමඟ” යවමින් සිටිනවා. බොරුව නිසා මුළු මහත් මිනිස් සංහතියම අද්දකින මහත් දුක් කන්දරාවට වගකිව යුතු ප්‍රධානතම තැනැත්තා ඔහුයි.—එළිදරව් 12:9.

සත්‍යය සහ බොරුව අතර සාතන් ඇති කළ එම එදිරිවාදිකම අද වන තෙක් අවසන් වී නැහැ. එය මිනිස් සමාජයේ ඕනෑම තරාතිරමක සිටින ලොකු කුඩා සියල්ලන්ටම බලපානවා. මේ සටනේ තමන් සිටින්නේ කුමන පැත්තේද කියා තීරණය වන්නේ කෙනෙක් ජීවත් වන ආකාරයෙනුයි. දෙවිගේ පැත්ත ගන්න අය ඔහුගේ සත්‍යය වචනය වන බයිබලයේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව තම ජීවිත ගත කරනවා. නමුත් අනෙක් අතට එසේ නොකරන අය දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව සිටින්නේ සාතන්ගේ පැත්තෙයි. එයට හේතුව “මුළු ලෝකයම දුෂ්ටයාගේ බලයට යටත්” වී තිබීමයි.—1 යොහන් 5:19; මතෙව් 7:13, 14.

බොරු කියන්න පෙලඹෙන්නේ ඇයි?

බොහෝදෙනෙක් බොරු කියන්න පෙලඹෙන්නේ “මුළු ලෝකයම” සාතන්ට යටත් වී තිබෙන නිසයි. නමුත් කෙනෙක් මෙහෙම අසන්න පුළුවන්. ‘“බොරුවේ පියා” වන සාතන් බොරු කියන්න පෙලඹුණේ ඇයි?’ ආදම් සහ ඒව ඇතුළු සෑම නිර්මාණයක්ම පාලනය කිරීමේ සම්පූර්ණ අයිතිය ඇත්තේ යෙහෝවා දෙවිට බව සාතන් දැනගෙන සිටියා. නමුත් සාතන්ට අවශ්‍ය වුණේ එම පාලන අයිතිය තමන්ට ලබා ගැනීමටයි. එය කොහෙත්ම ඔහුට අයිති නැති දෙයක්. කෑදරකමින් සහ තණ්හාවෙන් පෙලඹුණු ඔහු දෙවිට හිමි ස්ථානය තමන්ට ලබාගැනීමට කූට උපක්‍රමයක් යෙදුවා. ඒ සඳහා ඔහු ආයුධයක් කරගත්තේ බොරුව සහ රැවටීමයි.—1 තිමෝති 3:6.

වර්තමාන තත්වය කුමක්ද? අද දිනත් බොහෝ මිනිසුන් බොරු කියන්න පෙලඹෙන්නේ කෑදරකම සහ තණ්හාව නිසා නොවේද? වංක ව්‍යාපාර, දූෂිත දේශපාලනය සහ අසත්‍ය උගන්වන ආගම් තුළ රැවටීම, බොරුව, කපටිකම සහ වංචාව ඕන තරම් දැකගන්න පුළුවන්. බොහෝවිට මිනිසුන් තමන්ට අයිති නැති ධනය බලය හෝ තත්වය වැනි දේවල් අත්කර ගැනීමට පෙලඹෙන්නේ කෑදරකම සහ තණ්හාව නිසා නොවේද? එක් ප්‍රඥාවන්ත රජ කෙනෙක් වූ සලමොන් ඒ ගැන අනතුරු ඇඟවූයේ මෙසේයි. “පොහොසත් වන්ට ඉක්මන් වන අය දඬුවම් නොවිඳ නොසිටින්නේය.” (හිතෝපදේශ 28:20) බයිබල් ලේඛකයෙක් වූ පාවුල්ද පැවසුවේ “මුදලට ප්‍රේම කිරීම සියලු ආකාර හානිකර දේවල්වල මුලක්ය” කියායි. (1 තිමෝති 6:10) නුසුදුසු ආකාරවලින් බලය හෝ තත්වය අත් කරගැනීම සම්බන්ධයෙන්ද එය සැබෑවක්.

බොරු කීමට හේතු වන තවත් දෙයක් වන්නේ මිනිසුන් තුළ ඇති බියයි. ‘ඇත්ත කිව්වොත් අනිත් අය මං ගැන මොනව හිතයිද?’ කියලා කල්පනා කරන නිසා සමහරුන් සත්‍යය හෙළි කිරීමෙන් වළකිනවා. අන් අය ඉදිරියේ හොඳ නමක් ඇතිව සිටීමට ඇති ආශාව සාමාන්‍ය දෙයක්. නමුත් එවැනි ආශාවක් කෙනෙක් කර ඇති වැරදි සැඟවීමට හෝ සිදු වී ඇති දේ වසං කරමින් තමන්ගේ හොඳ නම රැකගැනීමට කෙනෙකුව පෙලඹවිය හැකියි. සලමොන් රජ ඒ ගැන පැවසුවේ “මනුෂ්‍යයාට භය මලපතක් වේ. එහෙත් යෙහෝවා විශ්වාස කරන්නා ආරක්ෂා වන්නේය” කියායි.—හිතෝපදේශ 29:25.

සත්‍යය දෙවිගේ පැත්ත ගන්න

කලින් සඳහන් කළ මාන්ෆ්‍රේට්ගෙන් ඒ නිලධාරියා ඇසූ ප්‍රශ්නයට ඔහු දුන් පිළිතුර කුමක්ද? ඔහු බොරු නොකියා මෙසේ පැවසුවා. “අපේ පන්තිය අද කලින්ම ඇරුණා. ඒ නිසා මම වැඩට ආවා. අනිත් අය වැඩට ආවෙ නැත්තේ ඇයි කියලා ඒගොල්ලන්ගෙන්ම අහල බැලුවොත් හොඳයි නේද?”

මාන්ෆ්‍රේට්ට අවශ්‍ය නම් බොරුවක් කියලා යාළුවන්ව බේරගන්නත් තිබුණා. එහෙම කළා නම් ඔහුට ඔවුන්ගේ හිත දිනාගන්නත් තිබුණා. ඒ වෙනුවට මාන්ෆ්‍රේට් ඇත්ත කිව්වේ ඔහු යෙහෝවා දෙවිගේ සාක්ෂිකරුවෙක් නිසයි. ඔහුගේ අවංකකම නිසා පිරිසිදු හෘදය සාක්ෂියක් ඇතිව සිටීමට හැකි වුණා. ඒ වගේම රැකියා ආයතනයේ ස්වාමියාගේ විශ්වාසයද දිනාගත්තා. ඒ විතරක් නෙවෙයි සාමාන්‍යයෙන් ආධුනිකයන්ට නොලැබෙන අවස්ථාවකුත් ඔහුට ලැබුණා. ඒ, පුහුණුවේම කොටසක් හැටියට ස්වර්ණාභරණ අංශයේ වැඩ කිරීමටයි. ඉන් අවුරුදු 15කට පසු ඔහුට එම ආයතනයේම උසස් වීමක් ලැබුණා. කලින් සඳහන් කළ නිලධාරියාම ඔහුව දුරකථනයෙන් අමතා එදා ඔහු ඇත්ත ප්‍රකාශ කිරීම ගැන නැවතත් ප්‍රශංසා කරමින් ඔහුට සුභ පැතුවා.

යෙහෝවා දෙවි සත්‍යයේ දෙවි වන නිසා ඔහු සමඟ කිට්ටු මිත්‍රත්වයක් පවත්වාගන්න කැමති කවුරු නමුත් “බොරු කීම අත්හැර දමා” ඒ වෙනුවට “සත්‍යය කතා කරන්න” අවශ්‍යයි. දෙවිගේ සේවකයෙක් සත්‍යයට ප්‍රේම කළ යුතුයි. ප්‍රඥාවන්ත සලමොන් රජ ලිව්වේ මෙසේයි. “විශ්වාස සාක්ෂිකාරයා බොරු නොකියන්නේය.” නමුත් බොරුවක් කියන්නේ කුමක්ද?—එෆීස 4:25; හිතෝපදේශ 14:5.

බොරුව යනු . . .

සෑම බොරුවක්ම අසත්‍යයකි, එහෙත් සෑම අසත්‍යය වන දෙයක්ම බොරුවක් නොවේ. ඒ කොහොමද? බොරුවක් කියන්නේ “අසන්නාව නොමඟ යවන අරමුණින් තමන් හොඳින් දන්නා දෙයක් හෝ විශ්වාස කරන දෙයක් ගැන සත්‍යය නොපැවසීම” කියා එක් ශබ්දකෝෂයක සඳහන් වෙනවා. කෙනෙකුව රැවටීමේ චේතනාවෙන් යමක් පැවසීම බොරුවක්. නමුත් වැරදීමකින් හෝ අරමුණු නොකර කෙනෙකුට අසත්‍යය තොරතුරු සැපයීම බොරුවක් කියා කිව නොහැකියි.

කෙනෙක් අපගෙන් යම් කාරණයක් ගැන තොරතුරු විමසීමේදී අපි මතක තබා ගත යුතු වැදගත් දෙයක් තිබෙනවා. එනම් ඒ තොරතුරු දැනගැනීමට ඔහුට අයිතියක් තිබෙනවාද යන්නයි. උදාහරණයකට, මාන්ෆ්‍රේට්ගෙන් ඒ නිලධාරියා ඇසූ ප්‍රශ්නම වෙනත් ආයතනයක නිලධාරියෙක් ඇසුවා කියා සිතන්න. මාන්ෆ්‍රේට් ඒ පිළිබඳව සියලු තොරතුරු ඔහුට කියන්න අවශ්‍යද? නැහැ. හේතුව එම තොරතුරු දැනගැනීමට ඒ නිලධාරියාට අයිතියක් නැති අතර ඔහුට ඒවා හෙළි කිරීමට මාන්ෆ්‍රේට් බැඳිලත් නැහැ. අනෙක් අතට මේ අවස්ථාවේදී වුණත් මාන්ෆ්‍රේට් බොරුවක් පැවසුවා නම් එයද වැරදියි.

මේ සම්බන්ධයෙන් යේසුස්ද කදිම ආදර්ශයක් සපයනවා. එක් අවස්ථාවකදී යේසුස් තමන් යන එන තැන් පිළිබඳව විමසූ කිහිපදෙනෙක් සමඟ කතා කරමින් සිටියා. ඔවුන් යේසුස්ට කිව්වේ “මෙතැනින් පිටත්ව යුදයට යන්න” කියායි. ඊට යේසුස්ගේ පිළිතුර වුණේ “ඔබ [යෙරුසලමේ] මංගල්‍යයට යන්න. මගේ නියමිත කාලය තවම හරියටම පැමිණ නැති බැවින් දැන්ම මම මේ මංගල්‍යයට නොයන්නෙමි.” ඒ වුණත් ඊට ටික වෙලාවකට පසුව යේසුස් මංගල්‍යට ගියා. එසේනම් කලින් ඔහු, දැන්මම නොයන බව පැවසුවේ ඇයි? යේසුස් යන එන තැන් පිළිබඳව සෑම තොරතුරක්ම දැනගැනීමට ඔවුන්ට කිසි අයිතියක් තිබුණේ නැහැ. එමෙන්ම යේසුස් ඒ පිළිබඳව සෑම තොරතුරක්ම හෙළි නොකළේ තමාටත් තම අනුගාමිකයන්ටත් සිදු විය හැකි අනතුරක් මඟ හැරීමටයි. යේසුස් ඒ අවස්ථාවේදී පැවසුවේ බොරුවක් නොවෙයි. ඒ බව ස්ථිර කිරීමට බයිබල් ලේඛක පේතෘස් මෙසේ පැවසුවා. “ඔහු කිසි පාපයක් නොකළේය. ඔහුගේ මුඛයේ වංචාවක්ද සම්බ වුණේ නැත.”— යොහන් 7:1-13; 1 පේතෘස් 2:22.

නමුත් පේතෘස් ගැන කියන්න පුළුවන් කුමක්ද? යේසුස්ව අත්අඩංගුවට ගත් රාත්‍රියේදී ඔහු යේසුස්ව නාඳුනන බව පවසමින් තුන් වතාවක්ම කිව්වේ බොරු නොවේද? ඔව්. ඒ මිනිසුන්ට තිබුණු බියෙන් ඔහු යටපත් වූ නිසයි. ඒ වුණත් පේතෘස් ‘මහත් ශෝකයෙන් හඬා’ වහාම ඒ ගැන පසුතැවිලි වූ නිසා සමාව ලැබුවා. ඒ විතරක් නෙවෙයි ඔහු තමා කළ වරදින් පාඩමක් ඉගෙනගත්තා. ඊට ටික දිනකට පසු ඔහු යේසුස් ගැන යෙරුසලමේ දේශනා කරමින් සිටියා. යුදෙව් නායකයන් එය නවත්වන ලෙස ඔහුට තර්ජනය කළත් ඔහු නිර්භීතව දිගටම එය කරගෙන ගියා. පේතෘස් අතින් වරදක් සිදු වුණත් ඔහු ඉක්මනින්ම එම වරද නිවැරදි කරගත්තා. නොසිතූ අවස්ථාවක අප අතිනුත් වචනයෙන් සහ ක්‍රියාවෙන් එවැනි වැරදි සිදු විය හැකියි. එවන් අවස්ථාවකදී ඔහුගේ ආදර්ශය අපට මොන තරම් දිරිගැන්වීමක්ද!—මතෙව් 26:69-75; ක්‍රියා 4:18-20; 5:27-32; යාකොබ් 3:2.

සත්‍යය සදහටම ජය ගනු ඇත

“සැබෑකමේ තොල සදාකාලයටම පිහිටා තිබෙන්නේය. එහෙත් බොරු කියන දිව මොහොතකට පමණය” කියා හිතෝපදේශ 12:19 විස්තර කරයි. ඔව්, සත්‍යය සදාකල් පවතියි! සෑම විටකදීම සත්‍යය පැවසීම දැන් පවා ප්‍රයෝජන ගෙන දෙයි. පිරිසිදු හෘදය සාක්ෂියක්, අන් අය අතරේ හොඳ නමක්, විවාහ සහකරුවන් අතරත්, පවුල තුළත්, මිතුරන් සමඟත් ශක්තිමත් බැඳීම් ඇති වනවා. ඒ වගේම ව්‍යාපාර කටයුතුවලදීත් එය ප්‍රයෝජනවත්. සෑම මිනිසෙක්ම සත්‍යය පැවසීම සහ ඊට අනුකූලව හැසිරීම බැරෑරුම් දෙයක් ලෙස සලකනවා නම් එකිනෙකා අතර ඇති බැඳීම් කොතරම් ශක්තිමත් මෙන්ම සන්තෝෂවත් ඒවා වනු ඇද්ද!

නමුත් අනිත් අතට බොරුවේ ආයුෂ ඉතා කෙටියි. අද දින බොරුව වැජඹුණත් ඒ හැමදාටම නොවෙයි. එමෙන්ම බොරුවටත් ඊට අනුබල දෙන අයටත් පැවතීමට, සත්‍යයේ දෙවි වන යෙහෝවා ඉඩ දී තිබෙන්නේ යම් සීමිත කාලයකට පමණයි. බොරුවේ පියා වන සාතන්වත් කාලයක් පුරා ඔහු සිදු කර ඇති බලපෑමත් සදහටම තුරන් කරන් කරන බව බයිබලයේ පොරොන්දු කර තිබෙනවා. බොරුවත් බොරුවට අනුබල දෙන්නන්වත් යෙහෝවා දෙවි ඉතා ඉක්මනින් සදහටම විනාශ කිරීමට නියමිතයි.—එළිදරව් 21:8.

අන්තිමේදී “සැබෑකමේ තොල” එනම් සත්‍යය සදහටම ජය ගැනීම අපි සැමදෙනාටම මොන තරම් සහනයක් වේවිද!

[පාදසටහන]

^ 2 ඡේ. ඔහුගේ සැබෑ නම නොවෙයි.

[5වන පිටුවේ වාක්‍ය කණ්ඩය]

බොහෝ මිනිසුන් බොරු කියන්න පෙලඹෙන්නේ කෑදරකම සහ තණ්හාව නිසයි

[6වන පිටුවේ වාක්‍ය කණ්ඩය]

සෑම බොරුවක්ම අසත්‍යයකි. එහෙත් සෑම අසත්‍යය වන දෙයක්ම බොරුවක් නොවේ

[6වන පිටුවේ පින්තූරය]

පේතෘස්, යේසුස්ව නාඳුනන බව පැවසීමෙන් අපි ඉගෙනගන්නේ කුමක්ද?

[7වන පිටුවේ පින්තූරය]

ඇත්ත කතා කිරීමෙන් එකිනෙකා අතර ඇති බැඳීම් ශක්තිමත් වන අතර ඉන් සන්තෝෂයද අත් වෙයි