“智慧能保护人”

箴言16:16说：“得智慧远胜得黄金，得悟性更胜选白银。”智慧的确十分宝贵，为什么呢？因为“智慧能保护人，就像金钱能保护人一样；但智慧能保全明智人的生命，这就是知识的益处”。（传道书7:12）智慧能怎样保全明智人的生命呢？

我们吸收圣经确切的知识，求取上帝的智慧，并且行事跟领受的智慧一致，就能够行耶和华悦纳的道。（箴言2:10-12）古代以色列的所罗门王说：“正直人的大路，远离恶事；谨慎所行的道，保全性命。”（箴言16:17）智慧能救明智人免行恶道，从而保全他们的性命。箴言16:16-33的智慧之言扼要地说明了，上帝的智慧作用于我们的言行和品格上，怎样使我们得益不浅。 *

“存谦卑的心”

智慧仿佛像人一样发言说：“自高、骄傲……我都憎恨。”（箴言8:13）骄傲和智慧两者毫不相关。我们行事要有智慧，就得提防养成骄傲的品格。要是我们在某些方面有所成就，或是在基督徒会众里负有重要的职责，就更要警惕，免得骄傲自大。

箴言16:18警告说：“骄傲自大是失败的先声，心高气傲是绊倒的前因。”请想想撒但的事例，他原先是上帝的一个完美的灵体儿子，后来却沦为魔鬼撒但，经历宇宙中最惨痛的失败。（创世记3:1-5；启示录12:9）他失败的前因不就是心高气傲吗？圣经说基督徒会众的监督不该是新近改信的，“恐怕他骄傲自大，就难逃魔鬼所要受的刑罚”，就正好说明了这一点。 （提摩太前书3:1,2,6）因此我们要小心谨慎，以免令人骄傲自大，也要时刻警惕自己，提防变成心高气傲。这样做的确十分重要。

箴言16:19说：“存谦卑的心跟谦和人同处，胜过跟自高的人同分掠物。”这是个明智的忠告，古代巴比伦王尼布甲尼撒的事例可以说明这点。高傲自大的尼布甲尼撒，曾在杜拉平原上竖立了一座可能代表他自己的巨像。巨像也许矗立在一个很高的垫座上，整个巨像连垫座高达27米。（但以理书3:1）尼布甲尼撒要使这个巨像成为他帝国的一个雄伟象征。无论在世人眼中巨像、方尖碑、尖顶教堂或摩天大楼一类高耸的建筑有多雄伟，在上帝看来都不外如是。诗篇执笔者唱道：“耶和华虽然崇高，却垂看谦卑的人；至于高傲的人，他只从远处鉴辨。”（诗篇138:6）事实上，“在人间受尊崇的，在上帝眼中却是可憎的”。（路加福音16:15）因此，我们要“甘于卑微”，这样做远胜过“心高气傲”。（罗马书12:16）

洞悉事理，就能劝服人

我们求取智慧，就会在说话方面怎样得益呢？智慧的所罗门王告诉我们：“洞悉事理的人，必得好处；信赖耶和华的，得享福乐。心存智慧的，以悟性见称；嘴发甘言的，更能劝服人。洞悉事理就是人的生命之泉，愚昧人受自己的愚行所管教。明智人的心叫他的口洞悉事理，又使他的嘴更能劝服人。”（箴言16:20-23）

人有智慧，他的口就能洞悉事理，更能劝服人。为什么？因为心存智慧的人尽力发掘事物的好处或好的一面，并且“信赖耶和华”。我们努力留意别人的优点，就更容易赞赏他们。这样，我们就不会老是说一些苛刻的话，或专好争辩。相反，我们会嘴发甘言，结果就能劝服人。我们洞悉别人的处境，就会看出他们的处境有多困难，也会理解他们怎样应付艰辛。

我们向人传讲上帝的王国，使人做基督的门徒。在这个工作上，我们运用智慧而说话合宜十分重要。我们教人上帝的话语，目标不仅仅是传达圣经的信息，而是要打动人心。要做到这点，我们的嘴就要学会怎样劝服人。使徒保罗敦促提摩太要持守他“受劝导去相信的事”。（提摩太后书3:14,15）

 瓦因著的《新约词语诠释词典》说，译做“劝导”的希腊语词意思是“用道理或道德原则开导人，使人改变心意”。我们洞悉别人的想法、背景、处境以及所关注的事，就能提出令人心悦诚服的论点，从而改变听者的思想。怎样做才能有这样的洞察力呢？门徒雅各回答道：“要敏于聆听，不急于说话”。（雅各书1:19）交谈时，我们提出问题，让对方表达想法，并且留心听对方回答，我们就有机会了解他们的内心世界了。

在劝导别人方面，使徒保罗的确十分出色。（使徒行传18:4）甚至反对他的银匠底米特也承认：“这个保罗不单在以弗所，还几乎在整个亚细亚行省，说服一大群人改信另一套道理”。（使徒行传19:26）保罗认为传道工作大有成效仅是自己的功劳吗？绝没有。他说他向人传道是“凭着［上帝的］圣灵和力量提出证据”。（哥林多前书2:4,5）耶和华的圣灵也会帮助我们。向人传道时，我们要信赖耶和华，也要尽力洞悉事理，并且说话令人心悦诚服，这样就可以确信耶和华必定会帮助我们。

鉴于以上所说的，我们不难理解为什么“心存智慧的，以悟性见称”，或“称为聪明人”。（箴言16:21，《圣经新译本》）洞悉事理是人的“生命之泉”。但愚昧人却怎样做？他们“轻看智慧和管教”。（箴言1:7）他们拒绝耶和华的管教，结果怎样呢？正如上文所述，所罗门说：“愚昧人受自己的愚行所管教。”（箴言16:22）他们会受到进一步的管教。这样的管教时常以严厉的惩罚施行。愚昧人也可能会给自己带来艰辛、羞辱、疾病，甚至早死。

以色列的所罗门王进一步指出，智慧会作用于我们的话之上而使人得益，说：“可喜的言语是蜂巢的蜜，叫人心甜，医治筋骨。”（箴言16:24）蜂蜜可口甘甜，能使饥饿的人迅速恢复精力，可喜的言语也能予人鼓励，使人精神振作。蜂蜜不但有益健康，也有若干疗效，可说对人大有益处。可喜的言语也是类似，能对人的属灵健康大有造益。（箴言24:13,14）

小心“人以为是正途的路”

所罗门说：“人以为是正途的路，最终竟是死亡之道。”（箴言16:25）这节经文警告我们，要提防虚谎的道理，免得踏上歧途，追求跟上帝的律法背道而驰的行径。虽然一条途径从属肉体的观点看似乎是正途，其实却可能违背了上帝话语的正义原则。此外，撒但也鼓吹一些错误的见解 把人骗倒，使人踏上一条他以为是正途的路，最终却导致死亡。

为免骗倒自己，最好的做法莫过于养成一颗有智慧和悟性的心，并且让良心受上帝话语的知识熏陶。作决定时，我们要以上帝的是非标准作为指引。不论是关于道德、崇拜，还是其他方面的决定，这都是避免受主观错觉影响的最好方法。

“劳工为了食欲辛劳”

智慧的所罗门王又说：“劳工为了食欲辛劳，因为口腹催逼着他。”（箴言16:26）所罗门的意思是工人因饥饿催逼，为了满足食欲而辛劳。《现代中文译本修订版》把这节经文译做：“为满足胃口，劳工必须工作；因口腹需要，工人不敢懒惰。”满足胃口是身体正常的需要，而且能够促使我们辛勤工作。在这样的情况下，满足身体的需要对我们有益、有帮助。但对正常的需要如果产生过度的渴求，以致达到贪求的地步，又怎样呢？后果却十分有害，情形就好比用来煮食的小小营火，没有加以小心处理，结果酿成一发不可收拾的山林大火一样。满足正常的需要如果毫无节制，就会变成贪婪，对人有害无益。明智的人明白这样的危险，在满足自己的需要方面，哪怕是有益身心的，都会保持节制。

不要“走不善之道”

言谈的破坏力可以像烈焰一样。挑剔他人的错处，并且四处张扬会造成很大的伤害。所罗门谈到这样做的后果说：“无赖汉发掘坏事，嘴上好像有灼人的火。施诡计的人，散播纷争；毁谤别人的，离间密友。”（箴言16:27,28）

破坏同伴名誉的人可说是“无赖汉”。我们应该留意别人的优点，好使自己能够说一些对别人的声誉有所造益的话。如果别人散播闲言闲语，那又怎样？我们应该听吗？这些闲话令人动不动就怀疑别人，即使怀疑是毫无根据的。闲话会离间密友，使会众分裂。我们如果有智慧，就绝不会听信这些闲言闲语。

所罗门谈到有一种力量能引诱人走上 歧途，他警告说：“残暴的人勾引同胞，必领他走不善之道。他眨眨眼睛图谋种种诡计，咬着嘴唇完成害人的事。”（箴言16:29,30）

暴力对真正崇拜上帝的人能有吸引力吗？现今，很多人受到诱惑，“图谋种种诡计”。他们助长暴力，甚至使用暴力。我们可能觉得要弃绝明显的暴力行为并不困难，但不易察觉的暴力形式又怎样？我们会受到吸引吗？世上有不少娱乐节目、体育活动渲染暴力，使千百万人乐此不疲。不是吗？圣经就此提出了明确的警告：“跟智慧人同行，就有智慧；同愚昧人来往，难免吃亏。”（箴言13:20）上帝的智慧确实能够给人保护。

人一生都伴随智慧和悟性，没有“走不善之道”，上帝会对他有什么看法呢？在上帝的眼中，人一生行走正义的道路，是值得称赞、值得尊重的。箴言16:31说：“人若行走正义的道路，白发就是华美的冠冕。”

与此相反，不加遏抑的怒气毫无美善可言。亚当和夏娃的长子该隐“大大发怒……就袭击弟弟亚伯，把他杀了”。（创世记4:1,2,5,8）就算有时我们觉得有理由生气，但也要提防怒气失控。箴言16:32明确地指出：“不轻易发怒的，胜过勇士；控制自己的心，强似夺城。”怒气不受控制，不表示这人有力量，也不表示他有什么美德，只表示他有一个弱点。这个弱点“必领他走不善之道”。

“决定全在乎耶和华”

以色列王所罗门说：“人在衣兜里抽签，但决定全在乎耶和华。”（箴言16:33）在古代以色列，耶和华有时会用签来揭示他的旨意。以色列人一般以小石子、小木片或者小石板做签。首先他们要祷告，祈求耶和华定夺。然后，把签扔进袍子里，接着把签抽出来。抽出的结果就被视为是上帝的回应。

耶和华不再用签告诉子民他的想法，而是通过圣经揭示他的旨意。我们必须对圣经有确切的认识，才能获得上帝的智慧。因此，我们应该天天阅读上帝的话语，免得虚度每一天。（诗篇1:1,2；马太福音4:4）

［脚注］

［第8页的图片］

智慧为什么远胜黄金？

［第9页的图片］

传道时我们怎样做，就更能劝服人？

［第10页的图片］

“无赖汉发掘坏事”

［第11页的图片］

不受控制的怒气会引人“走不善之道”

［第12页的图片］

暴力具有诱惑力