聖經的觀點

上帝支持今天的戰爭嗎？

古代以色列的大衛王驍勇善戰，他說：「［上帝］教導我的手作戰，我的臂膀能給銅弓上弦。」（詩篇18:34）

談到基督徒，使徒保羅說：「我們雖然以血肉之軀行事，卻不以 血肉之軀作戰。我們作戰的武器，不是血肉之軀所用的武器」。（哥林多後書10:3,4）

這兩段經文互相矛盾嗎？上帝允許古代以色列人作戰，卻不允許基督徒參戰，是不是有充分理由的呢？上帝對戰爭的看法改變了嗎？只要分析古代以色列人跟真基督徒的不同之處，就會知道答案。

三大不同之處

1. 古代的以色列是個國家，疆界都是上帝劃定的。鑑於周圍各國往往對以色列人充滿敵意，上帝吩咐他的子民要保衛疆土，甚至幫助他們戰勝敵人。（士師記11:32,33）基督徒會眾卻不是個國家，沒有疆土，而會眾成員遍布世界各地。因此，當一個國家跟另一個國家打仗時，基督徒參戰就等於攻擊另一個國家的信徒同工，也就是他們的屬靈弟兄姊妹了。可是，耶穌吩咐基督徒要愛弟兄姊妹，甚至要甘願為他們捨命。（馬太福音5:44；約翰福音15:12,13）

2. 古代以色列人的君王只是凡人，在耶路撒冷掌權；真基督徒的君王耶穌基督則是大能的靈體，正在天上執掌王權。（但以理書7:13,14）耶穌說：「我的王國不屬於這個世界。要是我的王國屬於這個世界，我的臣下就要戰鬥，叫我不致被交給猶太人。可是，我的王國實在不是源於這個世界的。」（約翰福音18:36）經文表明，今天世上沒有任何國家可以自稱屬於基督。對於耶穌的「臣下」（即基督徒）來說，耶穌上述的話含有什麼深刻的意義呢？第三點會加以說明。

3. 古代的以色列跟其他國家一樣，都會派出使者執行任務。（列王紀下18:13-15；路加福音19:12-14）這些使者相當於今天的國家大使或使節。基督也派出使者執行任務，但跟一般國家的使者有兩大不同之處。第一，他的所有 門徒都是大使或使節。因此，使徒保羅可以代表基督徒同工說：「我們代基督做大使」。（哥林多後書5:20）他們都是和平的大使，從沒有參與戰事。第二，耶穌的門徒會向所有 願意聽的人傳道。耶穌說：「這王國的好消息會傳遍普天下，對所有國族作見證；到時終結就會來到。」（馬太福音24:14）耶穌又說：「你們要去，使所有國族的人做我的門徒……我吩咐你們的一切，都要教導他們遵守。」（馬太福音28:19,20）

可悲的是，不是所有人都願意聽基督的門徒所傳的信息。因此，保羅寫信給一位傳福音的基督徒提摩太，說：「你是基督耶穌的精兵，就要一同忍受逆境。」（提摩太後書2:3）當然，提摩太所用的作戰武器不是實際的， 而是屬靈的，包括「聖靈的劍」，也就是上帝那寫下來的話語。（以弗所書6:11-17）

為什麼上帝唾棄以色列，卻眷顧基督徒會眾？

上帝跟古代的以色列人立約，藉此建立了親密的關係。大約有1500年的時間，以色列人可以跟上帝享有這種寶貴的關係。（出埃及記19:5）上帝通過摩西跟以色列人訂立這個約，當中包括十誡和其他律法，全都能促進正確的崇拜和崇高的道德標準。（出埃及記19:3,7,9；20:1-17）很可惜，以色列人以整體來說都對上帝不忠，後來甚至殺害他的先知。（歷代志下36:15,16；路加福音11:47,48）

最後，耶和華差兒子耶穌基督來到世上，讓他降生為一個猶太人。但以整個民族而言，猶太人並不接納耶穌，不信他是上帝差來的彌賽亞。結果，上帝廢除他跟以色列人那訂立已久的約，從此這道把猶太人跟非猶太人分隔的「牆」就被拆毀了。 *（以弗所書2:13-18；歌羅西書2:14）大約這個時候，上帝建立了基督徒會眾，委任耶穌做會眾的元首。公元1世紀末，基督徒會眾已發展成一個由許多民族構成的組織。猶太裔的使徒彼得說：「無論哪個國族的人，只要敬畏［上帝］，行正義，都蒙他悅納。」（使徒行傳10:35）

耶和華見證人努力效法早期的基督徒。因此，眾所周知，他們熱心傳道，在政治和世俗戰爭中嚴守中立。（馬太福音26:52；使徒行傳5:42）他們專心致志地宣揚上帝王國的好消息，決心不讓任何事使自己冷淡下來。惟獨上帝的王國才能消除惡事，惟獨這個王國政府才能為地球帶來恆久的和平。使徒保羅緊記這個寶貴的希望，他寫道：「我們代基督懇求人說：『請跟上帝和好吧。』」（哥林多後書5:20）今天，世人更是急需跟上帝和好，因為現今這個邪惡的世界已進入「最後的日子」，而且餘日無多了。（提摩太後書3:1-5）

［腳注］

你有沒有想過……

● 在彼此對待方面，基督徒應該表現什麼美好特質？——約翰福音13:34,35

● 真基督徒的主要「武器」是什麼？——以弗所書6:17

● 基督的代表宣講什麼重要的信息？——馬太福音24:14；哥林多後書5:20

［第23頁的圖片］

耶和華見證人是個國際團體，彼此親如兄弟，在世上的戰爭中嚴守中立